地藏本愿经科注

三、随文解释义理，分为三部分：序分、正宗分、流通分。从最初一品到分身集会品是序分；从较量布施品到第九品是正宗分；从地神护法品到最后三品是流通分。

问：佛含笑放光，可以称为发起。问答修行的因缘，长者发心，圣女子救母，按理应归入正宗。又地神护法，见闻获益，应属于正文。只有嘱累一品，可称为流通。现在都不这样划分，是何道理。

答：我祖师智者大师说：分科判教本是随顺人情。人们通常认为：序分未显佛法，流通分收尾，不能讨论因果。其实序、正、流通三分，不可强行割裂。序分本就关联正宗与流通，正宗本就贯通序分与流通，流通本就联系正宗与序分，各具三重意义，初善、中善、后善。若强行割裂，怎能称为善？怎能让序分索然无味，流通分草草收场？

如今文殊见与会大众众多故询问往昔行愿，世尊回答过去因缘，正是分身集会的引子，怎能说不是序分？那地神护法，见闻获益，正是流通分的关键，怎能说仍属正宗？何不细看大师开示！众生得道，根器各异。序分说正宗义理，并无妨碍。流通分含正宗内容，更是督促践行，不违经文本意。现在依循祖训，岂能迁就世俗之见。

解释序文，分为两部分。首先，解释经品的题目。

神通显现第一品

解释品目如同丝线贯穿，后世皆依此例。

其次，序分分为两部分。第一部分是通序，因为所有佛经都有这部分。也叫作证信序，因为有这五种事项，人们才会相信。也称为经前序，因为各经开头都标明这部分。还叫作经后序，因为是结集者所安立。第二部分从“尔时十方”以下是别序，因为这部分是此经特有。也称为发起序，因为是发起正式说法的部分。证信序又分为两部分。第一部分列举五种事项证明可信；第二部分指明三个月的用意。第一部分的证信序又分四点。第一点说明所听闻的教法本身。

就是这样。

大师深刻领悟《法华经》，阐明其中精妙义理，用五重玄义解释经题，以四种释义疏通文句。此经既然如同醍醐般纯熟圆满，解释经文怎能容许浅薄之味。何况诸经开篇所宣说，正是《法华经》的究竟之谈。南岳大师用三转读文之法，天台宗主张一念观具足，义理本是一体，释文理应分作四番。只是后世之人喜欢简略，而末法时代根器愚钝者畏惧繁琐。因此现今采取折中之法，或分三番、二番、一番解释。关键在于领会旨趣，不必拘泥文字形式。

像这样，就是信心的成就。佛法如大海，唯有信心能进入。心若清净信受，便能深入佛法之海。因此不信的人，会说这事并非如此。就像牛皮未经鞣制，难以弯曲。有信心的人，会说这事确实如此。如同鞣制好的牛皮，可随意制作。信心能使所言的道理顺畅，道理顺畅师徒之道就成就了。所以首先标举出来。又比如名称没有差异，就叫做没有错误。阿难传达佛陀所说的圆满经典，就像把水分倒入不同的瓶子没有差别。文字背后的道理，确实无误，那么文字相符道理正确，所以说如是。仅此如是，无不相同，因为不可思议的性识就是诸法实相。本体超越四种表述，形相断绝百种否定，心、佛、众生三者没有差别。难道只是我佛化现的经典开头如此，即使是根本经典的开头，也是如此。《大智度论》说：过去法的如，就是未来、现在法的如；现在法的如，就是过去、未来法的如；未来法的如，就是过去、现在法的如。为什么呢？因为如一无差别。因此地藏菩萨从最初发心以来，直到如今在天宫接受嘱咐，都是以圆满的如是来自修，也以圆满的如是在利他。种、熟、脱三个阶段，时刻都不荒废。与我佛根本和化现的事迹，无不如此、无不正确，才称为现今经典开显的如是。修行人能以此圆满恒常的正理，观想一念具足的心。这具足的心所生起的修恶，就是性恶，称为恶法界。无一法不包含，本体是三德，又可称为三谛。依谛理而观，所照境界没有差异，称为如；境界与观想双双消融，永远断绝过失错误，称为是。如此信受，信心就成就了。

第二，能听闻佛法的人。

我听说。

我闻，是指听闻佛法的成就。这里阿难尊者表明自己亲承佛的教导，与外道截然不同。我这个词有主宰的意思，是十六种邪见之首，五种利使的根本。所以凡夫和小乘修行者执着于人法中的我。但阿难是传法的菩萨，在法华会上已授记成佛，传承这部圆满的经典，理应契合我空法空，为什么也说"我"呢？要知道凡夫具足见、慢、名字三种我执。阿难已断除见慢二种我执，只是随顺世间用名字称呼，因为如果完全不提我，教化就无法开展。所以他虽然知道无我，但为了传法教化，随顺世俗假名而说。就像用金币换铜钱，买卖的规矩，人们不会觉得可笑。

听，是指耳朵功能正常，声音处在可听到的范围内，专心倾听，各种条件具备，所以能听见。应该说耳朵在听，因为我是听的主体，听是我的作用，主体是假名的人，作用是真实的法。如果理解了主体的含义，听的含义自然就清楚了。但主体是从整体上讨论因缘和合，听则是具体从听觉来说，两者并非完全没有差别。这是阿难直接指出法性，真正的心在听，让人当下领悟。然而真正的我没有我也没有不是我，心听没有听也没有不听，为了传承教化不断绝，所以说我闻，闻这件事就完成了。

三、听闻修持之时。

有一次，

这里应当记下年月。现在说“一时”，是因为中印两国的历法不同，讲经时间前后有别，所以用“一时”来统摄。所谓“一”，是道的根本，体现天德的纯粹，形气的本原，数字的起始，《易经》的奇数，天地万物都由此而生，没有不是从一开始的。所以伏羲的卦爻，仓颉的文字，都从“一”开始。“一”是文字的根本，在上像天覆盖的形状，在下像地承载的形状，在中像人担负的形状。“时”，就是变化。造化的微妙变迁，人们难以察觉，最明显的变化莫过于太阳。所以取太阳的运行来表示，这是会意。因为天体的运行至为宏大，其精妙体现在太阳上。佛陀时代论时间有两种：一、迦罗，指短时、实时的时刻，教导弟子按时进食，保护光明相等。二、三摩耶，指长时、假时的时段。外道执着时间为实有，所以显示时间是假名。《辅行》说：佛经众多，通常说“一时”，就包含了长短，统摄了精粗。现在说佛陀教化将尽，天宫盛会之时，听众有感于佛说法，说法者应机而谈。说法与听法之事完毕，总称为“一时”。主要是为了使根机成熟，六道众生归于一心之时。大师说：如果前思后觉，这两者不是“一”，思觉妄断，豁然开悟之时。现在也是如此。

四、佛及其居所。

佛陀在忉利天，

天台宗阐明六即佛的教理。现在从究竟即佛的角度来说，可分为三种：基于一切智，有丈六金身佛；基于道种智，有丈六尊特佛；基于一切种智，有法身佛。这三种佛既不能说是完全同一，也不能说是完全不同，虽非一非异却又能一能异。如今既然开显了总秘密藏，就都归于同一圆满佛境，一异之相俱皆泯忘。短暂停留称为"在"，长久安住名为"住"，这只是方便说法。现依据《大智度论》，用"住"来解释"在"。所谓住，是行住坐卧四威仪之一，佛是能住的主体，忉利天是所住的处所。住的地方有两种：一是境界处，指游化度众的场所，为教化在俗信众；二是依止处，指统领出家僧众的处所。这里指的是境界处。能住的主体有四种：天住、梵住、圣住、佛住。天住指六欲天，修习布施、持戒、善心是其因；梵住从初禅至非想非非想处天，修习四无量心是其因；圣住是三乘圣者，修习空、无相、无作三三昧是其因；佛住是首楞严等百八三昧，但必定要依真理而住。因此丈六佛住于真谛；尊特佛住于真谛与中道之间；法身佛住于中道。这样我们在一心中圆修空假中三观，念念相续不息，时时安住三谛之理，就是观行位中的住。由此可知，若能明了心神悟解心性，念念之间菩提果德圆满，微细心念一生起，大用就显现眼前，无所得也无所依，不取不舍，从真如起妙行，体用互相含摄，以妙行契合真如，舒展收摄浑然一体；自然心心与道相合，念念暗契真如。关于忉利天的解释详见本品标题。

二、说明三个月所为。为何设立这一科？因为为母说法的文句，形式上属于证信部分，内容上包含发起因缘。既不能归入通序，也不便纳入别序，所以单独列出。此句实为如来上升忉利天宫、三月安居的根本缘由。一方面为地藏菩萨为母发愿奠定基础，其次为消除外道六师的怀疑诽谤，再者启发后世四众弟子的孝亲之念。文字虽简略，含义却十分深远。

母亲讲说佛法。

根据《观佛三昧海经》记载，净饭王对佛陀说：您应当前往忉利天为母亲说法。佛陀回答：应当依照转轮圣王的礼仪问候施主。而《增一阿含经》记载，这是帝释天的请求，说诸佛都会升到忉利天为母亲说法，如来也应当为圣母说法。于是如来与千位比丘，在安达罗国的曲女城边，升到忉利天为母亲说法，以报答生育之恩。梵语"摩诃摩耶"，汉语称为"大术"，或称"大幻"；《长阿含经》称为"大化"。《妙法莲华玄义》说：摩耶夫人是千佛之母，是法身大士的化身，岂是凡夫能怀上那罗延菩萨！所以晋译《华严经》中，摩耶夫人回答善财童子说：我已成就大愿智幻法门，因得此法门，故能成为卢舍那如来的母亲，在阎浮提迦毗罗城的净梵王宫，从右胁生下悉达多太子，显现不可思议的自在神力。这是从小乘角度说明父母等事。若从圆教宗旨来说，一切都如幻化显现。如佛陀告诉月氏天子说：菩萨不执着于出生，也无生起之念，因本愿力故，示现出生。天子问：菩萨既不执着出生，也不往生，为何如来还要顾念生身之亲，上忉利天停留三月？难道如来不是从摩耶王后所生吗？佛陀告诉天子：菩萨并非从摩耶王后所生，而是从智慧到彼岸而生。为什么呢？因为三十二相、十力、四无畏、十八不共法乃至虚空佛眼、神足通、善巧方便等所有功德，都不是从摩耶王后而生，而是从智慧到彼岸而生。这就是佛陀升到忉利天为圣母所说的法。相关经典共有三卷，都是根本教义的开示。

第二，别序。这是发起本经的序言，与其他经典无关，所以称为别序。内容分为三部分：第一部分是果因集赞序，第二部分从"是时如来"开始是现相集众序，第三部分从"尔时释迦"开始是问答释疑序。若按事件发生的顺序，由于先有果因集赞，所以世尊放出光明，引来天龙等众聚集。因为聚集的众生数量众多，佛陀就以众人数量询问文殊菩萨，文殊菩萨心生疑惑发问，如来便回答讲述过去的事。这样问答释疑的缘由，是由于现相集众；而现相集众的起因，又源于果因集赞。前后因果相互关联，环环相扣。如果仅仅这样反复说明缘起，就和光宅法师的解释一样，对因缘的阐释不够全面。若从教义、本迹、观心的角度来看，就完全没有涉及了。要知道这三个序言，是在为正宗分作四重铺垫：果因集赞及所集大众，是说明人这一方面；显现瑞相，是说明理这一方面；果因交相赞叹，文殊菩萨心生疑惑，是说明行这一方面；问答部分，是说明教这一方面。这是从因缘角度解释的。若从教义来说，这个序言是为正宗分作序，不是针对三藏教、通教或别教，而是专为圆教的正宗分作序。若从本迹来说，从地藏菩萨最初不可说劫之前，直到如今在天宫接受嘱托，自然各自体现四重意义。观心方面可以理解，不再赘述。有人问：《法华经》是经中之王，可以作四重解释，本经怎能与之相比？回答：如来金口亲自称赞地藏菩萨的智慧神通等都不可思议。智者大师说：妙就是不可思议的意思，怎么不允许本经作四重序言呢？如果按照《妙法莲华经玄义》对本迹各说十妙，正应该从本迹各自阐明十种不可思议。但末法时代的人喜欢简洁，所以保留而不讨论。要知道这是圆教经典，不要用其他方式解释。现在开始分为两部分：第一部分是同来集会。

那时，十方无量世界中，无法称说的一切诸佛与大菩萨摩诃萨，都来集会。

那时，正是如来为圣母说法的时刻。诸佛数量众多，难以分辨各自净土，故统称为十方无量世界。所谓无量，即是无法衡量，不可计算。世代表时间流转，界代表空间方位。东西南北上下构成空间，过去未来现在构成时间。世界分为两类：一是众生世界，属于正报；二是物质世界，属于依报。这两类世界数量极多，难以言说。这是《华严经·阿僧祇品》所列一百二十五个极大数目之一。普遍存在名为一，穷尽边际名为切，不同个体名为诸，至高无上名为佛。每位佛都带领一位大菩萨作为侍从，故说及。菩意为觉悟之道，萨意为慈悲之心，自身修行此道又能教化他人，依崇高果位建立殊胜修行，这是圆教大菩萨的境界，故称大菩萨摩诃萨。佛主与菩萨伴从共同显现，因缘随果报聚集；佛主不离伴从，伴从不离佛主；既是佛主也是伴从，既非完全等同也非完全不同；来时一同前来，聚集时共同聚集，所以说皆来集会。此时景象如同帝释天宝珠网的光明，层层交映无穷无尽。修行者一念之间，暗合此境，则始觉智与本觉智融会贯通，无明心与菩提心相互交融。于是无边佛国世界，不隔毫发之距；十世古今时空，不离当下心念。心是总持一切的根本，圆满观照片刻不可偏离。请大家各自思量。

二、共同表达赞叹，分两部分。首先是一同赞叹释迦牟尼佛难行之事。

赞叹释迦牟尼佛，您能在充满烦恼的恶世之中，展现出不可思议的大智慧和大神通力量，降伏顽固不化的众生，让他们真正明白什么是苦、什么是乐。

释迦是佛陀的族姓。《本起经》中译为“能仁”。根据《长阿含经》记载，从前有位甘蔗王听信妃子的谗言，将四位太子放逐到雪山以北。太子们在雪山下建城定居，以德行感化众人，不出数年就发展成为强国。父王派使者召他们回国，四位太子都推辞不愿返回。老国王三次感叹道：“我的孩子们真是释迦（能仁）啊！”因此便以“释迦”作为族姓。牟尼是佛陀的字号。《本行经》解释为“寂默”。因为释迦族人多半骄慢话多，但见到太子时却都会自然肃静。国王说：“应当取字为牟尼（寂默）。”姓体现慈悲济度众生的胸怀，所以不驻留涅槃；字代表智慧通达真理的境界，所以不滞留生死。经首赞叹“能仁”二字，正是这个深意。

在这个世界，有五重浑浊污染。好比原本清澈的水，被撒入尘土，模样变得混沌不堪，这就叫做“浊”。浑浊的表现有五种：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这五种浑浊之中，烦恼和错误见解是最根本的根源。从这两种浑浊产生了众生的存在状态，由众生的存在又形成了生命的延续。当这四种现象经历漫长时劫，就形成了劫浊。在劫浊混乱的时代，众生内心污垢深重，充满吝啬、贪婪、嫉妒，种种不善的根源不断滋长，所以称为恶世。

《悲华经》中寂意菩萨问世尊：“为什么您选择在这充满五种污浊的恶世中成就无上正觉，还说示声闻、缘觉、菩萨三乘教法？为何不选取清净世界，偏要留在这混浊的世间？”佛陀告诉寂意菩萨：“这是源于我往昔的誓愿——既要接引众生往生净土，也要度化秽土众生。菩萨因成就了大悲之心，才主动选择这污浊恶世。所以我依循本愿，留在此堪忍世界成就无上菩提。”《大智度论》说：诸佛的大悲深入骨髓，不会因世界美丑而分别，只看众生是否需要度化而施以教化。就像慈母爱子，即使孩子掉进污秽之地，也会奋力拯救，绝不嫌弃。因此诸佛菩萨都赞叹那些能在五浊恶世中调伏刚强众生的修行者。

佛陀展现的教化方式，原本是如同佩戴珍宝璎珞的长者，却显现为卑微污垢的身相，这是将广大的境界化为朴实的接引。从佛陀本意来看，他本是圆满成就的佛，却示现为初成道时的模样，这是将究竟实相暂隐而施设方便法门。

所谓大智慧，依照《大智度论》所说，是指能降伏外道著名论师以及梵天王等天人，故称为大智慧。据《贤愚经》记载，佛陀降伏六师外道后，洴沙王向佛禀告：这些外道徒众迷失本心，不自量力，竟想与世尊较量神力。佛陀显现神通变化，奥妙难以思议。六师外道束手无策，最终投水自尽，徒众四散。因此称为大神通力。

佛陀身体具足无量功德，胜过十万白香象宝之力，这是父母所生身的威德力。至于神通功德力，更是无量无边。如此大智慧神通力，声闻、缘觉、菩萨三乘圣者不能尽知，人天众生无法测度，故称为不可思议。佛陀正是以这样的智慧神通力，来调伏刚强难化的众生。

维摩居士曾说：这个世界的众生性情刚强，难以教化。所以佛陀用刚强有力的语言来调伏他们，指出这是地狱道、这是畜生道、这是饿鬼道，乃至这是愚痴行为、这是愚痴果报等等。因为难以教化的众生，心像猿猴般跳动不定，又如野象劣马般顽劣不驯，必须施以严厉教法，乃至彻骨之痛，方才得以调伏。面对如此刚强难化的众生，唯有以种种苦切严厉的教诫，才能使其纳入正道。因此，佛陀被称为调御人天的导师。

苦和乐其实就是三藏中所说的生灭四谛。因为众生迷失真如本性的程度很深，所以从事相上建立了这个名目。其实苦谛和集谛本是一体，只是从因果角度分成两个；道谛和灭谛也是这样。其中苦和集是世间痛苦的因果，道和灭是出世快乐的因果。之所以只说苦乐之法，是因为这些法则自有其运行规律。这四谛真理并非佛陀、天人、沙门或婆罗门所创造，只是过去无明颠倒心中造作各种行为时自然形成的法则，能够显现为今世六道众生的苦果，自然呈现出好坏不同的果报。

所谓"知"，指的是佛陀在鹿野苑初次讲法时，通过三次转法轮所开示的真理：他指出这是痛苦，你们应当认知苦谛；这是痛苦的原因，你们应当断除集谛；这是痛苦的止息，你们应当证得灭谛；这是通向解脱的道路，你们应当修习道谛。这是佛陀最初成就佛道时，先以善巧方法调教三种不同根基的众生：用四谛法门教化声闻乘，用十二因缘教化缘觉乘，用六波罗蜜教化菩萨乘。所有这些教法——无论是四谛、因缘还是大愿，都建立在四谛基础之上。因此统称为"认知痛苦与解脱之法"。这正是释迦牟尼佛度化众生的殊胜功德，所以十方诸佛与一切修行者都共同赞叹佛陀的果德与因行。

两方都派了侍者前来问候致意。

他们各自派遣侍者前来问候世尊。

侍奉佛陀的人，是那些亲近佛陀、听从教导、尽心照料日常事务的弟子。在《长阿含经》中称他们为"执事"，也就是《法华经》里提到的各种侍从和助手。经文注解中说：这些侍从象征佛陀的权巧智慧——既能以圆满的觉悟心随顺众生，又能用各种善巧方法度化六道众生，根据不同根基灵活施教。这种权巧智慧就像实相智慧的侍从：实相智慧如同家主安住内在根本，权巧智慧如同仆人处理外在事务，二者相辅相成。

有人询问佛陀的日常生活状况，关心他的起居事宜。就像十方诸佛各自派遣侍者前来问候时所说的：您病痛少吗？烦恼轻吗？身心气力可安泰愉悦？以及诸位菩萨、声闻弟子们，是否都平安无恙。这是因为佛陀慈悲示现于五浊恶世，所以大家特别关心他的健康状况与精力如何——这正体现了佛陀虽具足圆满智慧，却依然示现如同常人般的形象。

二、现瑞相聚集大众，分两部分。首先是显现祥瑞。祥瑞即是征兆，暗中预示称为瑞，奇特稀有称为相。这些相表示什么呢？玄妙的道理深奥难测，讲说极为不易。世人往往漫不经心，不能生起恭敬心。所以需要以神通力量示现，展现祥瑞征兆，暗中喻示真理。世人看见蜘蛛垂丝，就认为喜事将至；听到喜鹊鸣叫，便知有客将至。小事尚有征兆，大事岂能无瑞相？用眼前现象预示深远道理，理应如此。显现瑞相分为两部分：先是放出光明云彩，后是发出微妙音声。这表明佛陀现身形、发妙音，为地藏菩萨的形貌音声作铺垫。先以神通震撼人心，再用智慧辩才宣说法义。第一部分又分两段，首先是总示。

这时如来佛祖面露微笑，身上放出百千万亿道大光明云。

这时，正是佛陀与众生感应道交、显现本愿功德的时刻。如来得到了嘱托的机缘，菩萨承担起救度众生的使命，现在正是最好的时机。就像优昙花，时机到了才会绽放。既然因缘成熟，佛陀便含笑放光。"含"是合拢的意思，指嘴唇微闭而暂停言语。根据《大论》所说，笑从口出时全身毛孔舒张，所以称为笑。因为心中欢喜而微笑，全身毛孔自然舒展。

诸佛都有常光与放光两种光明相。常光是佛陀身体周围自然显现的一丈光明，这是与生俱来的三十二相之一，称为"丈光相"。其他佛界的常光更是无量无边。释迦佛因为众生福报浅薄，承受不了太强的光明，所以只显现一丈常光。而此刻的放光，象征着应机说法、破除迷障的妙用，是从佛性本体生起的教化作用。

各部经典记载的放光之后都会收光，但这里没有提到收光，是因为放光照耀的是当下度化众生的因缘，而收光预示的是未来的教化。此刻着重说明地藏菩萨示现度生的事迹，所以省略了收光的记载。

光明玄经里说：婆颇婆，翻译过来是光的意思；多摩，翻译过来是明的意思。云是什么呢？是山川的气息，是天空的纹彩。阴阳二气相聚就成了云，蜿蜒舒展铺满天空，自然形成美妙图案。内经讲：地气上升成为云，天气下降变成雨。所以"云"字用雨字头，象征回旋变化的形态，比喻如来现身如同云聚，说法如同雨降。因为云出山峦毫无刻意，散入天空不留痕迹，浓云弥漫遍布，甘霖沛然普降，这正是显现如来无分别的智慧——众生有缘感应就自然现身，众生心诚叩问就自然说法，让众生心中自然生长菩提芽苗。

百千万亿是形容光明云数量极多。《大智度论》说：如来身光是一切光的根本，从根本发散流出，无量无数不可计算。好比迦罗求罗虫，身体极其微小，遇到风气就变得广大。光明也是这样，遇到可度化的众生，就增长扩散到无限。所以有百千万亿光明云。要知道如来的光明，本是从智慧心流出的，而我们每一个人当下的心念，本就具足三千性相、百界千如的妙用。这样互相含藏的百千万亿心光，与如来的智慧光明，原本没有分别。所以声闻、缘觉、菩萨三乘都能领会，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道同时开悟，同在这一片光明之中，真是不可思议啊。

接下来分别说明。

这些光明云分别是：圆满无碍的光明云，慈悲护佑的光明云，洞彻真相的光明云，通达实相的光明云，禅定自在的光明云，吉祥妙善的光明云，福德庄严的光明云，功德圆满的光明云，皈依庇护的光明云，礼赞诸佛的光明云。

所谓“光云”，是用可见的光明云彩来作比喻。经文中具体指十种光明云彩，其深层含义是指众生本具的功德本性。希望通过可见的形象帮助人们领悟佛法真义，见到景象就能体会道理，从本性的觉悟开启修行实践，通过修行因缘自然成就果位。这样才能真正理解毗卢遮那佛的法身遍及一切处，认识到众生心、诸佛与众生本质并无差别。因此特别依据天台宗的十乘观法，对应解释这十种光云的深意，让修行者找到门路，使所有修行功夫都不会白费。正如四明尊者所说：这十种观法虽是智者大师为教化众生而阐释，但若离开这十法，就再没有更圆满的修行方法了。现在遵循这个宗旨来解释经文，正是希望众生能借助这十种法门作为舟乘，最终抵达解脱的彼岸。

大圆满光明云是十种光明之首，由此展现出九种光明，直接对应不可思议的境界。它居于十乘观法的开端，是九乘教法的根本。所谓大圆满，就是指如来果地的三身功德与众生的当下一念包含三千世间，本来圆满无缺；就在这现前境界中，一切法无不具足，所以称为圆满。这就像《法华经》里所说的大白牛车，不正是这个意思吗！因此用大圆满来对应这种境界。

广大慈悲的光明云彩，是为那些真正发愿成就觉悟之心的人显现的。既然已经观照到如此微妙的境界，为何还需要发心呢？实在是因为这十种修行方法虽然都圆满恒常，但修行者却分三种不同根器：上等根器只需一法便能通达，中等根器需要二法或七法，下等根器才需要具足十法。现在中下根器的人，虽然观照妙境却未能开悟，所以必须加上发心这一步骤。因此要依据妙境发起无造作的四大誓愿——怜悯自己也要悲悯他人，向上求取佛道也要向下度化众生。这样如来慈悲拔除痛苦、给予快乐的本怀，就成了我们所发的觉悟之心。因不合《法华经》原文的简练风格，为避免过于繁琐，后面都做了相应精简。

大智慧光明云，对应第三种善巧安住心性的止观法门：修行时叫止观，成就后叫定慧。在禅定中生起的智慧，称为大智慧。《大智度论》说：智慧能普遍照见一切，没有哪种法义不能彻底通达。智慧广大光明就广大，好比盒子大盖子自然也大。由此可知佛陀果位上的智慧无量无边。这都是因为修行时善巧安住止观，使得因果互相彰显，修行与证果相辅相成，所以用大智慧光明云来对应这个法门。

大般若光明云，对应第四破除一切执着的法门。这是指通过三种观照融汇一心，没有烦恼不能破除，这正是通过般若智慧来修行。各种教法都以无生无灭之理作为根本，全面破除种种迷惑；再用无生无灭的道理贯穿所有法门，无论从哪个角度都能破除执着，让心识体性通达无碍。心识体性通达就是真实的般若智慧，融入诸法门就是观照的般若智慧，纵横破除执着就是经教文字的般若智慧。所以用这个来对应。

当修行者进入这种深定状态时，就像被无限光明笼罩，能够照见第五识（意识）中的通达与障碍。这正是通过根本禅定的力量，洞察四圣谛中的苦与烦恼根源、十二因缘的链条、六种心障、微细烦恼以及无明愚痴这些障碍——所有这些障碍都能转化为觉悟与解脱的路径。同时守护因缘智慧、六种修行方法、圆融观照这些通达境界。对通达的部分加以护持，对障碍的部分予以破除。没有任何障碍不能转化为通达，这就称为"大禅定"。当禅定与智慧完全融合时，还有什么障碍不能打通呢？所以用这种境界来对应第五识的修持。

大吉祥光明云，对应第六道品的调和调整。大师解释说：吉祥这个词，代表真实利益的意思。现前获得的利益叫作“义”，未来获得的利益叫作“利”。《大悲空智经》中说：所谓吉祥，指的就是不二智慧。如今这无作之道品，一一调整妥当，随顺机缘而契入。这是以无漏的智慧，引导各种真理、因缘、度化，使一切修行都能到达一切智地。智慧引导修行，就是不二智慧到达一切智地，从而获得真实利益。所以用大吉祥光明云来对应它。

大福德光明云，对应第七种对治助开。福德就是指布施等助道法门，无漏智慧才是正道。正道修行多有障碍，圆满的理体不易显发，必须修习事相上的福德来辅助开显。涅槃经说：众生的烦恼不只一种，佛因此开示了无量对边的法门来对治。那些不相信有对治法门的人，应当知道此人还未明了什么是正行。所以用“对”字来表示。

大功德光明云，对应第八种明白修行次第的人。这是为了让修行人避免产生傲慢心。因为见到这种光明云的人，都能获得消除恶业、增长善根的功德，但由于各人智慧深浅不同，所见的明晰程度也有差异。傲慢的人会自以为与佛平等，实际上并未证得果位，却自称已经证得。这样不仅会失去修行位次，反而会堕入地狱。如果明白众生与佛本性相同，但修行因果的前后次第不能混淆，就能在内精进修习三观，在外实践五悔法门，避免增长傲慢，成就大功德。所以用大功德光明云来对应这种修行人。

大归依光明云，对应第九能安忍者。这是指在面对顺境逆境时，都能保持安然不动的心态，推动修行从五品阶段进入六根清净。因为圆教修行者初入外凡位时，外有名利诱惑，内有宿业扰动，容易因此退失道心，怎能精进修行？此刻见到光明云显现归依之相，便返观自性，依靠三宝之力，悟得自性与光明庄严本是一体，安住于无生法忍，自然就能稳步前进，所以用这个来对应。

大赞叹光明云，对应第十种远离顺道法爱的人。这是说不要执着于十信位的相似之道，必须进入初住位的真实之理。因为既然修习远离贪爱，进入铜轮(十住位)的境界，能在百种法界分身示现，一与多相互融通。自然能任运自然地流入一切智慧之海，那么三世一切如来，无不赞叹安慰，所以用这个来对应。

问：这十种光云，是佛果觉悟后神通妙用的显现；十乘观法，是圆教初修行者用功的门径。若用佛果境界来对应初学因位，修行与证悟岂不是混淆了？

答：若要讨论观修法门，如果不用佛果觉性作为根本，就不能算是圆顿修行；如果不能以本具的觉性作为观照对象，就谈不上妙境，也触及不到终极真理。现在若不允许初发心者与佛果觉性同体，那么如来放的光明云彩与众生有何关联？又为何天龙鬼神都能乘着光明普遍聚集呢？

若能明白初发心与究竟果位本无二致，才能彰显因果始终同一条路。所谓众生本性具足的佛德，既不属于自己也不属于他人，既不是因也不是果，正是圆满常住的究竟觉体。由此可知诸佛圆满明澈的觉体，本就是我们凡夫天性中具足的功德。怎能说诸佛放的光明云彩，不是圆教初发心者的妙用呢！

二、发出微妙的音声，分两部分。一、承接前文开启后文。

放出这样无数难以形容的光明祥云之后，又发出种种精微奇妙的音声。

前面结束的段落与后面开始的段落相互呼应。婆闍尼娑婆林，这里说的是声音。根据《魔嬈亂經》的记载，它的梵文原名是毗楼，翻译过来就是声音。后来的翻译又作洪音(拘楼是秦朝时代一位佛弟子的名字)。《白虎通》里说：声，就是鸣响；音，就是含蕴。刚强柔和、清澈浑浊相互调和而彼此含蕴。《精薀》里说：音，是声音形成了文理。分散传播开来的，是声，不这样就不能震动四方。内部涵养有余却不完全显露的，是音，不这样就不能浑然天成。称呼“声音”这两个字，开发、收闭的含义就都具备了。这里所说的，是能够诠释真理的声音，就叫做音。佛陀所发出的声音，言辞清新雅正，听到的人不会厌倦，倾听再多也不满足，能够为一切众生种下给予快乐、拔除痛苦的因缘，没有什么比听闻声音的益处更大的了，这就是用慈悲来修习口业。所以佛音有八种特质：第一是极其悦耳的音，第二是柔软温和的音，第三是和谐适中的音，第四是尊贵智慧的音，第五是不带女态、雄浑有力的音，第六是真实不虚的音，第七是深邃辽远的音，第八是无穷无尽的音。所谓种种微妙，是因为佛陀在过去世中种下了善妙音声的因缘，所以咽喉中获得了微妙的四大构成，能够发出种种美妙、或远或近的音声，遍满十方如恒河沙数那么多的世界。如今光明云中发出音声，是法尔自然地在宣说流淌。它断绝了由思虑心所生的主观情见，彰显了无分别的智慧通达。互相和谐共鸣叫做“微”，彼此清晰不杂叫做“妙”。这表示地藏菩萨随顺众生类别而显现身形，应和根机而宣说佛法，所对的境界既然不同，音声也就多种多样。《华严经》说：从种种光明中发出微妙音声，普遍传遍十方一切国土，演说出佛子们的种种功德，能够使人进入觉悟的妙道。说的正是这个意思啊。

第二，正式说明各种声音。

这是指布施到彼岸的声音，持戒到彼岸的声音，忍辱到彼岸的声音，精进到彼岸的声音，禅定到彼岸的声音，智慧到彼岸的声音；慈悲的声音，喜舍的声音，解脱的声音，无烦恼的声音，智慧的声音，广大智慧的声音；如同狮子吼一般的声音，如同大狮子吼一般的声音；如同云中雷鸣的声音，如同大云中雷鸣的声音。

说明六度等法门有两个用意：第一，表示佛菩萨的身相就是法身，是从各种修行法门的功德中产生的。第二，表示佛菩萨讲说佛法，都不超出六度等法门范围，以广大智慧作狮子吼，如同云中雷鸣既能滋润万物又能肃整大众。梵语“檀那”，汉语称作“布施”。布施是珍宝之藏，能带来富贵安稳的福报之田；布施能破除苦难，是获得正道、趋向涅槃的渡船之喻。它的利益特别多，所以经文中首先以光明云来赞叹。

尸罗这个词翻译过来是本性善良的意思，也可以理解为停止恶行、获得善果。就是说通过停止作恶来获得善行。如果有人想要追求大的福报和利益，就应当坚定地持守戒律，要像珍惜珍贵的宝物那样，像爱护自己的生命那样。这就好比大地是万事万物生长依靠的地方，戒律就是一切善法能够生起和安住的根基。所以戒律的光明就像云彩般广泛流传。

所谓忍辱，就是指忍耐。这包括对人的忍耐和对世间万物的忍耐。菩萨修行对人的忍耐，能获得无量的福德；修行对万物的忍耐，能获得无量的智慧。当福德与智慧都圆满具足时，无论做什么事都能如愿以偿。因此佛经中特别强调忍辱这个修行法门。

精进就是不懈努力。身体精进，是指勤奋修行善法；内心精进，是指坚持践行正道。要成就佛道，主要有两个途径：一是积累福德，包括布施、持戒、忍辱；二是开发智慧，即证悟诸法实相的般若智慧。进入福德门，能消除一切罪业，实现所有愿望；进入智慧门，就能既不厌恶生死轮回，也不贪着涅槃境界。要开启般若智慧，必须通过禅定修行；而要修习禅定，就必须先具备精进不懈的精神。因此佛法的光明普照世间，正是为了启发众生实践精进这一修行法门。

禅那，意思是通过思维来修行。菩萨修习禅定时，将五种波罗蜜融合在一起共同成就。在每一种禅定中，都践行广大的慈悲心，消除无量劫以来积累的罪业，证得诸法实相的智慧，因此受到十方诸佛和大菩萨的护念。正是这个缘故，佛以光音宣说妙法，为众生开启修习禅定的门径。

般若译为智慧。它能透彻明了所有事物都不可执着，却能无碍地通达一切，这就叫做智慧。各位菩萨从最初发心开始，追求无上圆满的觉悟，就应当学习一切法门，获得一切智慧。因此，佛陀宣讲此法音，是为了启发众生本具的智慧根基。六度虽然贯通四种教法，但这里是为了开显前面的事相与理体，总归成为纯粹圆满的、理体意义上的六度。

慈悲的声音、欢喜布施的声音，这是在宣说四种无限广大的心量，各派修行者都要修习。能够给予他人安乐，叫做慈心；能够帮助他人脱离痛苦，叫做悲心；为他人获得安乐而欢喜，叫做喜心；没有憎恨也没有偏爱，叫做舍心。

慈心分为三种：第一是面向众生，看待一切众生如同自己的父母亲人；第二是面向万物本质，认识到一切现象都是因缘和合而生；第三是不带条件，既不执着于现象也不执着于众生相。悲心同样分为三种，名称与慈心相同。这里说的是如来具足的四种无限心，所以每一种都称为"大"。这是真正能够给予众生安乐、拔除痛苦的实际能力，并非只是假想。

经文中特别列出慈悲两种声音，是因为慈悲是成就佛道的根本；欢喜与平等舍心都是从慈悲中生发出来的，所以分开列举，以突显慈悲的重要性。现在通过光明音声来宣说，正是为了开启先前权宜教法中局限的四心，使它们都转化为如来那种无条件、真实广大的四无量心。

解脱音，梵语叫目帝罗，意思是解脱。《净名疏》里说：解脱有三种，一是真性解脱，二是实慧解脱，三是方便解脱。经中说：诸佛菩萨有一种解脱，叫做不可思议。如果菩萨安住在这种解脱境界，就能把须弥山那样高大宽广的山体容纳进一粒芥籽里，这正体现了三种解脱的不可思议之处。为什么呢？菩萨的解脱就是真性；菩萨安住其中就是实慧；将须弥山纳入芥籽就是方便。这里光芒中流现妙音，正是象征地藏菩萨不可思议的方便神通和微妙妙用。

无漏音，这里应当解说因缘、四谛以及三十七道品，现在用“无漏”一词来统摄。梵语“乌波”或“萨遮”，汉语译为“有”，“有”是什么意思呢？是指一切有漏法。这里不是指小乘的生灭四谛，即以苦、集为有漏的因果，道、灭为无漏的因果。如今说的是圆融的无漏；那么七种方便法门，都称为有漏。因为六凡众生，漏落在“有”的一边；藏、通二教的声闻缘觉，漏落在“空”的一边；别、圆等三教的菩萨，漏落在“有”、“空”二边。如今光明云中宣流真正的无漏法音。能使七种方便法门，都安住于中道，永远不再漏落于二边。

智慧音、大智慧音。智慧以探究精微而显扬名号，慧以判断抉择而立定名称。列出两种音声，是因为智慧音通于七种方便法门，如《妙法莲华玄义》中所列举的二十种智慧便是。大智慧音则是如来的权巧与实相两种智慧，即《法华经》所说“诸佛智慧甚深无量”等。

问：前面说梵语“般若”，汉语译为“智慧”。现在又列出来，难道不是重复吗？

《大品般若经》上说，想要获得道慧、道种慧、一切智、一切种智，就应当修学般若波罗蜜。可见般若能生起智慧，所以用“智慧”来翻译它。这好比母亲能生养孩子，便用孩子的名字来称呼母亲一样。《辅行记》说：一切种智的般若，自身就具足一切法理，能显现一切相状。那么般若本身就包含实相、真如等种种名称，而智慧在不同阶段也有因位、权教与实教等不同含义，所以并不重复。如今佛光音声宣说此法，正是为了开显权教、小乘的偏狭智慧，其实无不是中道如实微妙的智慧。《大智度论》说：过去、现在、未来三世以及十方一切诸佛，身体放出大光明，遍照十方世界，破除一切黑暗；心中流出智慧光明，破除众生无明的昏暗，正是这个意思。

狮子吼音、大师子吼音，梵语“僧伽”译为小狮子；梵语“僧伽彼”译为狮子，即大狮子。《大智度论》说：如同狮子王，从清净种姓中出生，居住在深山大谷之中(等等)。吼，是指舒展身躯、发出吼声。以口叩地，展现巨大威势，象征狮子王的力量。这里所说的狮子音，是为声闻、缘觉、菩萨三乘说权宜、小乘的法门；大师子吼，则是为别教、圆教说大乘的法门。总体表示无所畏惧。《新华严经》说：譬如大狮子吼叫，小狮子听见，都会变得勇猛强健；一切禽兽，都远远躲避、逃窜藏伏。佛的狮子吼，诸菩萨等若听闻，能赞叹觉悟之心的声音，滋养增长法身；妄执见解的众生，则会惭愧畏服、退散远离。《大智度论》说：譬如狮子，能让群兽慑服。正是此意。这里说光明流布广远，是指要宣扬布施、持戒等六度法门，必须具备大智慧。智慧既然充足，便能作狮子吼，众生蒙受法雨滋润，所以用云雷之音来结束这段描述。

雷声如云、广大雷声如云。《法华经》说：好比大云，普遍覆盖一切。智慧之云蕴含润泽，电光闪耀明晃，雷声震动远方，令众生欢喜安适；所降之雨普遍平等，遍及大地皆得滋润充足。云比喻应化身演说十二部经，故称智慧之云。身放大光明，口发四无碍辩才，如电光闪耀、雷声震动，宣说灌注佛法之雨，众生皆蒙利益润泽。因受益各有差别，故说云雷有所不同。然而皆同一大地所生，同受一雨滋润，差别即是无差别。显现相状之文至此结束。

第二、集结听众，分为两部分。首先是承接前文并引出后文。

发出这样数不尽的声音之后，娑婆世界以及其他各方国土中，有无量无数的天、龙、鬼神，也都聚集到了忉利天宫。

《西域记》里说：索诃世界这三千大千国土，是一位佛所教化和管理的范围，旧时称作“娑婆”。《悲华经》里说：为什么叫“娑婆”呢？是因为这世界里的众生，能忍受贪、嗔、痴这三种根本烦恼以及其他种种烦恼，能忍受这些不好的东西，所以这地方又叫“忍土”。另外，在成劫之初，有一位梵王名叫“忍”，也就依据这位梵王的名字来称呼这片土地。所以《楞伽经》里把它翻译成“能忍”。

国土。梵语叫“刹摩”，准确的发音是“掣多罗”。这词的意思是“土田”，因为万千境界各不相同，所以也叫“刹”，取的是“庄严景象各有差别”这个意思。国，就是领域。小的叫“邦”，大的叫“国”。古代的君王，建立国家，安置百姓，要考量天地是否和谐，阴阳是否调和，所以称为“国土”。

然而，佛的法身没有形象，哪里需要依赖土地来安住呢？但佛为了度化众生而显现的应化身是有形体的，所以会随着不同的国土而示现教化。

《大智度论》中说明了四种天：一、名号天(如今国王称为天子，周朝称天王)。二、生在天道(即二十八层天界)。三、清净天(指人间的圣贤)。四、清净生天(指欲界天中的圣者如须陀洹、家家斯陀含，色界中的五种阿那含，无色界的一种阿那含)。梵语称那伽，汉语译为龙。它是鳞虫之长，能隐能显，能变大变小，能伸长能缩短；春分时飞升天际，秋分时潜入深渊。有鳞的称为蛟龙，有翅膀的称为应龙，有角的称为虬龙，无角的称为螭龙，尚未升天的称为蟠龙。龙，属于天类。所以经论中常将天与龙并列提及。《五分律》中将畜生排除在龙之外，因为龙能护佑国家安宁，拥护正法。鬼神，郑玄解释说：圣人的精气化为神，贤人的精气称为鬼。这也是一种说法。所以尸子说：天神称为灵，地神称为祇，人神称为鬼。鬼，是归去的意思。古人将死亡视作归去。又有畏惧、威势的含义。自身虚怯多畏，却能令他人畏惧其威。神，指能力。能力大的能移山填海，能力小的能隐显变化，都属于鬼道范畴。然而他方国土，并非我佛化度的区域。为什么天、龙、鬼神也来集会呢？这有两层含义：一、由于地藏菩萨分身度化众生，从未间断与此类众生的因缘，他们宿世善根成熟，自然天性相感，所以见到光明、听闻法音，同时前来集会。二、此类众生能参与法会，应依据乘戒四种情况来理解。天神同来，属于乘戒俱急之辈；龙鬼也来集会，属于乘急戒缓之类。他们都是轻报地狱的众生，怎能不寻求度脱。其数量无穷无尽，所以说有无量亿。

第二、正式集结大众，分为三部分。第一，天龙八部等众；第二，一切神众；第三，大鬼王众。第一部分又分两小节。第一，分别列举三界天众；第二，总体指出八部等众。《妙法莲华经玄义》说：天乘的修行者，修习十善业道，任运自然纯熟，这都是生天的因行。再加修禅定，就能晋升到上界天。三界天的果报高低不同，所修因行必然有深浅差别。第一小节分三部分。首先是六欲天。《楞严经》说：这六重天，形体虽然已经脱离动欲，但心念还有交合，从这以下，称为欲界。所以《俱舍论》说：六天通过接触、拥抱、执手、微笑、注视而行淫(《辅行》解释说：地居天有形体的交合，忉利天以风气为事，夜摩天互相拥抱，兜率天握手传情，化乐天相视而笑，他化自在天仅凭注视即可)。虽然获取境界的方式不同，但都没有脱离情欲，所以统称为六欲天。

这些天界包括四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天和他化自在天。

四天王天是欲界往上走的第一层天，也是离人间最近的天界。它们位于须弥山的山腰，位置靠近太阳和月亮。这四位天王是帝释天的外部辅佐，也就是守护四方的镇守之王（具体名号后面会说明）。《长阿含经》记载：这四层天的天人都有婚嫁之事，男女欲望和人类相似(因为也有身体接触)。化生出来的小孩直接出现在父母膝上，看上去就像人间五岁的孩子(忉利天的孩子像六岁，往上到他化自在天的孩子就像十岁)。孩子出生不久，自然会出现宝器盛满各种美味，享用天界的甘露饮食。吃完之后，身体立刻长到和其他天人同样大小。

关于这六层欲界天众生的身长和寿命标准，应当依据《俱舍论》的偈颂来理解：欲界天人的身高以俱卢舍计算，从四天王天开始每上一层就增加四分之一(四分之一就是半里，第一层天身长半里，上面五层天都以半里为基数递增)。人间过去五十年，才是四天王天的一昼夜，按照这个标准推算，四天王天寿命是五百年(四天王天寿命五百年，以人间五十年为一昼夜。往上到他化自在天寿命一万六千年，以人间一千六百年为一昼夜。这些天界同样以三十天为一月，十二个月为一年)。

如果有人能够布施、持守不杀生戒、保持清净心且德行稍胜常人，对世俗家业产生厌离心，喜欢听闻佛法、供养修行善人，命终之后就能投生到四天王天。

天界名为忉利，前面已经解释过。《大智度论》说：释迦提婆因提，汉语称为能天主。在人世间能够布施、持戒不偷盗、恭敬供养父母以及所尊重的师长，心中追求殊胜的果报，命终之后便能往生三十三天，居住在须弥山的山顶。山顶四边共有三十二处天界。以上两种天界的众生，都是因为专修上品的十善业，才能投生到其中。

须焰摩天，《大智度论》说：这是夜摩天王的名字，汉语称为“妙善”。因为这天界时常充满快乐，享受五欲境界，并能知晓时间变化的缘故。这是由布施、持戒、不邪淫、心意柔和等善行，而得以生到夜摩天。又因为他们在人间时，动乱少而安宁多，命终之后，便在虚空中明朗安住，日月的光明都照不到那里。这些众生自身便有光明，这是空居天的第一层天。

(注释：秦言，指汉语。五欲境，指色、声、香、味、触五种感官的欲乐对象。)

兜率陀天，新译称作睹史多天。《大智度论》说：删兜率陀，是天王的名称，汉语意为妙足。因为此天对五欲能知止知足。由于往昔修行布施、持戒、不犯四种口过，喜好多闻，能分别善恶美丑，爱乐涅槃，心向功德。命终之后，上升至精微境界，不接于下界诸人天所居之处，乃至世界坏劫时，水、火、风三灾也不能波及。此天是补处菩萨所居之地。所以《佛地论》称之为喜足天，因为最后身菩萨在此教化，多修喜足之行的缘故。所谓三灾不及，是专指内院而言。凡夫所居的外院天界，仍会遭受三灾。

化乐天，在《大智度论》里提到，叫做“须涅蜜陀”，中文意思就是“化乐”。为什么叫化乐呢？因为他们能够自己变化出各种美妙的境界来娱乐自己。这些人之所以能生到化乐天，是因为他们生前做到了：乐于布施、诚心持戒、广泛学习佛法，并且靠自己的努力生活。

他化自在天，梵语叫婆舍跋提。这名字的由来，是因为这里的众生能够夺取他人变化出来的东西供自己享乐。

他们过去修行时，虽然能够持守清净戒律，也喜欢深入学习佛法，但因为自尊心太强，不愿自己吃苦，总想从别人那里获得快乐。别人辛勤构思、费心创造出来的种种享受，他们都能轻易夺来据为己有。

《别行疏》里说：这是欲界最高的一层天，凭借他人成果来成就自己的快乐，住在这里的就是魔王。而《垂裕记》又补充说：在第六天之上，还有个魔王居住的地方，也属于他化自在天范畴。各种经典对这方面的记载略有不同。

以上四层天都是悬浮在空中的天界。修行上品十善，同时达到未到定境界的人，就能转生到这里。《感通传》记载：帝释天是地居天的主宰，魔王则是六欲天的主宰。不过当帝释天和四大天王要推行佛法时，魔王是无法干涉阻挡的。

问：地居天的两位天王住在山顶，臣民住在山腰。空居四层天的众生，又是如何安住的呢？

答：依据《大智度论》所说：夜摩天等诸天的七宝大地，是悬在虚空中的，有风的力量托持着，使它安住。乃至净居天的情形也是如此。另外，《业疏》上说：第四禅天之上，云层稀薄轻散，像星辰般散布安住。不同于下面诸天的云层那样紧密聚合。由此可知，下面的空居天虽然住在空中，也必定要依托云层、借助风力，才能得以安住和维持，这都是众生福报业力所感召的结果啊。

（接着讲）第二类，色界天。总共有十八层天，分为四个禅定层次：初禅、二禅、三禅各有三天，第四禅则有九天。(他们已远离了欲望的粗重和散乱，但还未脱离物质形态的束缚，所以称为色界。因为是通过禅坐获得禅定，所以用禅来命名。他们投生的身体，是由清净微细的物质构成，不像欲界众生那样是染污粗重的色身。)

梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光音天、少净天、无量净天、遍净天、福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天、摩醯首罗天。

《大智度论》中说：欲界众生的心念容易散乱，修行者应当依靠什么境界、用什么方法才能安住呢？应当依靠色界、无色界的各种禅定，通过修习四无量心、八背舍、八胜处、九次第定、十一切处来检验自心，看看能否达到调柔自在、随心自如的境界。就好比驾车的人要先试马，看马能否随意转弯进退，然后才上战场。所以无论世间法还是出世间法，都以这种禅定作为根本。

梵，就是清净的意思，因为没有欲望染污的缘故。这十八层天都清净无欲，而这一层天位居首位，所以特别得到“梵”的名称。梵众天是民众，梵辅天是臣子。梵辅天又叫梵富楼天，这里称为前益天，因为他们行进在梵天之前，总是想着为梵天谋利益。所以大梵天，就是天王。因此《次第禅门》中说：佛在《仁王经》里讲十八梵天，也应该有民众与君主的不同。根据这个道理，后面也按例分为民众、臣子与天王了。然而《法苑珠林》论述诸天的贵贱，乃至在色界之中，只限于初禅的三天，有贵有贱；大梵天是君主(等等)。从这往上的诸天，所受的果报都相等，再没有贵贱之分。根据这个说法，那么上面的三天（少光天、无量光天、光音天）和再上面的三天（少净天、无量净天、遍净天），应该是根据功行来论优劣了。《大智度论》卷九说：梵世天的生处有三种：一、梵众天，是众多小梵天人的生处；二、梵辅天，是尊贵梵天人的生处；三、大梵天，是修中间禅定者的生处。

问：既然都离开了欲望，为什么还有贵贱之分的不同处境？

初禅有三种层次：修习下等禅定的人，会投生到梵众天；修习中等禅定的人，会投生到梵辅天；修习上等禅定的人，则能投生到大梵天。修习慈悲心也是如此。用最清净的心修习上等慈悲，就能投生大梵天，成为统领三千大千世界的天主。不过总体来看有无数梵王，只有这位是三千大千世界的主宰，名叫尸弃（汉语意为"顶髻"），才能成为大千世界之主。(这是从横向范围来说的。)

初禅境界中，内心有思考和观察的能力，所以外在会表现为语言交流，这样统领下界众生就比较方便。像摩醯首罗天王，虽然被称为大静王(灌顶经中称他为威灵帝)居住在色界最高处，因其果报殊胜而成为天主，但并不具备统御众生的实质功能。从二禅天往上，已经不再使用语言交流。所以这些禅天境界，都只是凭借自身福报殊胜而居主导地位，并非真正的统治管理。(这是从纵向层次来说的。)

《涅槃经疏》中提到：我们娑婆世界的主宰，其实只是首罗梵王，而且他只统领一个小千世界而已——这只是古时某些法师的观点，并非我们宗派认可的正解。《大智度论》说：有人通过布施持戒修行，在布施时内心感到快乐，布施越多快乐就越深。这样思维观察，逐渐舍弃五欲，消除五盖，就能进入初禅境界，乃至最终达到非想非非想天，也都是遵循这个修行原理。

二禅有三天：少光天，因为光明较少；无量光天，光明逐渐增长，没有限量；光音天(新译称极光天)，因为光明替代了语言的功能。《大智度论》卷三十三说：正如经中所讲，由于内心清净程度有高低，光明也分上中下三等。诸天因为心念清净，又能布施持戒，所以身体能发出光明。还有人能在暗处点灯，供养佛像、塔寺，又常修习慈心，普遍忆念众生；又修习念佛三昧，忆念诸佛的光明与神圣功德；又修习“火一切处”定；还用智慧的光明，教化愚昧昏暗、持邪见的众生。由于这些业因缘，心中得到智慧光明，身体也发出光明。所以《阿毗昙论》说：诸天果报身体的相貌，都没有骨肉，也没有大小便等不净物，身体放出光明，没有昼夜分别，果报获得五种神通，形体没有障碍。由此可知，二禅三天讨论光明，其意义贯穿前后诸天。三禅讨论清净，道理也是这样。大体上都是随着修行境界的高低，经历果位深浅不同罢了。

三禅的三层天：少净天，脱离欢喜感受快乐称为清净，但还未达到更高境界所以称为“少”；无量净天，清净胜过前者，无法衡量所以称“无量”；遍净天，快乐感受最为殊胜，清净周遍普遍。为什么三禅称为“净”呢？《大论》解释说：因为依靠清净的缘而成就清净。八种色法是清净的法，但未被提炼，不得彻底清净。如今三禅、四禅的法生起，来触动这八种色法，成为使其清净的缘。三禅、四禅等，这是色界最极清净之色，用这个作为缘，触动八种色法使其更加清净，所以说“缘净故净”。这种快乐遍布全身感受，所以知道是三禅中的清净。《止观》说：三禅的快乐如同泉水从石头中自然涌出。修行清净梵行的快乐，也是如此。欲界和色界中的快乐，没有超过三禅的。众生求生天界以快乐为根本，所以以快乐殊胜来命名天界。

四禅有九层天：其中三层是凡夫天人的住处，无想天是外道修行者居住的地方，五层是三果圣人的居所。关于凡夫的三层天，不同经论的说法略有差异。比如《仁王经》说：九梵天包括三净天、三光天、三梵天。五喜乐天，有的注解把无云天列在首位，省略了福爱天。但本经和《楞严经》都省略了无云天，把福爱天列为第二。这可能是翻译师根据不同传承有所取舍。福生天：粗重的烦恼相灭除了，清净的福报本性显现，这是根据它的特点来命名的。福爱天：舍弃执着的心圆融无碍，对佛法的理解清净透彻。在福报没有障碍的境界中，能够巧妙随顺一切。前一层的福生天，以舍弃欲乐为福报；而福爱天的舍弃之心更加殊胜，喜爱并安住于这种清净的福报。两者在境界上有深浅的差别。广果天：这是凡夫能达到的最高果位，没有比这更殊胜的了。无想天：在一段时间内，心念和思想都停止活动。所以《楞严经》说：从这里开始有两条岔路。如果修行者之前的心念是无量的清净光明，福德圆满明澈，通过修行证得并安住于此，就叫广果天；如果修行者之前的心念是同时厌离苦与乐，身心都寂灭，经过五百劫的时间，就叫无想天。这四层天的修行者都是殊胜的圣流，世间一切的苦乐境界都不能动摇他们。虽然还不是真正的无为不动境界，但他们的有所得心已经修行得非常纯熟，所以称为四禅。在这四禅天中，还有五层不还天。在这里，对下界的九品烦恼习气全部同时灭尽，苦和乐都消失了。因为下面没有适合居住的地方，所以在舍弃执着的共同境界中，安立了这些居处。《大智度论》称这些为净居天。色界有五种阿那含圣人居住在这里，他们就在这里证得阿罗汉果。

梵语叫“首陀婆”，汉语称作“净居天”。为什么称为“净居天”呢？因为四禅天有八种：其中五种是阿那含圣者居住的地方，所以是清净的居所；另外三种则是凡夫与圣人共同居住的。由于净居天的天人常常怜悯众生，经常劝请佛陀说法，所以得此名。

“无烦天”：没有见惑、思惑等烦恼夹杂，苦与乐两种心境，争斗之心不相交杂。

“无热天”：心机巧念独自运行，想找争斗之处也找不到，违逆与顺意两种境界都远离，因此脱离热恼。

无烦天是断绝外境的干扰，无热天是断绝内心的扰动，只是深浅程度不同罢了。

“善见天”：十方世界的微妙景象圆满澄澈，再没有尘垢杂相，所见极其明净透彻。

“善现天”：精微的见地现前，陶冶熔铸毫无障碍，形貌色相愈加殊胜，善于自在变化。

“色究竟天”：究竟一切众生根机，穷尽一切色法的本性，进入无边无际的境界，是色法的最极致之处。

梵名阿迦尼吒天，或者叫阿迦尼沙天，翻译成汉语就是“质碍”，意思是物质有障碍。究竟，就是指这个天界。

摩醯首罗天，在《大智度论》里翻译成“大自在”。准确的梵语是“摩诃莫醯伊湿伐罗”。他长着八只手、三只眼睛，骑着白牛。

不过《普门疏》说：《楼炭经》里叫阿迦尼吒天，《华严经》里叫色究竟天。这样看来，摩醯首罗天就是色究竟天。

现在这里单独列出摩醯首罗天，就像《宝雨经》说的：还有净居天的众生，摩醯首罗是他们的带头人。现在这部经书单独列出他，是为了尊重他的领导地位。

有人认为他是第六天，但很多佛经和论典都称他为“大自在”，是色界最高一层天的天王。《大智度论》说：过了前面八处，有十住菩萨居住的地方，也叫净居天，名叫大自在天王，是三千大千世界的主人。《十住经》说：大自在天的光明，超过一切众生，所以世尊涅槃时，大自在天献上的供品是最殊胜的。所以，他不是第六天。

现在来说他化自在天：他是借用别人变化出来的东西，给自己享用，在感官对象上得到最大的自由。摩醯首罗天住在色界最高一层，修习禅定的功夫最深，在禅定上得到最大的自由。

一个是从势力上来说，魔王属于第六天；一个是从禅定上来说，最高境界应该住在色界顶。况且，魔王波旬老是想让世尊快点圆寂，而净居天的天人们却总是请如来出来讲法。虽然“自在”这个名字一样，但“自在”的实际内容却完全不同。他不是第六天，这句话足够证明了。

《阿毗达磨大毗婆沙论》说：凡是生到那个天界的众生，必须是已经走向“不还果”的修行者。他们身体得到四禅的境界，开发出无漏的智慧，发起熏习禅定的业力；可能从一品做到九品，才能生到那里。普通凡夫没有这种熏习禅定的业力，所以生不到那里。

《楞严经》说：这种不还天，那些四禅天的四位天王虽然知道、听说过，但却看不见、不明白。就像现在世间，荒山野林里那些圣人修行的道场，都是罗汉们住持的地方。所以一般粗俗的凡人，是看不到的。

三、无色天。这些天人深深厌弃色身的束缚，修习四种空无的禅定，投生到四层空无境界的天界，称为无色界。因为这四层天界只具备受、想、行、识四种要素，所以得到这个名称。《辅行》第六卷上半部分说：从第四禅天想要进入空无边处天，必须借助修行方法，消除三种色相：一、可见且有质碍的色(指物质现象)；二、不可见但有质碍的色(指眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味四尘)；三、不可见且无质碍的色(属于法处所摄色的一部分，指无表色)。这三种色相都存在于色界之中，所以要消除它们。然而这只是消除了粗显的色相，并非完全没有细微的色相。所以《妙乐》中说：无色界虽然没有地、水、火、风四大元素所构成的物质色身，但由禅定果报所显现的境界，都如同墙壁一般(《法华经》中提到的墙壁，智者大师用来比喻意识)，三界一切存在其实都是由意识在维持。《楞严经》说：这四空天的天人，身与心的感受都寂灭了，空定的境界现前，没有由业力招感的果报色身，从这层天开始直到三界的最顶端，就叫做无色界。孤山法师解释说：所谓“无业果色”，正说明还存在由禅定果报所显现的色相。

乃至非想非非想处天。

“乃至”这个词，是简略的说法。这里本应逐一列出四天的名称，为了行文简便，所以就用了“乃至”来概括。

空处天，是初步脱离了三种色相，心念专注于虚空。既然与无色的境界相应，所以叫作虚空定。

识处天，是舍弃了虚空，转而以心识为专注的对象，以心识作为安住之处，正是根据它所专注的境界来命名，所以叫作识处。

第三，无所有处天。修行者厌离识处无边无际的状态，于是舍弃它，进入无所有处，也叫不用处。修习这种禅定时，不执着于一切内在和外在的境界(外在境界指“空”，内在境界指“识”)，舍弃了这两种境界，所以称为不用处。

第四，非想非非想处天。这种禅定不攀缘识处，所以是“非想”；也不攀缘不用处，所以是“非非想”。这第四天，古来有很多不同的解释，现在采用《止观》的说法，因为看到智者大师虽然没有见过《楞严经》，但他的解释却与经义非常契合。《楞严经》说：识性本是不动的，若用灭尽的心去穷究推研，那就是“非想”，这难道不就是不攀缘识处吗？在无尽之中，发挥宣说穷尽的体性，那就是“非非想”，这难道不就是不攀缘不用处吗？又说：好像存在又好像不存在，就是“非想”；若说穷尽又未穷尽，就是“非非想”。所以《禅门》说：在这种禅定中，不见一切相貌，所以说是“非想”；如果完全没有任何觉知，像木头石头一样，那又怎么能知道自己处于无想状态呢？所以说是“非非想”。这样来解释，自然非常契合，如果不是古佛再来，怎能阐发如此微妙的义理。

近来有人因为大师没有读过《楞严经》，错误理解《法华经》中关于六根的说法，便著书立说加以批评诽谤，这岂不是要招致口舌溃烂的果报吗？《辅行》第九卷上册说：如果将色界与无色界相对比较，那么色界可称为“禅”，无色界可称为“定”。如果总体以上二界（色界、无色界）与下界的欲界相对，则上二界都可统称为“定”，而下界欲界则属于“散”。以上所解释的，从四天王天到非想非非想处天，虽然定境与散心有差别，但都同样处在生死轮回之中，怎能免于堕入三恶道的流转，又怎能逃脱七道趣向的沉浮？虽然运用欣求净土、厌离秽土的两种法门，得以欣喜目睹佛光瑞云等种种祥瑞，

第二，总指天龙八部等众。

所有的天神、龙族、鬼神等大众，都前来聚集在一起。

这里说的是我们这个娑婆世界和其他世界里的八部众生，都来集会了。梵语叫“娑婆”，汉语意思是“一切”。这“一切”有两种意思：一种是名字上叫“一切”，一种是实际上包含“一切”。现在这两种意思都包含了。天龙鬼神这些，是假借的名字；而他们各自都具有色、受、想、行、识这五阴，这是实在的法。说“众”，就是多的意思。古人是根据“公共”这个意思来取这个字的。古时候的“众”字，所以写作“乑”和“目”，意思是大家共同看见的。

天众有五种： 一、上界的天王，像大自在天摩醯首罗等； 二、在虚空中游行的诸天，像日天子等； 三、居住在虚空中的天，像魔王等； 四、居住在地上的天，像主藏天等； 五、居住在地下的天，像缚啰呬天等。 他们各自都有无量的天男、天女等眷属。

《地藏本愿经科注》中记载，龙族分为四种：第一种守护天宫，不会坠落人间；第二种负责兴云布雨，造福百姓；第三种是地龙，掌管江河开合疏通；第四种守护转轮圣王的福德宝藏。每种龙都有各自的龙子龙孙和眷属。

根据《正法念经》记载，饿鬼大致可分为三十六种。按照《摩尼罗亶咒经》的划分，鬼类名称多达九十三种。由于生前造作的业因各不相同，所受的果报也各有差别。《顺正理论》中将饿鬼分为无财鬼、少财鬼、多财鬼三大类，每类又细分为三种，《摭华钞》称之为三品九类。《瑜伽师地论》则按障碍类型分为内障鬼、外障鬼、无障鬼，各自统领着相应的眷属。

这里所说的八部鬼神，是指八种不同类型的护法神众：一、天众，二、龙众，三、夜叉，四、乾闥婆，五、阿修罗(意为容貌不端正)，六、迦楼罗(意为金翅鸟)，七、紧那罗(意为疑神，因头上长角令人疑惑，是天帝掌管丝竹音乐的神)，八、摩睺罗伽(意为大腹行，即地龙一类爬行众生)。

经文首先列举天众与龙众，是因他们地位尊崇、威德广大；后用“鬼神”统称后六部，可见其修行境界较浅、地位相对低下。之所以提及这些护法神众，是因为佛陀示现教化时，其道法能济度一切生灵：讲经说法利益人类，慈悲教化养育万物。佛陀出行时，帝释天在前引路；返回时，大梵天王在后随行。左右有护法大将护卫，金刚力士辅弼，三乘贤圣皆来归投，八部鬼神共同护持。他方世界的众生见祥瑞云集，如飞鸟归林般前来；此土众生闻光音示现，似溪流赴壑般云集。这些圣众既因今日感召而齐至，也由往昔因缘而普会。

所有神明大众。

还有来自其他国土以及我们这个娑婆世界的海神、江神、河神、树神、山神、地神、川泽神、苗稼神、昼神、夜神、空神、天神、饮食神、草木神，像这样许许多多的神祇，都前来聚集法会。

这些神明各有职责，有的因业力而真实投生，有的为度化众生而权宜示现。海神、江神、河神都属于水神。积聚的阴气形成水，在天上化作雨露，落到地上汇成江河。《大智度论》说：一切事物中，水最为广大。因为大地上下四方，没有一处没有水。如果护世天王不节制天龙的降雨，又没有消水珠化解，天地都会被淹没。又因为水的缘故，世间一切众生及非众生，都得以生长，所以说水最为广大。然而大海是百川的归处，所以先说海神。“海”有幽深晦暗之意，它容纳一切污浊，水色深黑如夜。所以《荀子》说：不汇集细小的水流，就无法成为大海。如果仅就我们所在的四大部洲而言，梵语称为“娑竭罗”，意思是咸海，四大洲都位于这咸海之中。因此《博物志》记载：天地四方，海水相连相通，大地处于其中，四方各族，形态各异。总括起来，就叫做四海。海神名叫“海若”。《山海经》说：朝阳山谷的神明叫“天吴”，这就是水神。他的形象是兽身，有十八尾、八首、人面、八足。《庄子》里称水族为“波臣”。大波浪的神叫“阳侯”，波涛的神叫“灵胥”。

江神，就是江公。江水流入大海。公，是共同的意思。也可以解释为进贡，因为江里出产珍贵的物品，可以用来进贡。下面的内容都是根据中国的情况来说的。

根据《水经》和《荆州记》的记载：长江发源于岷山，它的源头像一个瓮口那么大，水流小得只能浮起酒杯。《周官》里说：扬州，有三大水系。《汉书·地理志》的注释说：岷江是大江，九江是中江，徐陵是北江。大概是一个源头，但分成三条支流。

至于江神是谁，各地的说法很难考证清楚。在我们这里，像屈原、钱镠、霍光这些人，都只是地方性的小江神。

河神，是河流的主宰，河水顺着地势往下流，贯通大地，它是水中的首领，对应着天上的银河，和长江、淮河、济水这三条大河并称为四渎。说“河宗”，意思是四条大河都以黄河为尊。

根据《水经注》记载：黄河的源头出自昆仑山一带。按照《西域记》的说法：在我们这个世界的中央地带，有一个叫阿那婆答多池的地方，意思是“没有热恼”。池子北面有一个像狮子口一样的琉璃洞口，流出徙多河，绕着池子一圈，流入东北方向的大海。也有人说，这条河在地下潜流，从积石山冒出来，就是徙多河的支流，成了中国境内黄河的源头。《统纪》这本书采用了这个说法。

但是《禹贡广览》里说：积石山并不是黄河真正的源头。记载它，是因为大禹治水时从那里开始施工，所以说“导河自积石”，意思是从积石山开始疏导黄河。

另外，《兴起行经序》里说：昆仑山，是世界的中心，那里有个阿耨大泉，四周被山环绕，山内是平地，泉水在中间，从大象形状的洞口流出的，就是黄河。所以《广览》里说：黄河发源于昆仑，黄河在西南方向有潜流和浸润。我赞同这个说法。因此在地图总图的旁边，标注了三个字：“黄河源”。

因为从池子南面金象口流出的信度河，是流入西南大海的，这和“西南涵浸”的说法吻合，所以应该指黄河就是它的源头。

这位河神的名字叫宓妃。

(根据《长阿含经》记载，为什么会有江河呢？是因为太阳和月亮有热量，热量产生了炙烤，炙烤使大地出汗，这些汗就汇聚成了江河。)

树神，所谓树，就是所有植物的总称。《僧祇律》中佛陀开示：凡是有与人等高的树木生长之处，便如同塔庙般神圣，因此神灵们都喜欢依附于此。《四分律》也明确规定不得砍伐神灵依附的树木。《正法念经》记载：大树是夜叉罗刹等众生栖息之处。这些众生依靠树木获得安乐，失去树木就会陷入痛苦。如果持戒之人能劝阻他人不砍伐树木，命终后将往生欢乐天，与天女共享喜悦。待天界福报享尽转生人间时，仍能获得安稳富足的生活。这里所说的树神，应当是指阎浮提（即南瞻部洲）的树中之王。

山神，梵语称为势罗，汉语意思是山。《逸雅》解释为“产”，《说文解字》解释为“宣”，指的是散发天地之气、孕育万物。五大名山镇守大地，中国典籍中记载着七重金山环绕；天竺佛典也详细记载，山神随着山的不同而各有名称，比如耆闍崛山的山神名叫埤罗。

大地之神，地就是承载的意思。它的本体处于最下方，承载着万物。又称为"谛"，因为无论哪方土地所生之物，都遵循着真实不虚的规律。这位神灵叫作"祗"(既代表安定，又有广大的含义)，也称作后土。主管阎浮提世界的大地神灵，名字叫做坚牢。

江河湖泊的神灵，属于水域中规模较小的神明。"川"是穿通的意思，指水流穿透大地而奔涌。《西征记》记载：古代秦地的三川，就是指黄河、洛水、伊水。水源丰沛汇聚之处成为沼泽湿地。兗州一带的人称之为"掌"：因为水流汇聚的样子就像手掌。又有滋润的含义：能滋养万物的，没有比水更重要的了。这些神灵各自依所掌管的江河湖泊而得名。

○苗稼神，《说文解字》说：在田里生长草。《苍颉篇》说：禾苗尚未抽穗。《精蕴辩》说：禾苗刚刚生长，字形取禾苗一半露出田上为意。旧本从“艸”部，是不对的。那些损害庄稼的，是杂草，除去它们唯恐不及。若从“艸”部归类，对字义大有妨害。另外，播种叫“稼”，收获叫“穡”。这里举“苗稼”一种，就统摄了百谷收成。这位土地之神，应当是指后稷，他是教导百姓耕种收获的始祖。

正午神、夜神。“午”指的是正午时分。圣人观测天文，以子、午、卯、酉来定位；圣人勘察地理，以东、西、南、北来确定方位。午时与夜晚相接，清晨与傍晚相连。这个“午”字，象征着太阳高悬中天，字形中的“囗”表示界定上下左右，午时的界限自然分明。后世加上“聿”旁，意义反而变得迂回隐晦了(详见《华严经》)。“夜”字，表示光明隐入大地，是一天的终结。天色昏暗，如何看见？依赖火光与月光来照明。字形中的“人”表示居舍；“火”表示微小的光亮照亮室内；“月”表示月光替代日光照明。它的光芒斜照入门窗之内，这便是夜晚开始的时刻了。大地以子夜为正位，天空呈现深玄的正色。白昼是万物通达之时，夜晚则是安守正道之时，这大概就是天德在循环周流吧！这些神祇，就像善财童子参访的婆珊婆演底主夜神等，共有九位。

空神，在涅槃经中说：物体有质碍，空性则虚通。小乘佛教以明暗为体，大乘佛教以空这一显色为体。其神名为舜若多。沇(读音为兗)，疏解中说：未见确切的解释，应当是主管空的神，虽然没有粗重的形相之身，也有微妙之色，所以在如来的光明映照下，使其暂时显现。

天神，就是天显现的样子，在上方高高显明；又有平坦的意思，坦然高远而辽阔。五经通义说：天神中最尊大的称为昊天上帝(就是耀魄宝，也叫天皇大帝，又名太一)，辅佐他的是五帝(东方青帝，名叫威灵仰；南方赤帝，名叫赤嫖怒；西方白帝，名叫白招拒；北方黑帝，名叫叶光纪；中央黄帝，名叫含枢纽)。

饮食神，饮是指用口含住然后吞咽，食是指滋养，用来维持生命生长。所以《佛地论》说：能够支撑身体的东西就叫“食”，意思是它能维持色身，助长善法，身体依靠饮食而存在，生命依赖饮食而延续。这位神就是灶神黄帝。

草木之神，生命力柔弱的植物容易生长但根基不牢固，冬天便会全部枯死。所以只描绘它们茎叶丛生的形态，而不强调根系。这是生命力生发的体现，其本质是仁德。中间笔直象征主干，下部象征果实根基深固，上部象征旁枝分布。凡是草木茂盛高大的地方，必然有鬼神依附其中。但必定尊奉雪山忍草之神与菩提树神为统领。

以上所列举的，都是总称，其中的神灵数量，多如恒河之沙。更何况风火雷电、舟车房舍、衣服器具、桥亭古庙、街巷丘陵等处的神灵呢？所以总结说“如是等”。没有谁不欣然目睹祥光瑞云，欢喜听闻法音甘霖，全都前来聚集于天宫盛会之中。

还有第三类，是各种大鬼王们。

还有来自其他世界和我们这个娑婆世界的各位大鬼王，他们分别是：恶目鬼王、啖血鬼王、啖精气鬼王、啖胎卵鬼王、行病鬼王、摄毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大爱敬鬼王。这些鬼王都前来聚集在一起。

《婆沙论》说：有威德的称为贵，无威德的称为贱。又好比君主称为贵，臣使称为贱。这里所说的大鬼王，就是指有威德的尊贵者。他们富足丰美，衣食自然现成，身穿天衣，口食天供，形态常常优游放纵，驾驭轻车驰骋，随心游戏，与天人有什么差别呢？这是由于前世广行布施，所以获得威德的果报；又因为前世心术谄曲不真实，所以仍受生于鬼道。

恶目鬼王，梵语称为怛罗，这里译为目童子。心神的光明，会显现在眼睛上。眼睛的窍穴开于肝脏，眼珠的精气出自肾脏，在暗处滋养着精神。然而眼睛的美丑善恶，是由内心的慈悲或残忍决定的。这位鬼王内心固执刚强(读音为“辟”)，眼中便放射出凶恶的光芒。《妙臂经》中说：用愤怒的眼神注视，甚至能摧毁他人的身体性命。指的就是这种情况。

吃血鬼王，《正法念处经》中称作食血鬼。因为杀害生灵、嗜好血肉，却不肯分给妻子儿女享用，所以感得这种鬼身。必须用鲜血涂抹祭祀，才能得到食物。比如诃利鬼母最小的儿子，名叫必利盐迦罗夜叉，因为心地凶恶，经常吸食人血。《十轮经》说：十三兆药叉，总是吞吃各种血肉。指的就是这类众生。

○吸食精气鬼王，梵语名毗舍阇，这里称为吸食精气鬼。他们吸食人类及五谷的精气，也就是癫狂鬼。月藏经说：地之精气、众生精气、正法胜味甘露精气。就是指这个。

吃胎卵鬼王。胎，指的是生命初始阶段。妇女怀孕三个月形成胚胎，这时形体还没有完全具备。古人认为这时生命的气息还不稳定，受善的影响就趋向善，受恶的影响就趋向恶；所以古代有胎教之说，就是要在这种混沌状态中好好保护。卵指的是胞衣，就像世间的鸡蛋，蛋黄蛋白还没有分开，正如同混沌状态。在婴儿出生的时候，就会有无数恶鬼来吃胎衣，具体情况后面会讲到。

传播疾病的鬼王，散布瘟疫的使者，都是东岳府君派遣的。例如富单那主管人间的热病就是这类情形。文殊宝藏陀罗尼经中说：在将来佛法衰微的时期，邪恶之法增长，各种灾祸在世间流行；恶鬼降临人间，变化为女子身形，给众生带来种种杂乱的疾病。正是这个道理。

○摄毒鬼王，像弥栗头虔伽地，意思是“善品”。他专门掌管各种蛊毒，包括蛇类产生的毒、金银等物所含的毒，都能收摄化解。这位其实是阿修罗王，能制伏诸龙的毒气。人们向他祈求发愿，他便能让这些毒害不侵扰人，因此从德行而立此名。

慈心鬼王。就像阿罗难陀，汉语称作欢喜；苏泥怛罗，这里叫作妙目。他们都是慈心鬼王这一类的，常常把快乐的事情布施给人，念念之间都爱护众生，所以得了这样美好的称号。

福利鬼王。福和祸相对，利和损相对。这位鬼王常把有益的事带给人们，不降下灾祸与损失。《鬼子母经》记载：要向鬼子母祈求愿望的，名为浮陀摩尼钵。天上地下的鬼神，四海内的船车，经营谋生的财产，都归其掌管。摩尼钵曾与佛陀立下誓约、受持戒律，守护人们的财物，所以有“福利”这个名称。

大爱敬鬼王。“爱”是爱护想念，“敬”是尊敬重视。就像《妙臂经》里说的：如果有修行人修持这个法门，那么一切天神、药叉、持明大仙乃至迦楼罗等众生，只要见到这位修行人，都会恭敬礼拜，合掌赞叹说：真是稀有难得啊！这位大慈悲者，悲悯忆念一切有情众生。这位善鬼王也是如此，所以有这样的名称。

这些来自各方的众生，虽然善恶之名不同，修行慈悲忍辱的方式也有差异，但都是以鬼神的身份前来听法。《止观》中说：那些重视智慧修行而轻视戒律的人，往往会以三恶道的身形见佛闻法。就像《华严经》《涅槃经》中记载的，鬼神龙畜都得以参与法会。由此可见因果报应有深浅差别，众生沉浮轮回各有不同。有人质疑：既然依循真理就能得道，何必还要持守具体戒律？又何必庆幸能在人天善道修行，而不愿投入三恶道受苦？这段经文列举各类与会大众的深意，正是在此。

这时进入第三部分，通过问答来解释疑问的序言，分为两大块。第一大块是简要的问答来引出话题，第二大块是详细的问答来展开讨论。这第一大块又分成三小段。第一小段，是如来询问聚集在此的听众数量。

这时，释迦牟尼佛对文殊师利法王子菩萨摩诃萨说：你看现在这一切诸佛菩萨，以及天众、龙众、鬼神众，从我们这个世界的各个国土，还有其他世界的各个国土，如今都来到忉利天宫集会——你知道他们的数量有多少吗？

那时，正是天龙鬼神全部到齐的时刻。既然因果之理充满法会，天宫与凡圣共同参与这场盛会，在场大众都感到惊奇疑惑，谁能提出疑问呢？因此我佛觉皇怀着悲悯众生的心，以慈眼观察众人的根机，放眼环顾，谁能应对问答。唯有这位文殊菩萨，长久以来显扬大智慧的名声，足以应对地藏菩萨沙劫威神慈悲的事迹，所以特别告诉他。

梵语称文殊师利，汉语意为妙德。因为他透彻体悟三德佛性，不偏不倚、圆融无碍的缘故。梵语称鸠摩罗伽，汉语意为童真。内心证悟真实常住的真理而不执着，如同世间童子，心地纯净没有染污贪爱，这就是法王子的称号。《大智度论》说：文殊师利，佛的十力、四无所畏等功德全都具备。因为承担佛陀事业，所以安住于童真地。鸠摩罗什大师说：妙德菩萨游化十方，无人知晓他的本源；又是将来补处成佛者，所以称为法王子。荆溪大师曾问：经典中称文殊为法王子，但其他菩萨，哪一位不是法王之子呢？回答有两个含义：一、在所有王子中，德行以文殊最为超胜；二、诸多经典中，文殊常作为菩萨众的上首。所以称为法王子。经文说“汝观”，并非轻视。其实是说，若非你文殊的智慧法眼，不能真正观察。这是欢喜而亲切的称呼。“一切诸佛”等句，总结上文的正报庄严；“此世界”等句，总结上文的依报庄严；“如是等”句，概括指出众多数量，询问他能否知晓。

文殊菩萨以神通力作答。

文殊师利向佛禀告：“世尊，即使凭借我的神通力量，用一千劫的时间去推测衡量，也无法得知其中的究竟。”

《大智度论》第三十三卷说：文殊菩萨等运用两种神通力——果报自然成就的神通和修行获得的神通，安住于此，以福德与善巧方便的力量，通过光明、神足等种种因缘，开导济度众生。那为何此处说：即使以我的神通力历经千劫推测衡量，仍不能得知呢？这是因为众生聚集的因缘极为深广难以测知，正显示出地藏菩萨的神通力量不可思议啊。

问：天宫虽然广大，怎么能容纳那么多听众呢？ 答：佛与地藏菩萨具有不可思议的神通力量，诸天众生的福报业力也有自然感召的能力。就像维摩诘居士的方丈小室，能容纳众多狮子座一样，这有什么困难呢？《正法念处经》中说：好比一间屋子里点燃五百盏灯，光明互相交融，并不彼此妨碍。诸天手中放置五百位天人，也是如此，既不拥挤也不互相阻碍。又说：那些夜摩天的天人，有时一百、一千位共同聚集在一朵莲花的细茎上同坐，也不觉得狭窄拥挤。这是因为他们善业的力量，也是各自业力所感的缘故。《大智度论》也说：第三遍净天的天人，六十人同坐在一根针尖上听法，彼此毫不妨碍。诸天众生的业力尚且如此，何况如来不可思议的神通威力呢？我们自当深信不疑。

第三部分，世尊以佛眼印证。

佛陀告诉文殊师利菩萨：即便我用佛的智慧眼来观察，也数不清这些众生的数量。

梵语“多罗”，在汉语里是“眼”的意思。《瑜伽师地论》说：眼睛反复观察各种色彩，看了又能放下，所以称为眼，有照明观照的含义。《楞严经》说：眼睛形状像葡萄果，又有人说像秋天的清泉池。眼有五种类型：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。《大智度论》说：佛眼没有不知道的事，没有听不到的事，没有看不见的事；在一切事物中，佛眼始终观照着。这里说“我用佛眼来观察，尚且不能完全数清”，正是为了贬低果位而推崇修行，谦逊自己、尊重他人，更加显出地藏菩萨所度化的众生，层层叠叠没有穷尽。连佛陀都难以完全知晓，何况文殊菩萨呢！更何况其他众生呢！

点明救度的主尊

这都是地藏菩萨在过去久远劫以来，已经救度、正在救度、尚未救度，已经成就、正在成就、尚未成就的众生。

地藏菩萨历经无数劫数度化众生不可计量。所谓“度”，即是方法，也是救度解脱。梵语“悉地”，汉语译为成就。《逸雅》解释：成，是兴盛；就，是崇高。字形从“京”从“尤”，指特别崇高之人所抵达的境界。现依据《礼记》所说：天子的孝称为“就”，“就”的意思就是成就。天子的德行覆盖天下，恩泽施及万物，自始至终圆满成就，因而他的父母获得安宁。如今地藏菩萨以出世的孝道，让每个人度过生死大河，成就涅槃大道，转凡夫为圣者，成为高尚之人登上崇高境地。所以称为成就。

已经得度、已经成就的，就是十方世界不可言说的诸佛。应当得度、应当成就的，就是十方世界不可言说的诸菩萨。尚未得度、尚未成就的，就是娑婆世界十方国土无量无数的天、龙、鬼神等众生。这就是所谓“种、熟、脱”三个阶段，时刻不曾停歇；众生根机有快慢，得度也有先后。《大智度论》说：好比摇树摘果，成熟的先落下；如果还没熟的，就之后再摇。又像捕鱼，前一网没有捕尽，后一网才能捕得。

二、广泛问答以启发，分为两部分。首先是文殊菩萨设疑问及修行因地的根本；其次是世尊举出因地修行的事例来回答度化众生的道理。这两章，是修行的关键要事，也是利益众生的根本依据。《楞严经》说：如果因地发心不真实，果报就会曲折不顺。所以一开始就问这个问题，正是最紧要的关头。第一部分又分为两段。先是文殊菩萨陈述自己的智慧与信心；其次是“唯愿”以下，表达愿闻菩萨行愿的恳切。第一段又分两层：首先说明自己以智慧深信。

文殊师利菩萨对佛陀说：“世尊，我过去世长久以来一直修习善根，已经证得了通达无碍的智慧。现在听到佛陀您所说的教法，我立刻就能深信接受。”

这时文殊菩萨出来提问，是因为其他小菩萨们心里还有恐惧和顾虑，不敢向佛陀请教。只有文殊菩萨智慧深远，懂得把握时机，能够激发讨论、促成法益，就像大象推倒果树，让小象都能吃饱。所以佛陀称赞文殊说："你现在真可谓是三世诸佛的母亲，一切如来在修行路上，都曾因你启发而初发信心。正因为这个缘故，十方世界成就佛果的圣者，都把文殊菩萨视作他们的智慧之母。如今你以菩萨形象示现世间，正是你久远修持善根的真实体现。"

无障碍的智慧，依照《佛性论》所说，智慧有两种表现：第一是不执着，能洞见一切众生本自清净的体性，这是如如不动的真实智慧之相。第二是无障碍，能通达观察无边世界的一切现象，这是如量广大的智慧之相。现在既然观察云集而来的大众，所以运用这无障碍的智慧。唐代玄奘法师曾说：观察存在而不滞留在有上，观察空性而不滞留在空上，听到名号不迷惑于名相，看见形相不追随于表象，心念不被扰动，外境不能牵转，在动与静中都不迷失真实本性，这才可称为无障碍的智慧。文殊菩萨本是古佛，现今为了辅助弘扬佛法教化，权且示现为童子的形貌；因此对于佛所说的地藏菩萨救度众生之事，岂止是虔诚信受、真实领纳，自然更是通达无碍了。

第二，说明众人的怀疑和毁谤。

那些只证得小果的声闻弟子、天龙八部以及未来世的众生们，虽然听到如来真实不虚的话语，心里却难免存着怀疑。即使表面上恭敬接受，暗地里也免不了生出诽谤的念头。

先说明那些怀疑诽谤的人，再揭示他们造谤的原因。这是因为小乘修行者只听过四谛十二因缘的道理，智慧浅薄得像牛蹄印里的积水，根器狭小无法认识大海般的深广佛法。天龙八部等护法神众，属于根基较浅的众生，连持戒修行都尚未圆满，怎能奢望他们透彻理解大乘之道？未来的众生意志不坚定，被业障紧紧缠绕难以解脱，又怎能测度佛菩萨的威神之力？由此可见，这三类人虽然听到如来真实不虚的教导，心里却充满怀疑迷惑，反而说：道理虽是这样，事实未必如此；表面看似恭敬受持，内心却横加指责诽谤。怀疑诽谤的深重罪业，必定使人堕入无间地狱。所以必须问明修行的根本缘由，阐明发心立愿的始末，才能让这三类众生至心信受，这样就不会堕入断绝善根的境地，终将成就佛道。

发愿修持

恳请世尊详细解说，地藏菩萨在修行之初，曾发下怎样的誓愿，践行何种功德，方能成就如今这般不可思议的伟业？

因为这样的道理，"地"就代表我们自己的心。由于本自具足三种因——佛性的种子，因为觉悟的因还没有发心，修行的因还没有付诸实践，所以本性、修行、觉悟都同样称为根本的因，也就是本具的三种理性之因。现在要问：这位地藏菩萨最初在修行因地发心时，不知他修的是哪种法门，立下怎样的誓愿，才能够成就这样不可思议的功德事业？两个"何"字都是表示疑问的词。实在是因为所有教法的菩萨，没有不修行发愿的，如果是前面三种教法，偏于权巧方便的行愿，都属于有生有灭的因缘。如果以生灭的心作为根本修行的因，怎么能圆满成就佛果之地不生不灭的本性呢？所以希望详细说明其中的因由，让那些证得小果位的人等能够相信接受，不生起怀疑诽谤。修行与誓愿像前面这样必须同时询问，是因为愿力是能引导的力量，修行是实际的行动。如果只有愿而没有行，愿就成了空谈；如果只有行而没有愿，修行就会孤单无力。因为有愿，修行就不孤单；因为有行，愿力就不虚浮。愿与行相互扶持，证得果位就更加迅速。所以要同时询问这两方面。

二、世尊举例说明救度众生的因由，分为两部分。第一、简要赞叹地藏菩萨的功德；第二、详细解说他的修行与誓愿。第一部分又分两节。第一、阐明大小乘修行果位的功德，分为三小节。第一、用比喻来说明。

佛陀告诉文殊师利菩萨：就好比整个三千大千世界中，所有的草木丛林、稻谷麻竹芦苇、山石微尘，每一样东西都算作一个数目，每一个数目都化作一条恒河；每一条恒河中的每一粒沙，又各自变成一个世界；每一个世界里的每一粒微尘，又代表一次劫数；每一次劫数之中，所累积的微尘数量，全都用来充满为劫数。

《大智度论》里问：什么是三千大千世界呢？

回答是：在《杂阿含经》里有详细的解释。

一千个太阳、一千个月亮、一千个阎浮提，一直到一千个大梵天，这叫做一个小千世界，名字叫“周利”(就是小千世界的梵文名称)。

用一千个这样的小千世界作为一个单位，这样数到一千个单位，就叫做“二千中世界”。

再用一千个这样的二千中世界作为一个单位，这样数到一千个单位，就叫做“三千大千世界”。

第一个一千是小千，第二个一千是中千，第三个一千就叫大千。因为是一千乘一千再乘一千，层层累积，所以叫“大千”；经过了两次“千”的重复，所以叫“三千”。合起来总共有百亿个太阳月亮，一直到百亿个大梵天，这就叫做“三千大千世界”。

这个大千世界是悬在虚空中的。风在上面，水在风上面，地在水的上面，人住在地上。草木这些都长在地上。

“丛”就是聚集的意思。树木聚集在一起就叫“林”。

经文里用稻、麻、竹、芦苇来打比方，有两种情况：一种是借用它们来比喻，另一种是描述实际的事情。这里是用它们来打比方。因为这四种植物都丛生密集，种类又多，而且人们经常见到，容易相信。

山石和微尘也是这样。现在就从这么多、这么多东西里面，随便拿一样东西中的一个数量，当作一条恒河。东西既然多到数不清，那么用它们来数的恒河，又怎么能数得完呢？这是用东西的数量来数恒河，恒河是数不尽的。

然后，再从一条恒河里的沙(有的版本说“一恒河满沙”)里，随便取一粒沙，就代表一个世界。沙粒既然多到数不清，世界又怎么能数得尽呢？这是用一条河的沙来数世界，世界是数不尽的。

接着，在这些沙粒所代表的世界里面，随便取一粒微尘，就叫做一劫。微尘既然多到难以知晓，劫的时间又怎么能测量呢？这是用世界里的微尘来数劫的时间，劫是数不尽的。

现在，再从一个劫的时间里所积累的微尘数量，把这些微尘全部再当作劫的时间单位。经历的时间既然那么久远，积累的微尘自然就极多。用这么多、这么多劫的微尘数量来数劫，劫的时间又怎么能算得清呢？劫的时间真是不可思议啊！

像这样一层一层地比喻说明，正是为了让我们明白，地藏菩萨从最初发下宏大誓愿以来，所度化的众生数量，就像上面比喻的那样。即使是最聪明的数学家，或者数学家的弟子，用他们灵巧的心和手，想要去计算，也终究不可能知道。

之所以一定要用恒河来打比方，是因为恒河的沙特别多。而且，恒河是佛陀出生和游历过的地方，弟子们都亲眼见过。另外，在四条大河里，恒河最大，人们都认为它是能带来福德的吉祥之河，到里面洗浴，罪业污垢都能清除。因为人们都尊敬、信奉这条河，大家都认识它、知道它。还有，其他河流的名字常常会改变，但恒河的名字世世代代都不会变，所以就用恒河来打比方了。

问：恒河里的沙子，到底有多少？

所有计算和数字都无法测度，只有佛陀和证得法身的菩萨能够知晓。梵语中的"劫簸"，在中土称为"分别时节"。劫有大小之分，包括小劫、中劫、大劫。这里说的是大劫。

第二、正式说明。

地藏菩萨证得十地果位以来，其功德远超上述譬喻的千倍之多。更何况地藏菩萨在声闻、辟支佛修行阶位时的功德呢。

这段文字首先通过比喻说明大乘境界，其次对比衬托出小乘果位。这里只列举菩萨十地，省略了十住、十行、十回向这些贤位，仅从圣者证悟的层次来比较，这是依据别教的理论而言。如果按照圆教来说，从初住到等觉，共有四十一个阶位，都属于真实的修行因位。这里暂且依别教来说。

第一是欢喜地，从此地开始运用中道观，破除一分无明烦恼，显现一分法身、般若、解脱三德。这是见道之位，也是无功用行之位，能在百种法界示现成佛，以八相示现成就佛道，利益众生，修行历程如同行进五百由旬，初次进入实相无碍的净土，初次抵达珍宝之地，所以称为欢喜。

第二是离垢地，第三是发光地，第四是焰慧地，第五是难胜地，第六是现前地，第七是远行地，第八是不动地，第九是善慧地，第十是法云地。每一地各断除一品无明，证得一分中道(等等)。

而地藏菩萨证入这样的十地果位，无论是依别教还是圆教，到如今所经历的劫数之久远，比起前面所说上界劫数所积微尘数量的劫数，又不止超过千倍了，更何况是经历十住、十行、十回向这些大乘贤位的时间，更不用说处在声闻、辟支佛这些较小果位的时间了。

听到苦、集、灭、道四谛的法音而证得果位的，称为声闻。但其中有方便权巧与真实究竟的区别。真实声闻，如通常所说；权巧示现的，依据《十轮经》记载，地藏菩萨与八万百千亿频跋罗菩萨，以神通力量，化现为声闻的形象，从南方而来，礼敬佛陀、赞叹功德。以现在的情形推想过去，难道不正是如此吗？梵语辟支迦罗，这里译为缘觉。观察因缘而悟道，所以也译为独觉。出现于没有佛住世的时代，因此也应当讨论其权巧与真实的区别(等等)。这里并不从大小乘的角度来比较衡量，只是显示经历的时间极其长远，像这样的修行历程，谁能测度它究竟有多久远呢？

第三、总结显明。

文殊师利，这位菩萨的威德神通与所发大愿，是言语难以形容、思虑无法测度的。

这种降伏魔障、制伏外道的威力和神通，以及广泛救度众生的愿心和宏大誓愿，都不是小乘修行者能够揣测，也不是低阶修行者能够言说的。所以《十轮经》中记载：佛告诉好疑问菩萨说：像这样的大菩萨所具备的功德和善根，一切世界中的天神和大众，都无法测量它的深浅。如果如来详细解说这样的大菩萨的功德和善根，一切世间的天神和大众，都会感到迷惑不解，甚至可能不相信、不接受。这样的大菩萨成就了无量无边、无法思议的殊胜功德，善于领悟并进入如来的境界，对于一切佛法已经获得自在。为了成熟一切有情众生，他们所在的一切佛国，都能安住(等等)。不可思议，在《大智度论》中称为“不决定”，因为不能确定他们教化众生的具体事迹，所以叫做不可思议。

第二、说明听闻赞叹供养地藏菩萨像的功德。

如果将来有善男子、善女子，听到这位菩萨的名号，无论是赞叹、瞻仰礼拜、称念名号，或是供养，乃至用彩绘、雕刻、塑像、漆画等方式造立菩萨形像，这样的人将会一百次转生到三十三天享受福报，永远不会堕入恶道。

“若”这个词，表示不确定的意思。因为世间作恶的人多，行善的人少，所以用这个词来表示一种美好的期盼。意思是说，假如有修善的男女，听到地藏菩萨的名号而生起恭敬心，那么他们必定能永远获得福乐安康。这里并不局限于在家男女二众，就像《十轮经》中称地藏菩萨为“善男子”一样，所有出家在家的七类弟子，以及声闻、缘觉、菩萨三乘修行者，都可以这样称呼。因为“诸恶莫作，众善奉行”的道理，凡是学佛之人，谁不遵从奉行呢？

听到菩萨名号等，听闻名号便种下善根种子，有诚心感召才会得到回应。就像大钟挂在架上，有人敲击才会鸣响。解释“名”如同丝线贯穿，文字如乳汁化育。男子成家，女子出嫁，而后生儿育女，字形从宀(音绵，像房屋的样子)从子，是会意字。如今借用作名字的“字”，古时交谈以名称为本质，周朝人崇尚这个，用文字来文饰。然而菩萨的名字，虽然依据德行而立，也是假借施设。《大品般若经》说：智慧到彼岸只是有个名字，菩萨也只是有个名字，这名字不在内、不在外、不在中间，因缘和合才有，没有生也没有灭，只是随世间名字而说。所以应知这名字本来是空。既然知道空性寂灭，就能感应道交。所以听到这位菩萨的名字，有人用言语赞叹，有人瞻仰殊胜相貌而礼拜，有人专心称念佛号，有人虔诚修习供养，有人精心施设五彩来绘画形象，有人巧妙雕刻各种木材来塑形，有人借用净土模型来铸造，有人借助胶漆来装饰涂抹，成就菩萨形像而恭敬供奉。这样的人在未来世，必定能百次往返生于三十三天，永远不堕入三恶道。

关于三十三天有两种说法。按照《正法念经》的解释：忉利天翻译成三十三天，这是欲界中居住在地上的一层天。如果只是在这里投生一百次，地位低下环境狭隘，怎能彰显地藏菩萨不可思议的威德神通和宏大誓愿呢？

应该依据《灌顶咒经》所列的三十三天，才符合经文原意。这些天包括：近际天、普观天、快见天、无结爱天、色究竟天、净光天、普等天、爱胜天、福爱天、极妙天、广妙天、微妙天、守妙天、净明天、遍净天、约净天、水应梵天、水微梵天、水行梵天、摩诃梵天、梵辅禄天、梵众妙天、化自在天、化应声天、不骄乐天、兜率天、陀盐摩罗天、忉利天、毗沙门天、惟睒闻天、毗楼勒天、提头赖叉天。

这是涵盖欲界和色界诸天，从四天王天开始向上，直到五净居天。再从五净居天向下，回到四天王天，依次在这些天界中转生，每次都享尽该天的寿命。这样轮回一百次，极致地享受天界快乐。修行因缘少而受用果报多，经历时间近而享受福报远。这样才能彰显地藏菩萨神力不可思议。

像这样的境界，岂止是生天享福，更能永远脱离恶道。要知道圆满修行的人就像住在母胎中的王子，一旦听闻地藏名号、塑造圣像，就能转生天界脱离恶道。这就是经上说的：修行十善的菩萨发起大菩提心，就能永远告别三界苦海。这正是本经的要旨啊。

过去有一位佛，名叫无边身如来。如果有人能听到这位佛的名号，暂时生起恭敬心，立即就能超越四十劫生死重罪，何况还能塑造绘画佛的形象，供养赞叹。这样的人所获得的福报，真是无量无边。

还有一位佛，名叫宝性如来。如果有人能听到这位佛的名号，哪怕只是弹指间的功夫发心皈依，这个人永远不会在邪道上迷失，永远不会退转成女人身。

还有一位佛，名叫波头摩胜如来。如果有人能听到这位佛的名号，经过无数次耳朵听到，就能获得无量诸佛的摩顶授记。

还有一位佛，名叫狮子吼如来。如果有人能听到这位佛的名号，皈依礼敬，这个人能获得无量诸佛的摩顶授记。

还有一位佛，名叫拘留孙佛。如果有人能听到这位佛的名号，至心恭敬礼拜，或者赞叹，这个人能在贤劫千佛会中，

文殊菩萨，这位地藏菩萨大菩萨在过去久远到无法言说的劫数之前，曾是一位大长者的儿子。那时世间有尊佛，名号为“师子奋迅具足万行如来”。

这段是说明最初发心修行的缘由。“前”字可以作下句的开头，但放在上句末尾更妙。“大长者”，是印度与中国对年高德劭者的通称。比如春秋末年，我国就有郑长者。西域的豪门大族，都称为长者。《法华文句》详细说明了长者的十种德行：一、出身尊贵(帝王的后裔，显赫的家族)；二、地位崇高(辅佐君王的宰相，肩负重任的栋梁)；三、财富广大(家财如铜山金谷，丰足富饶)；四、威仪庄严(如严霜般肃穆，不怒自威)；五、智慧深远(胸藏韬略如武库，才智超群)；六、年高望重(白发苍苍德高，为众人所敬服)；七、品行高洁(如白玉无瑕，言行一致)；八、礼仪周全(进退举止合乎规范，为世人所瞻仰)；九、受上位者赞叹(为君主所敬重)；十、得下位者归附(为天下百姓所归心)。具备这十种德行，才能称为长者。

“子”是一种尊称，就像我们这个世间尊称孔子、老子为“子”一样，并不是指长辈所生的孩子。

狮子奋迅这个名字，是借用比喻来称呼佛，并不是指真正的狮子。就像狮子是百兽之中最勇猛无畏的，能够降伏一切动物。佛也是这样，在九十六种修行法门中，能够完全降伏一切外道而无所畏惧，所以被称为人中的雄狮。

奋，是振作的意思；迅，是快速的意思。这里借用比喻来阐明法义，就像世间的狮子。奋迅包含两重含义：一是能抖落尘土，二是无论前进后退都敏捷迅速，不同于其他野兽，这种三昧也是如此。一是能奋起消除障碍禅定的细微无知迷惑，二是能快速无碍地出入禅定。所谓具足万行，《大品般若经》说：一心之中具足万种修行。一即是一切，称为“具”；一切即是一，称为“足”。既然清除了障碍禅定的迷惑，又能敏捷无间地出入三昧，那么在一法中就具足无量法，无量法中也含摄一法。由此可知，师子奋迅三昧，能够具足一切修行。如果是初发心的修行人，则是摄取佛果功德作为自己修行的因。正如《涅槃经》所说：如同金刚宝藏，本来圆满具足毫无缺少，只是存在浅深、明暗的差别而已。

二、正式询问发愿缘由，分为两部分。一、询问获得瑞相的因缘；二、发起度化众生的誓愿。第一部分又分为两节。一、长者向佛陀提问。

当时，这位长者的儿子，看到佛的相貌如此圆满美好，具足千种福德庄严。于是向那位佛询问：“您是发了怎样的誓愿、修了怎样的行持，才获得这样殊胜的相貌呢？”

见到佛等情形，是指在修行过程中，见到应化佛的庄严相貌，这与修习止观时观想佛的相貌而发起道心是相同的。所谓如果见到如来，以父母所生之身，显现出光明显著的形相，以种种相好庄严环绕其身，因而发起上求佛道、下化众生的觉悟之心，就是这个意思。总体轮廓清晰可辨称为“相”，细观令人喜爱称为“好”。“相”是大的相貌总汇，“好”是细微的相貌总汇。如果只有大体轮廓而没有细微的美好，就不够圆满；如果只有细微的美好而没有清晰的轮廓，就不够显著。相与好互相庄严，佛的法身才能圆满显现。

千福的意思，是以善的有漏身、口、意行为，修行六种度化方法，成就百种福德；用这百种福德，成就一种相好，以此作为三十二种相好的业力因缘。《辅行》里说：菩萨修习十种善业，每一种都包含五种发心层次，就是下等心、中等心、上等心、上上等心、上中上等心。从最初发起这五种心，直到完全具足这五种心。这样的百种发心，就称为百福。然而福德的含义有很多方面，很难绝对地判定。也有说法是：治好一个大千世界里所有盲人的眼睛，算作一福等等。总共用了三千二百种福，修成了三十二种伟人的相好。所以说“千福庄严”。《大智度论》说：用三十二相、八十种随形好来庄严佛身，因为佛身之内含有无量的佛法功德，所以看也看不够。见到佛身的人，会忘却世间的五种欲望，对其他万事都不再挂念。如果见到佛身的任何一处，都会心生爱乐，不会厌倦，目光舍不得移开。佛身的功德就是这样。所以这位长者见到佛时，内心生出极大的欢喜，渴慕仰望之情非常深切，因此向那位佛发问。这些相好，是佛身的果报，果报必然由因行而来，不知道要发起怎样的修行和誓愿，才能获得如此殊胜微妙的相好呢。

**二、佛陀开示长者**

这时，狮子奋迅具足万行如来告诉长者之子：要想证得这样的功德之身，必须发长远心，度化解脱一切受苦的众生。

这里说明求取相好的方法。这三十二种庄严相貌，其实是慈悲修行所结的果报。所以要获得相好，根本在于度化解脱众生。各大乘经典都详细记载了菩萨历经多劫修行的情形。既然修行时间漫长、过程深远，需要循序渐进层层突破，这就是大乘别教的修证方法。《涅槃经》说：四圣谛和因缘法，蕴含着无量无边的深意，不是声闻、缘觉所能完全理解的。所以说这是久远劫来的修行。

问：地藏菩萨发心修行的方法既然有所不同，如今为何判定其教法同属圆教？

发心的本质原本就是圆满的，只是借助不同的表现方式来阐述。《维摩诘经》说：虽然知道一切佛国以及众生本性皆空，却依然常修净土，教化所有众生。一切众生种类，他们的形态、声音以及威仪举止，具足无畏力的菩萨都能在一时之间完全显现。等等，这些行为表现虽有差别，但发心本质是圆满的，明确的经文依据就在这里。然而，分别说“圆”和“即”时，其内涵有别；说“别”和“圆”相融时，其义理也并非一概而论。

第二、发起救度众生的誓愿。

文殊师利菩萨，那时长者的儿子便发下誓愿说：从现在起直到无尽的未来，经过无法计算的漫长岁月，我都要为这些在六道轮回中受苦的罪苦众生，广设种种善巧方法，使他们全部获得解脱，而我自己，直到那时才成就佛道。

这是过去长者发愿的言辞。“我今”两句，标明度化众生的时限。“为是罪苦”句，说明所要度化的对象。“广设”四句，展示所发的誓愿。所谓罪苦六道，正如《法华经》所说：看见六道众生，既贫穷又缺乏福德智慧，陷在生死的险恶道路上，痛苦接连不断。这是因为虽然分出了善恶，却都免不了生老病死的苦楚。广泛设立各种方法，是出于菩萨化度众生的根本要务。《止观》中说：菩萨进入世间度化众生的因缘，简要来说有五种：第一、慈悲心深切，第二、不忘自己往昔的誓愿，第三、智慧勇猛锐利，第四、善用灵活巧妙的方法，第五、具有广大的精进力量。如果对照现在这段经文，这五种因缘一一都具备。众生的根机既然各不相同，度化的方法也需要多种多样。所以必须广泛设立种种方便，让众生都能通过四教法门悟入佛道。说到“尽令解脱”，就像《小品般若经》所说：无论是胎生、卵生、湿生、化生等一切众生，我都让他们证入无余涅槃。就是这个意思。《普曜经》说：没有五趣、五阴、六衰的束缚，那就是涅槃，这正是本经所要表达的意旨。而“我方成佛道”这句话，《楞严经》解释道：自己尚未得度，却先发愿度化众生，这是菩萨的发心。《止观》五略文中的意义，也应该在这里得到解释。如果能怀着这样坚定的誓愿之心，那么即使身处生死烦恼之中，也不能损害我的智慧，外来的阻碍和困难，反而更能助成教化众生的事业了。

二、显示现今因地修行的普度众生。

因此，我在那位佛前立下这个大愿，直到如今已经过了百千万亿那由他无法言说的长久岁月，仍然以菩萨的身份度化众生。

华严经中贤首菩萨说：如果有菩萨初次发心，立誓追求佛的觉悟，这样的功德无边无际，无法衡量、无可比拟。更何况在无量无边的时间里，修持种种功德达到圆满境地，具有十种智慧的诸佛如来，共同赞叹也说不尽。这样的菩萨，听闻圆满教法，生起圆满信心，建立圆满修行，安住圆满位次，用圆满功德庄严自己，以圆满能力度化众生。初发心尚且如此，何况修行中途和最终成就。所以四教义说：因此我们讲经说法，必须详细解释初发心，至于圣贤的深奥境界，只需提示要点。学佛的人，不能不明白这个道理。

第二部分：说明圣女思念母亲感动佛陀，分为两节。一、回顾往昔的行持与誓愿；二、从“佛告文殊”以下，总结过去与现在的因缘会合。第一节又分为两部分。一、列举所修行的因缘事迹；二、显明所发下的宏大誓愿。第一部分再分两节。一、举出佛的名号与劫数寿命。

还有在过去无法想象的久远劫数之前，那时世间有一尊佛，名号叫作觉华定自在王如来。那位佛的寿命长达四百千万亿阿僧祇劫。

“阿僧祇”也叫“阿僧企耶”，中文意思是“无穷无尽的数字”。(“央”就是尽头的意思)。《地持经》解释说：第一，从日月运行、昼夜更替到年岁累积，数量多到无法计算；第二，经历的大劫数量无穷无尽，这就叫做阿僧祇。关于“劫”的概念前面已经解释过。如此不可思议的阿僧祇劫，在佛陀看来，就像发生在今天一样清晰。这种知晓前世的能力，真是不可思议啊！

就像从前有位分和檀王想和佛陀比试智慧。佛陀告诉国王：“就算用海水研墨，砍尽树木做笔，来书写我所知晓的真理，直到海水干涸、树枝用尽，我的智慧也写不完。为什么会这样呢？因为佛陀具有通达三世的智慧，无论过去、现在、未来，没有不通达的。”所以那些像微尘一样数不清的远古劫事，在佛陀眼中就像看掌中的庵摩勒果一样分明。

觉华定自在王这个名号，是从禅定境界得名的。《维摩经》说：觉悟的心意清净微妙如莲花。这个"觉"就是众生本具的觉悟本性。我们的心脏形状像莲花，有八瓣叶片，正对应着八种识的作用，每片花瓣上都坐着一位如来。《如来藏经》讲：佛陀看见一切众生的烦恼心中，都有如来结跏趺坐，庄严不动，具足一切功德相。这是每个人天生具备的本性，迷失了就是凡夫，觉悟了就是圣者。

这位佛陀在修行过程中，经常通过禅定观察这朵觉悟的莲花。诸佛都在定中，觉悟的本性圆满显现，心中的莲花顿时开放。这种境界很奇妙：有时从一根（比如眼睛）入定，却能从其他根（耳鼻舌等）起作用说话；有时从诸根同时入定，却从一根起作用；有时一根既能入定又能起作用，或者既不入定也不起作用；有时一根对一尘就能展现入定、起作用、既入定又起作用、或既不入定也不起作用的境界。其他各方世界也都是如此。无论依报环境还是正报身心，都能获得大自在，这就是禅定之王，所以称为觉华定自在王如来。这个名号中，"如"代表至高真理，"来"代表彻底觉悟，这是报身佛的境界。

那位佛的寿命长度是这样的。凡是佛都要从三个层面来讨论，每个层面都有相应的寿命衡量标准。法身既不是长寿也不是短寿，既不是有限量也不是无限量。既然现在用劫数来计算，那就不是指法身了。应身会不断地显现和消失，既然现在说的是四百亿阿僧祇劫这么长的时间，那也不是指应身了。这里说的是报身。当境界与智慧相应时就称为寿，智慧本身就是命，用如如不变的智慧，契合如如不变的境界，由境界生发智慧作为果报，这一切都融入了境界而得以承受。境界既然是无限无边、永恒不灭的，智慧也是如此，就像容器有多大，盖子就有多大。经中所说：我的智慧之力如此，是长久修行所得的成果，智慧之光遍照无量世界，寿命长达无数劫。这就是在说明报身智慧的寿命，所以那位佛的寿命才会如此久远。

二、讲述圣女的修行经历，分两部分。首先讲她生前劝导母亲树立正见；其次讲她死后挂念母亲的转生之处。第一部分又分两层，先说明圣女福德深厚。

在像法时期，有位婆罗门女子，由于过去世积累的福报非常深厚，受到众人的钦佩敬重。她日常的一举一动——无论是行走、停留、安坐或躺卧，都有诸天善神在旁护卫。

这是在说佛陀灭度之后，佛像教化能够长久流传的时代。“像”指的是塑造得惟妙惟肖的形像。韩非子说过：象是南方的大型动物，中原人不认识。只见过图画描绘的形态，所以就借用这个字义，来表示形似的意思。另写成“像”字其实是不对的。但既然已经沿用了这么久，也就难以更改了。

婆罗门在《普门疏》中解释为清净修行者。远古时期这个族群隐居山林自修，所以人们用"净行者"来称呼他们。梵语"摩那"在这里是指未婚的清净女子。这句点明她的身份，下句赞叹她的德行。

"宿福深厚"说明她过去世修行的殊胜。《大智度论》说：果报可称为福。简要分为三种：一是布施之福，能对治吝啬心；二是持戒之福，能对治恶业；三是修定之福，能对治欲望界的嗔恚散乱。这位圣女因往昔勤修这三种福报，所以亲戚宗族、家人邻里都对她钦佩敬重。《法华经》说：相貌端正的女子，因宿世培植德行根基，故能获得众人爱戴敬重。正是这个道理。

不仅世人敬重，她日常行住坐卧中，一切天神鬼众无不护卫左右。这是因为修福以慈悲、虔敬为基础。慈悲使她哀悯众生苦难，思考如何救度出离；虔敬令她明白佛法难遇，通过坚定信仰净化心神。虽然身为年轻女子，却已具足菩萨的愿心，所以感得诸天护法随身守护。

二、说明邪见母亲罪业深重，分为两部分。第一部分，是圣女以善巧方便劝化母亲。

她的母亲信奉邪道，常常轻视佛法僧三宝。这时圣女多方设法，劝导启发她的母亲，使她生起正确的见解。

“信”是内心的真实状态。仁义礼智信这五常以及各种善行，只有心怀诚信，这些道理才能真正存在；若失去诚信，这些道理也就消亡了。那些人既然信奉邪道，正信就丧失了。“邪”指的是邪见，心思游荡在正理之外。既然内心执着于邪见，自然就会对外轻视佛、法、僧三宝，成为一阐提，甚至造下五种无间重罪。纯陀曾问佛陀：“一阐提是什么意思？”佛陀回答：“如果有出家、在家的四众弟子，口出粗恶言语，诽谤正法，宣称没有佛、没有佛法、没有僧众，不相信因果，不相信业报，不亲近善知识，不遵循诸佛的教诲，这样的人就叫作一阐提。”因为“一阐”意为信，“提”意为不具足，信心不圆满，所以称为一阐提。信心既然不具足，自然常常轻视三宝，罪业也就极其深重了。圣女子知道母亲行为邪僻，必将沉沦苦海，因此依依不舍地陪伴左右，从早到晚恳切劝勉，广泛宣说善巧法门，引导扶持，一定要让母亲始终保持正见，深信敬重三宝，以免将来受苦。因为正见，正是八正道的第一要义啊。

二、邪淫母亲罪业深重堕入苦报。

这位女子的母亲，并未完全生起信心。不久便命终离世，魂魄堕入了无间地狱。

梵语“阿摩”，汉语称为“女母”。她暂时听从劝告而略有信受，却仍因旧习难改而再次偏离正道。恶业既然深重，信心自然不足。没过多久，寿命便终结了。行善者能生天界，造恶者必入深渊。恶业一旦成熟，八识所聚的魂神便随业力牵引，堕入无间地狱。佛在《阿鹏阿含经》中说：“在家人若不信受佛的教诲，必将堕入地狱之中。地狱并不会召唤人，是人自己循着业力而显现的果报啊。”

二、讲述母亲死后投生何处，分两部分。先是变卖家产设供，感得空中声音安慰开导；后是听从教导念佛，梦见鬼王指示去处。第一部分又分两小节。先是变卖宅院设供超度。

那时，婆罗门女知道母亲在世时不信因果报应，按照她的所作所为，必定会堕入恶道。于是她变卖家产，四处购置香烛、鲜花和各种供品，在先人的佛塔寺庙里，隆重地设斋供养。

要知道文字是救度母亲的根源。善与恶相互对立，罪业与福报彼此相对，作恶会令人堕落，行善能使人超升，所以罪业恶法不可不消除，福德善行不能不培养。弘扬善法，展示天堂的快乐；惩戒过错，显现地狱的酸楚。无奈那些持邪见的人，生起断灭的见解，否定因果的道理。这种愚痴正是问题的根源。

因为愚痴的人不认识因果，妄自生起邪见，破坏善恶法则，这就叫做断除善根，必定会堕入阿鼻地狱。现在圣女知道母亲在世时愚痴深重，经常轻视佛、法、僧三宝，推想她死后必然会随业力投生恶道。梵语"阿波那伽低"，汉语就是"恶道"。这里说明母亲罪业深重，下文则说明救度母亲的方法。

人们安家置业是为了安身立命，但为了救度母亲，哪里还顾得上爱惜自身？所以圣女变卖家产，广泛置办供品。香和花是表达供养的首要之物，也是展现诚心的最初方式。香能驱除污秽，花具足圆满因缘。天人费氏曾说：人间的臭气上熏虚空，诸天清净无不厌恶，只因受佛嘱托，诸天不敢不来。所以佛法中，香被称为佛的使者。

备好香花后，又陈列美味饮食，悬挂经幡宝盖随风飘扬，排列宝珠璎珞光彩灿烂。在觉华定王如来塔寺之中，兴起法界广大的供养。"塔婆"是梵语，是安奉佛骨的地方。"寺"意为相续，指修行者在此延续法脉。这也是摄受十方一切僧众修道的境界法门。

二、看到佛像心中默念虚空示现，分两部分。第一部分，见到佛像心生疑问；第二部分，虚空中有声音指示去处。第一部分又分两部分。首先，见到佛像行礼致敬。

婆罗门女来到寺院中，见到了觉华定自在王如来的圣像。那塑画而成的佛像威仪庄严，每一处细节都圆满具足。她恭敬瞻仰着如来慈容，心中顿时涌现出更深的虔诚与敬仰。

这个人来到寺庙供养，抬头看见佛像，金色的面容光彩照耀，庄严殊胜令人肃然起敬，在瞻仰礼拜的时候，心中的恭敬仰慕比平常更增百倍。要知道瞻仰礼拜佛像的功德，是难以思量的。就像《观佛三昧经》里记载的故事：过去有位佛陀，名号叫宝威德上王如来，当时有位比丘带着九个弟子，一起到佛塔去，看见一尊宝像，就礼拜赞叹。后来他们命终之后，全都往生到东方宝威德上王如来的佛国，在大莲花当中忽然化生，清净修行梵行，证得了念佛三昧的深广境界。佛陀为他们授记，最终都成就佛果。现在东方的善德佛就是那位师父，九方的无忧德佛等，就是那九个弟子。

空王如来涅槃后，有四位比丘共同修学佛法，但因烦恼障蔽本心，未能坚持修行。他们造下许多恶业，本应堕入恶道。此时空中传来声音对比丘们说："你们现在可以进入佛塔瞻仰佛像，这与佛陀在世时亲自教导没有差别。"听到空中声音后，他们进入佛塔瞻仰佛像眉间的白毫相，当即心想："佛陀在世时的光明色身，与此佛像有何不同？祈愿佛陀的殊胜相貌能够消除我们的罪业。"由于入塔瞻仰佛像、对白毫相忏悔的因缘，这些比丘在之后八十亿阿僧祇劫中都未曾堕入恶道，恒常得见诸佛，并蒙授记成佛。如今东方的阿閦佛、南方的宝生佛、西方的无量寿佛、北方的微妙声佛，就是这四位比丘。因为这个因缘，修行者应当经常观想佛陀。由此可知，圣光女供养佛像使罪苦母亲超生天界，确实是真实不虚的。

二、个人的疑惑和猜疑。

我心里暗自想：佛被称为大觉悟者，拥有圆满的智慧。如果佛还在世的时候，我母亲去世了，倘若能来请教佛陀，一定能知道她投生到了什么地方。

自私，就是内心暗自思量，别人无从知晓。心中念佛的人，如同从大梦中醒来。对于一切事物，都能毫无障碍地了知洞见，这是最为第一的，称为一切智。假如佛仍然住世，而我的母亲已经去世，倘若我来询问母亲的投生之处，是上升还是下沉、地位是高是低、转生为男还是女、身份是尊贵还是卑微，必定能承蒙佛慈悲垂示指点，从而得到安慰。

这时空中传来声音，分两部分：一、在哭泣眷恋中听到声音；二、听到声音后扑倒在地。第一部分又分三小节：一、空中声音安慰开导。

那时，婆罗门女哭了很久，依依不舍地望着如来。忽然听见空中传来声音说：“哭泣的圣女啊，不要太过悲伤，我现在就告诉你母亲的去处。”

地藏菩萨的母亲当初怀着至诚的孝心，默默流泪（这称为“泣”，是哭声中最细微的一种）。她仰望着佛（“瞻”就是抬头凝视），心中深深眷恋（“恋”是眷恋思慕）。她久久流泪、仰望依恋而不肯离开，是期盼佛一定会指示她母亲的生处，并救度母亲超脱苦海。

《决定毗尼经》中，佛曾告诉舍利弗：除了如来的智慧之外，再没有其他方法能真正度脱众生、达到涅槃；如来能为众生指示解脱的道路，让众生远离邪道，开显圣道。正因为具有这样的意义，所以才称为“如来”。

正当你含泪凝望、期盼得到回应时，空中忽然传来声音安慰说："善女子啊，不必如此悲伤哭泣。你已尽到大孝，倾尽家财设供养，用泪水与诚心祈愿，这份至诚自然能感通天地，指明你母亲的去处。我是觉者，具有无上智慧，这就告诉你母亲的归宿，何必持续悲伤呢？"

为何问空

婆罗门女双手合十对着空中说："是哪位有德行的神灵，解开了我的忧愁？自从我失去母亲以来，日夜思念牵挂，却找不到地方打听母亲投生到了何处。"

两手合十对着天空，是因为感动到了极点，也高兴到了极点。就像丢了东西的人指着失而复得的东西，迷路的人被指引重新找到回家的路一样。神，意思和题目一样。德，是本来就有的一种美好品质，心地正直就是德，是生命本来的正途，所以顺应天命就能成为神，这些都是耳聪目明、正直无私的。宽，是宽广，舒展的意思。过去因为思念母亲而生死流转，忧虑就像有东西堵在胸口一样，现在听到空中传来的声音指示了地方，就像有东西从胸口拿出来了，心胸宽广舒畅了。

△第三篇：空中的声音来相告。

这时空中又有声音传来，再次告诉圣女：“我就是你正在瞻仰礼拜的过去佛——觉华定自在王如来。见到你思念母亲的心情，远远超过世间寻常子女的情分，所以特地来告诉你。”

只听见声音却看不见形相，这显示生命看似存在实则空寂；没有形相却能发出声音，这示现灭逝实则永恒不灭。圣女子对母亲的思念远超常人，因此佛陀赞叹她的至孝。正是这份孝心感得佛陀现身告知母亲下落。其实母亲去世子女思念，本是人之常情。回想胎儿在腹中时，母亲承受十月怀胎的艰辛；待到婴儿出生后，母亲又付出三年哺乳的辛劳。《诗经》说："可怜的父母啊，生养我受尽劳苦。没有父亲依靠谁？没有母亲依傍谁？出门时心怀忧思，入门时不见亲人。父亲生养我，母亲哺育我，抚爱我呵护我，培养我教育我，照顾我牵挂我，进出怀抱都带着我。想报答这恩情，像天空般浩瀚无垠。"所以曾子说："我们的身体，是父母给予的遗体。"既然与父母本是一体，母亲逝去不复返，子女怎能不思念母亲？又怎能不推想母亲也在思念我们呢？但圣女子能舍家修行，礼佛求道，借助供养功德超度亲人，仰仗佛陀慈悲指示去处，这确实不是寻常人能够做到的。所以佛陀示现空中声音告知她母亲的生处。啊！至纯的孝心感动天地，至诚的意念感召佛陀！看这位圣女子，确实印证了这个道理啊！

听到声音就自己扑上去，分两段说。第一段，是求母亲讲清楚投生的地方。

婆罗门女听到这个声音，就一头栽倒在地，摔得手脚关节都受伤了。旁边的人扶着她照看她，好半天她才醒过来。然后她对着空中说：“求求佛可怜可怜我，赶紧告诉我母亲投胎到什么地方去了。我现在身子都快不行了，眼看着就要死了。”

悲伤的情绪从内心产生，哭声就传到了外面。整个人扑倒在地，像泰山崩塌一样，急切地想知道母亲投生到了哪里，哪里还顾得上爱惜自己的身体。结果导致四肢、骨节全部损伤，昏死过去。左右侍从赶紧扶住她。

左边是天道兴起的地方，地道终止的地方。从人身体上取象，就像辅助的手的形状。左手不占优势，所以取偏僻遥远的意思；右手占优势且顺手，用力更多。再加上口，有互相帮助的意思。因为侍婢原本不离左右，所以立刻扶起来侍奉。

"穌"的意思，是死了又活过来。《黄庭经》说："临死时呼唤他，也能让他活过来。"俗写作"甦"，不对。这是佛经中的叙事。下面求她说出投生的地方，但这样催促她快点说，是因为知道自己身体残破、内心痛苦，快要活不了多久了。

返回家中，一心念佛

这时觉华定自在王如来告诉圣女说："等你供养仪式结束后，就早点回家。在家里端正坐好，专心忆念我的名号，这样你就能知道你母亲投生到什么地方了。"

早点回到家中。返就是返回的意思。从事相上说，是让他赶快回到家里；从法理上讲，家代表五蕴，让他立即回头观察自己的身心五蕴，这样心王智慧的根本，当下自然显现，所以说端坐思惟。端坐就是金刚正坐，可以是双盘或者单盘坐姿。禅那叫做思惟修，意思是要修持念佛三昧。所以静坐思惟我的名号，就能知道母亲投生何处了。

回家忆母念佛

这时婆罗门女拜完佛后，就回到了家中。因为思念母亲的缘故，她端正坐好，一心忆念觉华定自在王如来，这样持续了一天一夜。

她立即礼拜后就返回家中，这表明从迷惑到觉悟的转变可以很快。所谓"念"就是观照的智慧，"觉华"则代表心的觉悟境界。之所以要这样观想，因为母亲就是心中的母亲，佛就是心中的佛。心、母亲、佛这三者，看似不同实则一体。哪里有什么单独存在的自心？又哪里有什么独立于心的佛与母亲呢？

《普贤观经》说：想要忏悔罪业，就要端身正坐观想诸法实相。一切罪障如同霜露，智慧的阳光自然能够消融。所以文中用"白日"象征圣女的觉悟，智慧明朗如旭日东升；"黑夜"代表罪业母亲的迷惑，昏沉暗昧如长夜漫漫。这都是在揭示心灵迷悟的根本原理。罪业母亲信奉邪道，是被无明烦恼遮蔽了本心，背离觉悟而追逐尘境；圣女兴办供养，是以正确智慧照见本心，远离尘染而回归觉性。心灵本来同一，只因迷悟不同而分道扬镳。

第二段，讲述圣女亲赴地狱寻母的经过。

问：佛陀为什么不直接告知她母亲的去处，而一定要让她亲自前往地狱呢？

答：这是因为世间众生被无明烦恼所蒙蔽，无法认清善恶因果的道理。所以借助圣女亲眼目睹地狱的苦痛景象，来警醒世间愚昧顽固的人们。就像《阿含正行经》中所说：佛陀静坐时，想到众生因为愚痴，才不断在生死中轮回。什么是愚痴呢？从过去愚痴的业力中来，今生为人依然愚痴。内心迷惑不解，不知死后将去向何方。见到佛陀不问法，见到佛经不阅读，见到修行人不恭敬供养，见到父母也不孝顺。不思考世间的苦痛，不知道地狱中拷打的惨烈，这就是愚痴。因此生死轮回永无止息。

正是为此，才特意让圣女亲自来到地狱之中，让她明白恶行绝不可为，善行则不可不为的道理。

这段文字分为三部分：第一，圣女亲身来到地狱之海；第二，鬼王迎接赞叹；第三，问答地狱所在之处。第一部分又分为两层：首先描述地狱之海的恐怖景象；其次说明依靠佛力而无所畏惧。第一层再分两小段：先是恶兽狂奔吞食的景象。

忽然间，他发现自己来到一片海边。海水像滚开的锅一样翻腾冒泡，水面上有许多凶恶的怪兽，全身都是铁打的，在海上飞来跑去，东西乱窜。又看见成千上万的男人女人，在海里浮浮沉沉，被那些恶兽争抢着撕咬吞食。

这时说明在禅定中看到阴间的景象。自从来到海边，心神从定境中出来。海水翻腾如沸，凶恶的怪兽四处狂奔，这都是我们认识的心所显现的相似境界，随着各人的业力而展现。这是因为众生被世俗认知牵引着造罪，才招来这样的苦报。《楞伽经》说：就像大海掀起巨浪，是因为猛烈的狂风；汹涌的波涛震荡着深渊，从来没有停歇的时候。这不正是说我们藏识的大海被业风吹动而掀起浪涛，如今感应到的业海就像滚烫的开水在翻腾吗？那些凶恶的野兽和夜叉也都是业力感召而来，因为生前放纵贪嗔痴，造下杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪业，所以到了地狱，相应的境界自然显现。如果能了悟境界和心性本来空寂，大海自然平静；内心与外在都归于寂静，就能照见一切事物。就像没有风浪的大海，万物都能清晰映现。《宝积经》说：一切现象都如同梦境般虚妄不实，因为只是心念的显现。所以要知道，如果能够通达万法唯心的道理，就会明白所有境界都如同幻化一般。

异常恐怖的夜叉样子，让人一看就害怕。

还看到夜叉，形态各不相同，有的长着许多手许多眼，有的长着许多脚许多头，獠牙翻出口外，锋利得像刀剑。它们驱赶着罪人们，逼他们靠近凶恶的猛兽。这些夜叉又自己扑上去撕扯，让罪人的头和脚扭在一起，那形状千奇百怪，让人不敢多看。

**夜叉**名字叫疾捷，就是地獄裡的鬼。牠們的頭有像牛、馬、獅子、大象、虎、豹、豺、狼的，各種形狀都不一樣。有的有兩隻手，有的卻有上千隻手。有的長一隻眼睛，有的長上千隻眼睛。頭和腳的情況也類似這樣。牠們露在嘴外面的牙齒，像刀刃一樣鋒利。《法苑珠林》裡說：「牛頭惡眼，獄卒凶牙」，說的就是這種景象。夜叉們驅趕罪人靠近野獸，讓野獸去吃他們。**搏**，是用手去打人；**攫**，是用爪子去抓住、撲捉東西。《莊子》裡說：「左手攫之」，就是這個意思。這段話是在說：夜叉不只驅趕罪人靠近惡獸讓牠們吃，還用手打、用爪抓，讓罪人的頭和腳蜷縮到一起，成為一團的樣子。牠們還拿罪人來戲耍玩樂：有時讓罪人變大，有時讓牠變小，有時把他按壓弄短，有時又拉扯拽長。把罪人拋來丟去，豎著放倒，一瞬間能變化出成千上萬種樣子，這哪能長久呢！其實這都是從自己的心念變化出來的，並不是真實的。就像《正法念處經》所說的：閻羅王手下的罪人，並不是真的生命；是罪人自己看見了，以為那是真的生命。獄卒手裡拿著燒得通紅的鐵鉗。那些地獄裡的人，如果惡業消滅乾淨了，就再也看不到閻羅獄卒了。就像燈炷燒完了，燈就滅了；業力消盡也是這樣，就不會再見到閻羅獄卒。現在這些眾生，因為惡業還沒有消盡，自然就會在原本沒有的東西中，產生虛幻的看見。

第二点：念佛能得到力量，不再害怕。

那时婆罗门女因为专心念佛的力量，心里自然就没有了恐惧。

"以"就是"因为"的意思。因为依靠念佛的力量，虽然看见各种形相，自然也不会害怕。这是因为知道一切外在境界都是由心产生的，心又通过境界显现出来；心本来就是空的，境界又怎么会存在呢？心和境界都消失了，害怕又从何而来呢？《心地观经》中佛告诉文殊菩萨说：比如一片茂密的丛林，狮子、白象、虎狼等凶恶的野兽潜伏在其中，毒发伤害人，完全没有人敢走进去。这时候有智慧的人，用火焚烧这片丛林，所有凶恶的野兽没有能留下来的。心中空了、各种念头消失了，也是这个道理。另外，《摩诃衍宝严经》说：比如画师画了鬼神像，自己就感到害怕。迦叶，就是这样，那些愚昧无知的人，自己制造出色、声、香、味、触这些虚幻的法，在生死中轮回，却不知道这些法也是同样的道理。现在圣洁的女子明白了一切事物都是从心意中产生形相，因为心念而显现景象。知道心如同幻影，没有固定的形态，所看见的不同景象，都随着心念的产生和消失而出现，既然知道如同幻影，又有什么可害怕的呢？

鬼王前来迎接和称赞。

有个鬼王，名叫无毒，向圣女行礼并上前迎接，对圣女说：好啊，菩萨！你是为什么原因来到这里的？

毒，就是伤害的意思。世间上有一种害人的植物，叫做“荼莽”(也就是冶葛这类有毒植物)。佛法里说害人的东西，叫做“三毒”。这个鬼心里存着怜悯众生的念头，只是暂时现出鬼的样子，心里却没有毒害之心，所以才得到这个好名字。不过前面有“摄毒”，后面有“恶毒”，虽然都叫“毒”，但用意各自不同。说到底，它们都是为了利益众生，没有什么区别。就像《礼记》里说的：温暖养育，是春夏万物生长的道理；霜雪降临，是秋冬万物成熟的道理。这全都是上天的教化啊。

“稽首”，就是头碰到地上，停留一小会儿。鬼王前来迎接礼拜，是因为看他形相不一般，威仪超出常人，料想他不是带着罪过来的，一定是借着神通来的。所以赞叹说：“善哉！菩萨，为什么来这里？”

梵语叫“娑度”，这里翻译成“善哉”。这是欢喜王菩萨的法门。如果修行人每天在佛前念诵一千遍，就能让心清净，得到一切如来的称赞，所有佛法都能成就。详细的记载在《施食诠次·香乳记》里。

**问监狱的事，分两个部分。**

**先问地狱到底存不存在，再具体问我母亲在哪里。**

**第一部分分成两个内容。**

**先简单问一句，简单答一句。**

婆罗门女问鬼王说："这是什么地方？"无毒回答说："这是大铁围山的西面，第一重海。"

先说吧，圣女问“这是什么地方”，那是因为她心里又惊又疑，看到的情况和平时完全不一样。接着，鬼王就回答她。梵语里说的“柘迦罗”，翻译成中文就是“轮山”。以前有人把它叫“铁围”，“围”这个字本身就有“轮子”的意思。根据《长阿含经》和《起世经》这些佛经的说法，四大洲的中心就是须弥山。须弥山外面还有八座山，再往外就是无边无际的咸海。在这片咸海的外边，有一座山，就是大铁围山。按《立世阿毗昙论》里讲：大咸海外面有座山叫铁围山，它从海水表面以下三百十二由旬深的地方开始，往上到水面上也一样高，宽度也是这样的尺寸。从阎浮提的最南边到铁围山，距离是三亿六万六百六十三由旬。再从铁围山和水面相交的边界往最西边看，东西方向的距离是十二亿二千八百二十五由旬。铁围山和水面相交的边界绕一圈，总长是三十六亿八千四百七十五由旬。第一重海就在这铁围山里面。还有种说法，说这里另外有三重业海，但我不太清楚细节，等着以后查明资料再说吧。

二、详细问答，分两部分。首先，问答地狱是否真实存在；其次，问答地狱具体在何处。第一部分又分三小节。首先，问答地狱是否确有其事。

圣女问道：“我听说铁围山里面，有地狱存在，这是真的吗？”无毒回答说：“确实有地狱。”

一开始，圣女问道：“我听说佛经里说，铁围山里面有个地狱，是真的还是假的？”接着，鬼王回答说：“这是真的，不是假的。其实地狱本来是空的，是人自己把它变得实在了。比如在《铁城泥犁经》里，佛陀告诫各位出家人说：‘我用天眼观看天下的人，看到他们的生死和好坏，哪些走上好的道路，哪些掉进坏的道路。人在世间时，如果身体做坏事，嘴巴说坏话，心里想恶念，并且经常喜欢杀生、祭祀鬼神，这样的人死后就会掉进地狱里去。’这难道不是人自己把地狱变成实在的吗？”

二、我来问问他为什么进了地狱。

圣女问道：我现在怎么会来到地狱？无毒回答：要不是靠神通的威力，就是靠自己作的恶业。除了这两种情况，是根本到不了这里的。

一开始，圣女心里又吃惊又疑惑，心想：地狱不就是关押有罪之人的牢房吗？我自己心里想，我一直恭敬信奉佛法僧三宝，一身清白，没有罪过。为什么我如今也来到了这个地狱地方呢？

接着，鬼王回答说：凡是来到这里的人，有两种：一种是有威德、有神通的人，要么是为了救度众生，要么是为了游历观察。另一种是恶业已经成熟，应该来地狱受报，所以来到这里。除了这两种情况，终究没有人能来到这里的。

第三个问题：关于地狱中痛苦景象的问答，分为两部分。首先，根据眼前的景象提问。

圣女又问：“这水为什么会翻滚沸腾，还聚集了这么多罪人和凶恶的野兽？”

这一段是描述众生刚来到地狱海边，看到的情景。海水是总的问题，而“什么是原因”是疑问。一是疑问：为什么海水会翻涌沸腾。二是疑问：为什么水中有很多有罪的人。三是疑问：为什么海边水里有那么多凶恶的野兽。根据《首楞严经》的说法，这些都是那些众生自己造的恶业所感召来的后果。他们造了十种恶习的因，遭受了眼、耳、鼻、舌、身、意六种交错的报应。海水之所以翻涌沸腾，是因为傲慢的恶习。傲慢的人彼此依仗、互不相让，心念像水流一样奔驰不止，所以就感召到身体腾空飞起、被水冲走、奔波受苦的景象。波浪积聚变成汪洋大水，也是因为欺诳的恶习。欺骗的心让人互相欺负，于是就感召到沉入水底、被抛上空、掉下来漂流、沉沦的果报。那些凶恶的野兽，是由于触觉的报应而招引来的恶果。所以他的神识会见到大铁城、火蛇

第二点，根据实际事例直接回复，又分三点来讲。第一，直接回答。

无毒回答说：这是阎浮提世界做坏事的人刚死之后，过了四十九天，没有亲人后代给他们做善事、积功德，帮他们脱离苦难。活着的时候又没有做善事的因缘。根据他们自己做的恶事该下地狱，自然就先渡过这片海。

阎浮提这个地方。据《长阿含经》说：在须弥山的南边，有一座大陆叫做阎浮提。这块地形状是南边窄、北边宽，长宽各七千由旬。那里有一棵大树王，名字也叫做阎浮提，树干周长有七由旬，树高一百由旬，枝叶向四面散开，能覆盖五十由旬的范围。《起世经》里提到的细节有点不一样。

作恶的众生，就是那些做了十种恶事的人。梵文叫“鸠那罗”，中文意思就是坏人，也不是好人。命根断了就叫死，所以《涅槃经》说：死，就是放弃这个身体。有两种情况：第一种，寿命到了自然死。这里面又分三种：一是寿命到了但福报还没耗尽，二是福报没了但寿命还没到，三是寿命和福报同时都没了。第二种，因为外界原因而死。也分三种：一是自己害死自己，二是被别人害死，三是双方一起死。还有三种死：一是放纵自己而死，二是破了戒律而死，三是失去命根而死。

根据《瑜伽论》的说法，人死后会经历一个“中有”阶段。如果还没遇到投胎的缘分，这个中阴身最多停留七天，会经历死去又活过来的过程。这样反复生死，直到第七个七天，就一定会投胎。如果已经有投胎的缘分，时间就不一定了。《释氏要览》里说：现在的人去世后，每过七天就要办斋饭、做功德超度，这叫“斋七”。目的是让死者中阴身里的种子不要转生到恶道里去。现在既然已经过了七七四十九天，到底还是没有人继续继承超度、做功德，让他消除恶业、增长善业，那谁还能救他脱离苦难呢？这段话是说：死者没有人替他追修阴间福报，一定会堕入苦海。接下来又说：死者活着的时候自己没做过一点点善事，也一定会堕入苦海。等到阴间阎王考核审查善恶，根据他生前所做的一切，该下地狱的人，就一定会下地狱了。《那先比丘所问经》里说：人做的善恶事，会一直跟着人，就像影子跟着身体一样。人死只是身体死了，但他的行为不会消失。好比夜里点着火写字，火灭了字还在，等火再点起来，字又重新显现。这一世做的事，到后世就会显现结果，就是这个道理。“自然”的意思就是简简单单，没有依靠、勉强这回事。阎王责问罪人说：罪都是你自己造成的，现在你该承受了。《正法念经》说：你因为邪见和愚痴，被痴网缠住的人啊，现在堕入这个地狱，在大苦海里受苦。所以说：都是自己自然要渡过这片苦海的。

二、指明类别

往东十万由旬远的地方，还有一个海，那里受的苦是这个海的两倍。再往东边，还有一个海，受的苦又比前一个海多一倍。

前言的內容裡提到的「鐵圍山」西邊的第一層海，其實已經包含了這兩層地獄了。那些痛苦更加倍地加倍。根據《泥犁經》所說：有一種鹹水泥的地獄，長寬有好幾千里。那裡的鹹水像鹽一樣鹹，而且滾燙沸騰、水花四濺。水裡有一種鳥，嘴巴像鐵鑄的一樣堅硬，會啄人肉、咬人骨頭。人受不了這種疼痛，就想遊到水對岸去。守護地獄的鬼就說：「你這個該死的壞人，你想要找什麼？」那人說：「我實在又餓又渴。」鬼就用鉤子鉤住他的上下牙齦，把他的嘴巴整個撐開；接著把熔化的銅水灌進他嘴裡，連嘴唇、舌頭、喉嚨、肚子全部被燒焦了，銅水才從下面流出去。這個人再也撐不住，就又跳回滾燙的鹹水裡。這個人生前在世間做惡做得太厲害了，想逃也逃不掉。只能在波浪裡上上下下，不停地迴旋、沉沒，痛苦加倍又加倍，這哪裡說得完呢？

结名

三种不良行为种下的恶因，最终感召的苦报，全都叫做业海，这个地方就是业海。

身、口、意这三方面造作的十种恶行，就是导致堕入地狱苦海的恶因。这样的果报都是自己招感而来的——造业的是自己，承受果报的也是自己。《兴起行经》说：前世自己种下这样的业缘，注定要承受报应，没有任何地方可以逃避。这果报不是父亲造成的，不是母亲造成的，不是国王造成的，不是天神造成的，也不是出家修行者造成的，根本是我自己造作，现在由我自己承受。

所以佛陀教导众生两个要点：第一，造作什么就会得到什么；第二，不造作什么就不会得到什么。三界五道中的罪业污垢和痛苦烦恼，都离不开造作行为。世界上没有凭空而来的祸福，所作的一切善恶业力，就像影子跟随身体，回声呼应声音，连一根头发丝的误差都不会有。因此这三个地方（指地狱）都称为业力之海。圣女子过去只是听闻这些道理，如今亲身来到了这个地方。

二、问：地狱到底在哪里？

圣女又问鬼王无毒：“地狱在哪里？”无毒回答说：“在三个大海的范围内，有大地狱，数量成百上千，每个都不一样。其中最大的有十八个，其次有五百个，里面的痛苦和折磨多得没边。再往下还有成千上百个，同样有无穷无尽的苦难。”

起初，圣女问道：既然说铁围山内确实存在地狱，可如今为何只看到业海，不清楚地狱又在什么地方？接着，鬼王回答说：三片业海之内，就是大地狱。难道离开这里还有其他地方吗！正因为众生从识海鼓动妄念，掀起贪嗔痴三毒波浪，所以才感得地狱就在这三海之内。

根据经论记载，地狱可以归纳为三大类：一是热地狱，二是寒地狱，三是边地狱。八热地狱位于南赡部洲下方，层层叠叠排列，众生在其中遭受炽热之苦；八寒地狱处在铁围山底部，向上倒悬而存，众生在其中承受严寒冰冻；边地狱则分为三种：山间地狱、水间地狱、旷野地狱。这些地方的众生因特殊业力感召，应当是在寒热交迫中承受果报。

现在既然说到大地狱有十八座，又提到五百、千百这些数字，这是为什么呢？这是按照固定的区域划分，就像前面说明的那样。如果按照不固定的区域划分，那么边缘地带和中心区域可以同时存在，寒冷和炎热也可能交替承受。如果不是这样，地狱的中心区域和边缘地带又该如何区分呢？

三海等地是总体标志，八寒地狱和八热地狱各自都有十六个附属地狱。简单来说各有一百三十六种，详细划分则有成百上千种。之所以有这么多差别，是因为众生造作的业力各有轻重不同。业力重的要经历全部地狱，中等的不用经历全部，下等的则更少。经历的时间也有长有短。

接下来具体解释“大地狱十八”有两种说法：一是根据《问地狱经》所说：十八王就是掌管十八座地狱的主宰。从迦延管理泥犁地狱，到第十八观身管理洋铜地狱，这样地狱名称和主宰一一对应，就确定了十八这个数字。而《观佛三昧海经》则说：阿鼻地狱中有十八个小地狱，每个小地狱里又各有十八个寒冰地狱，黑暗地狱、小热地狱乃至饮铜地狱也都各有十八个。这样阿鼻大地狱里就包含这么多地狱。每一个地狱里还分别有十八个隔间(《统纪》中写作“鬲”，读音同“历”，是鼎一类的器具)。从寒冰地狱开始，直到饮铜地狱，总共有一百四十二个隔间地狱。

这里要说明的是，《观佛三昧经》把阿鼻地狱看作最大的地狱，所以把其他各有十八个的地狱称为小地狱。现在说的大地狱各有十八个，或许不是相对于阿鼻地狱而言的，所以各自都称为大地狱。就像世间的诸侯王，若不面对天子时都自称大王；若面对至尊的天子，就只能称小王了。经典出处不同，不必强行解释。

其次说到五百地狱，这也是固定数字。但《观佛三昧经》却说有五百亿剑林地狱、刺林地狱、铜柱地狱、铁机地狱、铁网地狱等等。这样两部经典的数字相差很大，也不必勉强统一解释。

根据《泥犁经》记载，佛陀曾经开示：要想知道世间最难忍受的痛苦，唯有地狱之苦。地狱的痛苦程度，根本无法用言语完全描述。就像世间犯下重罪的恶人被官府逮捕，押送到君王面前，被判受三百长矛刺身的刑罚——这样的痛苦难道不剧烈吗？比丘回答：普通人身上只要受一处创伤，全身都会感到疼痛，更何况同时受三百处创伤？佛陀说：地狱中的痛苦，比起长矛刺身的痛苦，还要剧烈亿亿万倍，连这样的对比都远不能形容地狱之苦。在地狱中，狱卒鬼差施加的痛楚，各种残酷手段无所不用其极。至于千百座地狱的无量痛苦——虽然比五百地狱的苦楚稍轻，但比起人世间的痛苦，仍然超出万倍不止，这种苦难真是没有穷尽啊。关于地狱是否存在的疑问到此已经说明完毕。

二、正式询问我母亲投生何处，分两部分。首先，圣洁女子询问母亲投生的去处。

圣女的母亲去世不久，不知她的灵魂会投生到何处？

《四分律》上说：所有世界里的众生，没有谁不会老、不会死。众生就是这样的常态——活着活着，最终都会走向死亡。我母亲去世时间还不算长，但她的灵魂现在到底去了哪里呢？《祭义》里说：气，是精神最旺盛的部分；魂，是鬼魂最活跃的部分。道教的经典说：魂，是气的精神；魄，是身体精华的精神。阳气化成的精神叫做日魂，阴气化成的精神叫做月魄。而我们佛教讲的是第八识。《法句经》说：这个身体只是个会死的东西，精神却是没有形体的存在。自己造了善或恶的因，就会感受到苦或乐的果报——身体死了，精神并不会消失。这个精神创造了三界（欲界、色界、无色界），无论是善还是恶的三种地方，它都会默默地、悄悄地到来，所去的地方就像回声一样，完全对应你的行为。所以要知道：人死后一定是跟随自己的业力去往相应的去处。

二、鬼王问他是从哪里来的，分两层意思：第一、先问他所做的事情和修行；第二、回答。

鬼王问圣女说：“这位菩萨的母亲，活着的时候是干什么行业的？”圣女回答说：“我母亲信的是邪门歪道，经常嘲笑毁谤佛法僧三宝。就算偶尔信了一下，马上又变得不恭敬了。她虽然死了没多久，但我还不知道她现在到底投生到哪里去了。”

行名進趣：行為指的是人朝著一個方向去發展和推進。造業說的是人的行為作用。就像是我們身、口、意這三種行為在製造好事或者壞事。《法句經》裡說：人根據自己造的業，得到的福報或罪報會有結果，壞事做多了會掉到地獄，做好事能升到天上，高尚的行為能走上更好的道路，最終達到完全解脫的圓滿境界。

我不太明白菩萨的母亲，她在这三种行为（身、口、意）里，到底犯了哪一种？圣女回答说：我的母亲信了歪理，嘲笑毁谤佛、法、僧三宝。古书里说：宁可什么坏事都不做，也千万别走歪门邪道；一旦身体完蛋、生命结束，就会掉进受苦的境地。再说她这个人，心思不定，性格没个准儿，偶尔听人劝就暂时信一信，可转眼又跟着歪理瞎嘲笑毁谤。现在她虽然死的时间不长，但按道理讲，肯定得跟着自己造的孽受苦。所以我急着想知道她到底去了哪里，可就是弄不明白。

二、问答姓氏，分成两部分。首先，提问。

无毒问道：菩萨的母亲，姓什么？叫什么？

姓氏，是用来连接家族世系，让子孙后代不互相疏离的标识。氏，则是用来分开记载各房祖先的不同来源。古印度有四种社会阶层：第一是刹帝利，也就是王族；第二是婆罗门，是修行高尚的人；第三是吠奢，是做生意的；第四是戌陀罗，是干苦活的普通人。前两个是贵族，后两个是平民。现在还不清楚菩萨的母亲姓什么、是什么家族，也不知道她属于贵是贱。搞清楚姓氏和家族，就容易查证了，所以一定要问清楚姓氏。

回答有两层意思。首先，圣女直接回答了自己的姓氏。

圣女子回答道："我的父亲和母亲都是婆罗门种姓。父亲名叫尸罗善现，母亲名叫悦帝利。"

父亲，是生养我们的开端；母亲，是孕育我们的根源。这对父母既然都出身婆罗门种姓，自然就执着于邪见、诽谤正法。古印度外道特别执着认为婆罗门种姓是最高贵最尊崇的。就像《梵志頞波罗延问种尊经》里记载的：当初世界上刚有人类时，全都是我们婆罗门种姓。我们种姓最尊贵，最初是从梵天口中化生的，普通人都是从梵天脚下生的。我们种姓是第七梵天的子孙。佛陀却主张天下众生本质平等，把我们婆罗门种姓和武士、农夫、工匠种姓等同看待。我们原本死后都能往生梵天，佛陀却说我们和普通人没有差别。佛陀开示：我的经典中以实际修持为根本，修行善法的人，才是最尊贵的种姓。天下所有尊贵地位，都是通过修行善法获得的，不是靠种姓得来的。

梵语里的“尸罗”，翻译过来就是“善良的本性”。意思是他喜欢做善事，不会放纵自己随便乱来。

“善现”是中文的叫法，梵语里他的名字是“须菩提”。

“悦帝利”这个名字的意思不清楚。

这些鬼王的名字听起来都不错，但他们的内心却各自怀着邪恶的想法。

《大智度论》里说：人如果思想不对，犯的错误就特别重。所以，即使他规规矩矩守戒，嘴上和行动上好像都挺好，可这些都会被错误的思想带偏。

人的坏心肠就像种子一样；只要它是苦味的种子，那长出来的所有东西都一定是苦的。

思想错误的人，哪怕把戒律守得很严很认真，他们所做的一切终究还是会变成坏事；还不如一个不执着于教条、脚踏实地做善事的人呢。

更要命的是，如果一个人心里抱着错误的看法，还对外去嘲笑、毁谤别人，那就更糟糕了！

这里有个细节：鬼王问圣女的母亲叫什么名字，但圣女却先说出了父亲的名字。这是因为在古代，女人一结婚，她的名声就得跟老公联系在一起的缘故。

鬼王拜托讲述投生天界，分两部分。第一部分，正式说明缘由，又分三小段。第一小段，请圣者回归本位。

无毒合掌对菩萨说：请圣人您回原本的地方去，不要太伤心难过。

合掌是一种表达感恩与心安的方式。回到原本的地方，其实菩萨不应该一直停留在那个状态中。一开始是为了母亲才来的，但现在已经明白了真相，就应当返回自己该待的地方，不用再因为担心和想念而感到悲伤难过。

第二点，讲一讲罪女死后生天的故事。

那个叫悦帝利的罪报女人，从地狱生到天界以来，到现在已经三天了。这都是因为她有个孝顺的儿子，为母亲设供、修福，布施给觉华定自在王如来的塔寺，才让她脱离苦海、生到天界。

鬼王回答说：“我一开始也不知道这个人是谁。那个名叫悦帝利的有罪女子，已经脱离苦海，转生天界三天了。”接着说明了转生天界的原因：原来是因为她有一个孝顺的儿子，为他母亲在如来的佛塔和寺庙中摆设供品、做善事积福。尽心照顾父母叫做孝，这是一切善行中最首要的、发自内心最真诚的情感。我们的身体不是从天而降或从地而生，所以对于养育自己的亲人，自然会有无法抑制的深厚感情。祖师说过：“父母不是我最亲近的人，那谁才是最亲近的呢？”顺就是不对抗的意思。曾子说过：“孝子供养父母，会让父母心情愉快，不会违背他们的意愿，让他们的耳朵和眼睛都感到舒适，让他们睡得安稳、吃得好。”所以《梵网经》说：“孝顺是通往最高境界的道理。”《孝经援神契》也说：“在混沌的元气之中，孝道就已经存在了。”所以这种敬爱父母的感情，浓郁得仿佛可以捧在手心。但这些教导都是针对男子，并没有涉及女子。如今这位圣女一开始劝导母亲树立正确的信仰，中间兴办供品感动佛陀，最终依靠福报让母亲生到天界，可以说是能够在道理上引导母亲，又能把母亲从苦难中解救出来。世间和超脱世间的功德事迹都汇聚在她一人身上。她孝顺的美名，必将遍布整个世间永不磨灭，经历无尽的劫难都不会消失。

三种情况：明明犯了同样的罪，却得到不同的待遇。

不光是这位菩萨的母亲脱离了地狱，那些原本在地狱里受无间苦的罪人，在这一天全都得到了快乐，一起顺利地得以超生。

无间地狱，就像被关进铁打的牢笼，黑漆漆、阴森森的，几乎看不到任何被宽恕的希望。现在因为施舍的福报，凭借这股力量帮助自己的母亲往生天道；这一次的善缘，恩泽也惠及到其他同人，让他们得到快乐。这样的孝心真是到了极点！福气的力量真是广大呀！这确实是报答母亲的典范，真是帮助亡者解脱的好榜样啊！

说完就退下。

鬼王说完这些话，恭敬地双手合十，然后退下了。

说完之后，双手合十，心中充满尊敬和仰慕。 孝顺这件事太能感动人心了，行为随着事情的发展自然圆满。

发下宏大的愿望

婆罗门女如同从梦中醒来。明白了这件事之后，她就在觉华定自在王如来的塔和佛像前，立下了一个很大的心愿：从现在开始，一直到未来无穷无尽的时间，只要碰到有罪受苦的众生，我都要想尽一切办法，让他们脱离痛苦。

不久之后，又像忽然之间，就像从梦中醒来一样。梦是睡眠时出现的境界，就像被无明烦恼覆盖着。然而梦境中的经历，都是随着心念而动；心念的波动来自内在的识，境界则由外缘熏染而成。现在因为思念母亲的心念生起，所以感应到佛菩萨显现神通。既然觉悟到这如梦的感应，求道之心顿时发起，于是就在本尊像前，立即立下四大弘誓愿：从今天开始，直到无尽的未来，所有造罪受苦的众生，不论是冤家还是亲人，我都要广设各种善巧方法，让他们都能从沉沦苦海中获得解脱。这是地藏菩萨最初发下的宏大誓愿，为后面正式经文的内容埋下了伏笔。

这里把过去和现在联系起来说明。

释迦牟尼佛告诉文殊菩萨：当时那位叫“无毒”的鬼王，就是现在的财首菩萨；那位婆罗门女子，就是如今的地藏菩萨。

钱财是大家都看重的东西，因为没钱就会贫穷。古话说：贫穷真是一种病啊！但世间的钱财只是普通人觉得珍贵，却会招来忧虑和祸患；只有佛法的宝贝，才能让人从始至终得到平安。维摩诘经上说：拥有七种财宝，用教导来让它们增长。七种财宝是：第一信心、第二持戒、第三多听佛法、第四布施、第五智慧、第六惭、第七愧。这七种财宝，信心排在第一位。因为有信心，所以会持戒；因为持戒，所以能多听佛法；多听佛法，所以能布施；能布施，就能生出智慧。所以信心是这些财宝中的第一宝。

从前，有位修行人以“无毒”为名，坚持修习十善之道；如今，他被称为“财首”，已经踏上了十信位的阶梯。如果按照《璎珞经》的说法，修行有六个轮位来对应不同的阶段：铁轮对应十信位，铜轮对应十住位，银轮对应十行位，金轮对应十回向位，琉璃轮对应十地位，摩尼轮对应等觉和妙觉位。结合来看，摩尼轮是最高位的，那么财首菩萨应当属于等觉位的高人吧？为什么能这么说呢？根据《观佛三昧经》的记载，很久以前有一位佛，名叫释迦牟尼，他圆寂之后，有一个王子叫金幢。这个王子傲慢自大，心存邪见，不信佛法。当时有一位比丘叫定自在，他对王子说：世上有佛像，非常庄严可爱；你可以暂时进佛塔，看看佛像的样子。王子就跟着他进了佛塔，看到佛像相貌庄严美好。王子说：佛像都已经如此端正庄严，更何况佛的真身呢？比丘说：你看到佛像却不礼拜，至少应该合掌念一声“南无佛”。王子就合掌念了一声佛，回宫后心里一直想着佛像，后来在夜里梦见佛像，非常欢喜，从此舍弃邪见，皈依了佛、法、僧三宝。因为进塔念佛的善根，王子命终后遇到了九百万亿那由他那么多的佛，得到了极深的念佛三昧，众佛亲自出现在他面前，为他授记。从那时起，经过百万阿僧祇劫那么长的时间，他再也没有堕入恶道。直到今天，他获得了极深的首楞严定。当年的那位王子，就是现在的财首菩萨。佛既然说他获得了极深的首楞严定，那他不是等觉菩萨又是什么呢？

从前有一位婆罗门女子，因为广泛实践孝顺的品德，最终成就了地藏菩萨的法身。所以说，孝顺的行为放在天地间能充满整个宇宙，铺展开来能横贯四海。传到后代，不分早晚长久流传。把它放在东海也符合准则，放在西南北方也是如此。因此上从帝王，下到普通百姓，虽然身份贵贱不同，但实践孝道是一样的。就像大地是万物依靠的基础，就像宝藏是众人享用的资粮。所以要知道地藏这个名号，完全就是孝顺的体现。这由文殊菩萨询问地藏菩萨修行因缘时，大概列举了这些要点。像这样的例子，怎么能完全说尽呢。

用最虔诚的心去恭敬礼拜，就像真正触到了事物的根源。听到佛号不会被迷惑，看到名字能感受到其中的意义，但又不执着于表面形象，暗中契合真实的根本，这才叫做"至心"。如果带着这样的心，念满一万遍佛号，那么所有的迷惑都会消除，所有的功德都会圆满显现。所以，凡是遇到不如意的事情，都会逐渐消失，得到安稳和快乐。以前衣食不足的，现在反而变得富足丰裕，甚至连睡梦中的惊恐，也都能让身心安定、平和快乐。把灾祸转化为吉祥，比敲鼓还要迅速，这真是不可思议的事情啊。

第八段：保佑水路和陆路的安全。人们出门远行，不管是走路还是坐车，总免不了要跋山涉水、经历艰险。在陆地上要上车骑马，在水上要坐船乘筏，难免会遇到鱼龙虎豹的威胁，更让人提心吊胆、担心踩到薄冰掉进深渊。如果能诚心念诵地藏菩萨的名号，就能避免翻车落水的灾难。这段文字分两部分。首先，讲述所经历的凶险事情。

再者，观世音菩萨！要是未来世上，有些善良的男子或女人，因为谋生糊口、或为公事私事、或为生死大事、或为紧急事情，走进深山老林里，渡过河流大海，还有大江大水，或是经过危险的路段时。

首先讲这个“治”字，它说的是像荀子说的那样：做事少而精、有条理，就叫“治”(少是说举出要点、有条理，这就是“治”)。《易经》里讲：天地最大的品德是生养万物，所以“治”就是管理资养生命的事。再说“公私”：公就是为集体做事，私就是自己经营；公代表公平正直，私是从为自己打算来的，但要是顺着私心走，人就像野兽一样追逐欲望。“私”字是由“八”和“厶”组成(古文里“私”字就写成“厶”)。把私心去掉，人就能变得心胸开阔，和天地万物成为一个整体了。

古人很明白人心里的那些弯弯绕绕，特意用“不○不□”的形状来提醒人们：○代表天道，□代表地道。而现在的人却反着来，失去了天地原本的坦荡和真情。人从自己这个身体和心里，生出自己的算计、产生自己的逃离。“行仁靠的是自己，难道还能靠别人吗？”有的人是因为生与死的缘故，有的则是为了报恩、报生育或死亡之恩，不得不参与其中。所谓“急事”，就是指那些紧急困难的状况。比如官府突然抓人、盗贼抢劫、水火突然降临、冤家突然碰上，总之一切突然而来、令人措手不及的灾祸，都算在内。遇到这种时候，就必须躲进深山密林，或者必须渡过深河大海，有时候还要跨越无边的大水。有的人是奉官府命令出差，有的人是为了自己的利益奔波，难免要经过那些危险艰难的道路。再说为了私利，那就该做买卖、渡海求宝。就像《贤愚经》里说的：种地收一百倍利，做生意收一千倍，当官收一万倍，下海平安回来，得到的利益无法计算。所以说要入海啊。

接下来说明称念地藏菩萨名号的功德利益。

如果有人先念地藏菩萨名号一万遍，那么他所经过的地方，都有鬼神暗中保护。无论是行走、停留、安坐或躺卧，永远都能平安喜乐。就算遇到虎狼狮子等凶恶猛兽，或是其他一切毒害，都不能损伤他分毫。

这一段主要说明称念地藏菩萨名号的好处。"是人"指所有人，就连最厉害的菩萨还逃不过虎狼的威胁，何况不如他的人呢。"必万遍"是说要用最大的数字来表示诚心。因此，凡是一个人生活的地方，自然会有无数的善良鬼神保护他，让他不论走路、站着、坐着、躺着都安全快乐，不用害怕。关于遇到虎狼等野兽，《十轮经》上说：如果有众生被各种毒蛇毒虫咬了，或者中了各种毒药，或者遇到虎狼狮子，只要他能诚心念地藏菩萨的名号，就能消除所有恐惧，保全身家性命。这是因为地藏菩萨善于运用佛的智慧光明定了不起的神力，让那个佛国里所有邪气、毒虫、恶兽都消失得无影无踪，所以说这是不可思议的事。

二、总的来说，这种好处是无穷无尽的。

佛对观世音菩萨说，这位地藏菩萨，在人间和众生缘分很深。要说众生见到或听到他得到好处的事情，就算花上亿万年的时间，也说不完。

地藏菩薩特別關懷我們這個世界的人。《十輪經》上說：只要真心誠意尊敬地藏菩薩，想求什麼都能得到滿足。地藏菩薩具備圓滿的佈施功德，對所有眾生都充滿慈悲憐憫。就算用上大幾百年的時間去讚揚他的功德，也說不完他的好處。所以大家都應該用心供養他。這段話和經文裡的意思完全一致。簡單說來，總共有八種不可思議的事情。

三、总结并劝告大菩萨们广泛传播这部经。

所以，观世音啊，你要用你的神通力量，让这部经流传开来，让这个世界的所有众生，在无数漫长的年代里，永远都能享受平安和快乐。

这两位大菩萨，都和这个娑婆世界的人们有着极深的缘分。所以借着他们来流通这部经典，可以说是志同道合、互相呼应。这样一来，我们这个世界的六道众生，还担心什么罪障不能消除、功德福报不能聚集呢？自然就能在百千万劫的时间里，永远享受人天和声闻、缘觉、菩萨这三乘的安乐了。《十轮偈》中说：地藏菩萨真是大菩萨，能给予众生各种快乐，救度众生脱离三界的痛苦，像下雨一样降下无量无边的福慧。这样至高无上的真经，实在就像是众生的眼睛、黑暗中的明灯、穷人的宝藏、病人的良药。怎么能不赶紧让它流通起来呢！长篇经文到此结束。

第二个部分，重新用偈颂再讲一遍。为什么要用偈颂呢？龙树菩萨在《毗婆沙论》里说：第一，是跟着不同地方的习惯，印度有散文和华丽的偈颂两种说法，就像我们这儿有序言和碑文两种写法；第二，是跟着不同人的喜好，有人喜欢听散文，有人喜欢听押韵的句子；第三，是帮人理解，有些人听了散文就明白，有些人听了押韵的句子才明白；第四，是适应人的领悟快慢，领悟快的人听一遍就懂了，慢的人要多听几遍才能懂。这样一来，用两种方式说法，能让各种人都受益，所以需要再次用偈颂来讲。这部分又分成三段。第一段，总括地赞叹佛的神通力量讲也讲不完。

这时，世尊讲了一个偈子： 我看地藏的智慧和力量， 用无数个“恒河沙”那样的时间来说也说不完。 只要在见到的、听到的、或是恭敬礼拜的短暂一刹那， 就能给人和天界带来无穷无尽的好处。

如来的眼睛，就像千颗太阳一样明亮，能照见过去未来的一切事物，就像看自己手掌中的果子那样清晰，所以经文说“吾观”等等。就像佛陀告诉天帝释提桓因说：这位地藏菩萨摩诃萨，具有无量无数不可思议的殊胜功德庄严，世间所有的声闻、独觉修行者都无法测度他的境界。这位大菩萨就像如意宝珠，能降下各种财宝，随众生心中所求，都能让他们得到满足(等等内容)。所以只要有人见到他的形象、听到他的名号、瞻仰礼拜，哪怕只是生起一念恭敬，所能得到的利益遍及人间天上，有无量无边的好处。即使花费恒河沙数劫的时间来说，也说不尽这位菩萨威德神通的伟大力量啊。

这第二大部分，是在重点颂扬地藏菩萨那些不可思议的功德事迹。原本完整的经文里，共有八个章节，这里为了简略，省略了第二和第五章，所以只保留了六章。首先颂扬的是，地藏菩萨能帮助众生转化衰老、走向衰败的相貌。

如果男人、女人或是龍神，等福報享完要墮入惡道時，只要真心誠意皈依觀世音菩薩，壽命就會延長，罪業障礙也能消除。

《释提桓因问经》里说：释提桓因和忉利天的诸位天神们，派乐神般遮翼去问候世尊。佛回答说：希望让你的帝释天和忉利天，寿命能长久，快乐没有烦恼。为什么要这样说呢？因为天上的神、世间的人，还有阿修罗和所有众生，都贪图长寿和安乐，希望没有烦恼。所以现在也这样说：寿命不断延长，还能去除罪障。

二、偈颂：展示众生的世界

有些孩子从小失去父母的爱，不知道死去的亲人灵魂去了哪里。兄弟姐妹和亲戚们，从出生到长大都不认识。他们便塑造或画像观世音菩萨的形像，怀着悲伤和思念的心情瞻仰礼拜，一刻也不停止。在二十一天内持续念诵观世音菩萨的名号，菩萨便会显现出无边的身形。他会指示亲人的灵魂转生到了什么地方，即使堕入恶道也能很快解脱出来。如果修行者能保持这份初心不退转，就会得到菩萨摸顶祝福并接受成佛的预言。

这段文字一共分三层意思。开头两行是偈颂，讲的是记住、回忆的事情。接着三行是偈颂，讲的是告诉众生的事，这些内容都和原文一样。最后一行是偈颂，讲的是得到现世的好报和得到授记。按照《首楞严经》的说法，授记有四种：还没发心的人、刚刚发心的人、当下就能成佛的人、已经达到无生境界的人，这些人都可以得到授记。这里说的是发心的人得到的授记，这是从世间的道理来说的。如果按照《净名经》说的：是从“如”这个状态得到记？还是从“如”这个状态消失后得到记？“如”没有生也没有灭，那就知道根本没有所谓的“记”。《思益经》说：希望不要听到“记”这名字。《大品经》说：受记是开玩笑、不实际的事。这些经文都是按照最高最真的道理来说的。不过其他经典里，通常只给好人授记不给坏人授记；只给男的授记不给女的授记。而这里所有人都给授记，这和《法华经》开放一切、一视同仁的道理是一样的。

三、赞叹成就，度化众生

要想证得无上菩提，甚至脱离三界苦难的人，既然已经生起大悲心，首先应当瞻仰礼拜地藏菩萨圣像，这样所有愿望都能快速达成，业障再也不能阻碍解脱。

各种愿望都已经实现，就像前面所说的那样。没有业障阻碍的人，就是指那些在别教和圆教中已经超脱假相、正在教化众生的菩萨们。他们不会被微尘般众多的迷惑所困扰，也不会被无漏的业力障碍所妨碍，能够顺利地引导众生。

四、赞扬开显智慧的功德。一、讲述过去障碍导致根性愚钝。

有人诚心想学佛经，想要帮助众生脱离苦海到达彼岸。虽然发了这样了不起的愿望，但每次读了又忘，总是记不住。这是因为这个人有前世留下的业障和烦恼，所以对大乘经典记不住。

"多罗"是梵语音译的，翻成中文就叫"岸"。《大智度论》里说：听到"多"这个字的时候，就要明白世间一切事物和道理，都没有"此岸"和"彼岸"的分别，因为已经到达了智慧的彼岸。人犯下的过错和内心的迷惑，其实就是三个烦恼的阶段。每个人的悟性根基有好有坏，修行也有勤奋和怠慢的差别。既然现在发心念经，为了超度茫茫迷途的众生，一起登上彼岸，这也是精进用功的表现，当然不是懒惰的人能做到的。但问题在于，虽然发的愿望很美好，可自己的悟性根基实在太差，刚学到的东西一下子就忘了，而且还经常荒废丢失。这是因为修行的基础不够深，过去犯下的罪业和障碍太重，缺少多听多读诵修习的功夫，所以才会记忆力这么差。

第二段：偈颂讲修行得智慧的过程。分四部分讲：第一，讲修行打基础。

用香花供养地藏菩萨，还要供衣服、食物和各种好玩的东西。

第二个部分：用喝水来打比方说明道理

把干净的水放在观世音菩萨像面前，诚心祈求一天一夜后喝下。

完全依照经文文字。

第三部分：用诗偈说明持戒要谨慎

要用至诚恳切的心，戒除五辛、酒肉、邪淫和妄语，二十一天内不要杀害生灵，全心全意念诵地藏菩萨的名号。

问：葱蒜韭菜这些虽然味道臭，又没伤害生命，为什么吃了会妨碍修行成道，甚至下地狱呢？ 答：这些东西性质特别污浊，会带来很多坏处。《楞严经》说：煮熟了吃会引发淫欲，生着吃会让人更爱发火生气。天上的神仙讨厌这些臭味，都躲得远远的；饿鬼却喜欢舔你的嘴巴，常和鬼混在一起。这样你的福气一天天减少，长久得不到好处。所以《杂阿含经》说：吃了葱蒜韭菜的人，用脏东西触犯佛法僧三宝，死后会掉进粪尿地狱，投胎成狐狸、野猫、猪、狗；就算再投胎做人，身上也带着腥臭味。所以印度僧人觉称说：我们国家吃荤腥和五辛的人，都被赶出城外。《僧镜录》记载：竺昙猷去天台山石梁礼拜，遇到一位高僧对他说：你母亲怀你的时候，经过葱地，胎气沾了污秽，不能住在寺庙里。《仙传》记载：乐子萇全家喝了仙酒升天，唯独侄子掉下来。天神说：这个人吃大蒜，所以不能去。所以《道藏》说：念《黄庭经》时，不能吃五辛。道士受戒时，忌讳五辛的污秽。现在许多老师父对这事不重视，所以详细记下来。

颂发慧

在梦中见到无量无边的境界，醒来就得到了敏锐的听觉。凡是佛经教法经过耳闻，历经千万次转世都永远不会忘记。这正是地藏菩萨不可思议的威德之力，能让这样的人获得如此殊胜的智慧。

开始是正式的颂文，最后是总结开示。这是因为地藏菩萨总持的法门深奥广博，能让愚钝的人变得聪慧，愚昧的人获得智慧，所以称为不可思议的功德。(唐代《高僧传》记载，隋朝襄州景空寺有位岑姓僧人，俗家姓杨，是临原人。他在寺院西边伞盖山的泉水旁，建造了诵经堂。每次诵读《金光明经》时，都能感应到四大天王前来听经。后来他阅读整部大藏经，全部过目不忘，这样的感应事迹在今天难道就不会发生吗？)

第五章：告别恶相的赞歌 第一段：白天和夜晚的坏事

贫穷困苦的人，还有生病的人，家里不吉利、运气不好，亲人分离，就连睡梦里都不得安宁，想求什么都求不到，事事不顺心。

如文字所示。

其次是用诗偈说明修行带来的安乐果报。

诚心诚意瞻仰礼拜地藏菩萨圣像，所有灾厄坏事都会消除化解，就连睡梦中也能获得安宁，衣食丰足无忧，更有护法神明暗中守护。

只要诚心诚意礼拜地藏菩萨的像，就能让吃穿变得富足，就连在收成不好的年份，也能变出丰衣足食来。这就像世间的书里说的，老天爷的手下管着丰收，阴间的判官管着歉收，但通过至诚恭敬地敬拜地藏菩萨，就能让缺衣少食的人变得富足有余。

六、赞颂如何让水陆众生获得安宁，分为两部分。首先，赞颂经历过的各种苦难灾祸。

要进入山林或渡越大海时，有毒蛇猛兽和凶恶之人，恶神恶鬼与狂风恶浪，所有这些灾难与痛苦困扰。

《妙臂经》上说，被毒蛇咬伤，蛇的牙齿数量不同，有一颗牙、两颗牙、三颗牙、四颗牙的分别。被一两颗牙的蛇咬到，还有救；如果是三颗牙的蛇，能活下来的人很少，死掉的可能性很大；四颗牙的蛇咬到几乎必死无疑，根本救不了。

坏人，指的是那些聚集成伙的土匪强盗，专门拦路抢劫、掠夺财物。恶神，指的是山川、江河、森林等地的一切神灵，它们滥用权力，肆意作威作福。恶鬼，指的是罗刹鬼，就是专门吃人的那种鬼。恶风，参照《普门品》所说，是指那阵黑色大风，掀起滔天巨浪。《仁王般若经》里提到有六种不同颜色的风：黑色、红色、青色、天地风、火风等。另外一本佛经解释中说：之所以叫恶风，是因为这种风黑漆漆的，让人吓得要命。《僧护经》中也提到：迅猛的大风、凶猛的巨浪、漂浮溺水、船毁人亡，最后被饿鬼吞吃，真是危险极了。其余的内容都和经文里写的一样。

## 称赞念佛名号的好处

只要诚心瞻仰、礼拜和供养地藏菩萨的圣像，那么在山林大海这些危险的地方，各种灾难祸事都会消失得一干二净。

《宝雨经》中说：菩萨如何能像狮子一样威猛无畏地宣说佛法？就像狮子咆哮时，那些凶猛的野兽和野狗都会惊慌逃窜，没有任何恶兽能伤害它。就是这个道理。《应验传》记载：有一百多人从师子国乘船前往扶南，突然遇到狂风，漂流到恶鬼聚集的地方，恶鬼想要把整船人都吃掉。大家惊恐万分，齐声念诵观世音菩萨名号。船上有一位小乘佛教的僧人，起初不愿跟着念。恶鬼专门要抓他，他慌忙跟着念诵菩萨名号，最后也得以脱险。观世音菩萨的救度如此灵验，地藏菩萨的慈悲护佑也同样真实不虚。所以只要至心称念佛号、虔诚礼拜，种种灾厄都能消除。

（以下是地藏菩萨本愿经科注的现代白话翻译）

第三部分，用偈颂总结并广泛告知流传，分三小节。第一小节，劝请大众聆听地藏菩萨的威神之力。

观音菩萨请专心听我说明，地藏菩萨的功德浩瀚无垠难以想象，即使经历百千万劫也说不尽，现在我要广泛宣扬这位大菩萨的殊胜威德。

要用前面说的至诚之心来听。之所以劝大家用至诚之心聆听，是因为地藏菩萨的功德事业无穷无尽、不可思议，如果不能透彻领悟空、假、中三谛的究竟真理，怎么可能完全洞彻菩萨深奥的功德宝藏呢！

所谓"无尽"就是圆融三谛的境界： 就像经中说的"色本身就是空，并非色灭之后才空"，这是圆融真空的无尽； 又如说"一切诸法的因缘果报无穷无尽，乃至能完全含容承受一切佛法，所以称为无尽"，这是圆融假有的无尽； 再如说"法无论是尽还是不尽，其实都是无尽，现象本质就是空性，空性本来就没有尽与不尽的分别"，由此可知非尽非不尽，才是真正的无尽义理，这是圆融中道的无尽。

这样的无尽境界，难道是凡夫思维所能揣度的吗？所以即使经历百千万劫，像微尘那么多、像国土那么广、像烈火般炽盛不停地演说，也不能说尽地藏菩萨的功德事业。因此我今天在天龙八部齐聚的法会中，广泛宣说地藏菩萨如此威德神通的力量。

"如是"这两个字，也正是指向三谛圆融的真理。若不是如此，怎能显现地藏菩萨种种度化因缘，无不是即空即假即中的妙用，所以才称为不可思议的"如是之力"啊。

（接着前面说）第二部分，用偈颂总括说明听闻地藏菩萨名号、瞻仰礼拜地藏菩萨形象所能获得的利益和安乐。

听到地藏菩萨名号的人，或是见到地藏菩萨圣像恭敬礼拜的人，用香花、衣服、饮食虔诚供养，将来必能享受千百种微妙的喜乐。如果能把这份功德回向给一切众生，最终必定成就佛道，超越生死轮回。

前面四句总结的是：只要听闻地藏菩萨名号、瞻仰菩萨形像，就必定能享受人天福报的殊胜喜乐；后面两句总结的是：若能将这些功德回向给一切众生，就必定能超越生死轮回、最终成佛。这是因为其中包含了四悉檀的圆满利益。

为什么这样说呢？因为地藏菩萨的名号等示现，是顺应众生根基的方便说法，能让众生获得欢喜的利益；若是针对不同众生解说菩萨名号与形相，则能令众生产生善根的利益；若是天人或众生出现五衰征兆，乃至跋涉险恶道路时，称念菩萨名号、礼拜菩萨圣像，就能转祸为福，让众生获得破除厄难的益处。若将以上种种修行回向至高无上的真理，则能令众生获得契入实相的利益。

之所以每个修行都要回向法界，是因为地藏菩萨的名号本是假名，名字本质是空，既不在内也不在外，更不在中间；所显现的形像也是缘起如幻，如同镜中影像、空中花影般虚妄不实；供奉的香花等物，本质也是因缘和合，无不体现着中道佛性。所谓百千劫中享受妙乐，其实感受的本体也是空寂的，终究没有能受乐的人与所受的乐——这都是回向法界的功德力量。

所以《止观》中说：若能透彻观察一法，就能通达整个法界，横竖穷尽一切边际，事相与理体圆满具足，上求佛道下化众生的修行都含摄其中，这才称作发菩提心。菩提名为道，道能通往究竟彼岸，横竖皆达彼岸，名为发心波罗蜜。因此最终能够成就圆教法身佛果，永远超越分段生死与变易生死，所以每个修行都必须回向法界。

接下来，我以地藏菩萨的身份，向在场的各位详细解释，如何通过听闻地藏菩萨的名号、瞻仰礼拜地藏菩萨的圣像，从而获得种种利益。

所以观音菩萨你要知道，应当把这些道理广泛告知像恒河沙数那么多的所有世界。

因此，承接前面提到的八种因缘而说。意思是像这样无穷无尽、难以思议的事情，如果不是你观音菩萨，没有人能够知晓，也没有人能宣说，所以劝导应当知晓并普遍告知众生。说到普遍告知，就应该涵盖九法界；提及诸佛国土，又岂能局限于凡圣同居土。由此可见，地藏法门包容整个法界而无遗漏，穷尽横竖一切而导归本源。