地藏本願經科註

△二、閻羅興問讚歎，二。初、品題。

閻羅王眾讚歎品第八

△二、品文，二。初、經家敘；二、正興問。敘中三。初、主伴來儀。

爾時，銕圍山內有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。

閻羅宮城住處已備前文。閻羅，鬼官之總司，無量鬼王俱為所統。王來，臣必隨之。主到，伴必衛之故。俱詣忉利，同到佛所，此承世尊之光音，地藏之威神也。(準智度論，一切山河樹木土地城郭，一切鬼神，皆屬四天王管，故皆隨從共來。)

△二、列鬼王號。

所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。

惡毒乃鬼王之首，故前列之。惡毒即十惡三毒。既惡且毒，立斯穢稱。三毒屬意，為身口七惡之本。本末兼明，故名惡毒。然此等鬼王，皆是不思議菩薩，大權應化。以惡攻惡，以毒出毒，意令人人了修惡即性惡，會事毒即理毒，故用惡毒，以為化門。即大經毒皷之喻，亦外書亭毒之意。列子云：生之育之，亭之毒之(亭謂品其形，毒謂成其質)。後人第知毒之為大不善，詎知其為篤義(毒轉聲為篤)乃大善也。

○多惡者，一念尚具諸惡，增廣多有無量。外現忿怒之惡相，內起慈悲之善心。

○大諍，諍即鬬諍。長阿含，佛告帝釋，怨結之生，皆由貪嫉，故使眾生等刀杖相加。帝釋白言：實爾，貪嫉之生，何由而起？佛言：貪嫉之生，皆由愛憎。故祖師云：但離憎愛，洞然明白。然世人不了五蘊本空，故爭咽喉下不急之氣。莊子所謂，婦姑勃豀，此由心為毒主，口為禍器。未有諍訟違形，而存大化者。故鬼王以大諍法門化人無諍也。

○白虎、血虎、赤虎。虎乃山獸，亦名大蟲，猛而有威，慢而多暴。白虎，西方之獸。血虎，口似血盆。赤虎，毛如火赤。鬼頭如虎，故各以虎名。

○散殃，殃，咎也、禍也。東岳經云：世間眾生不信因緣善惡果報，不敬天地，不孝父母，不尊師長，欺負神理，背前面後，口是心非，已被岳府曹官聖眾，晨夕考較，紀錄罪咎。致令災禍橫生，官司牢獄，累歲經年，不能安泰。家門啾唧，每遇凶衰；盜賊侵欺，希見太平(文)。故致鬼王臨其家門，有殃者，禍者之事矣。

○飛身，飛行夜叉之類也。

○電光，眼光如電閃爍，令見者怕怖。

○狼牙，狼大如狗，青色，善逐獸。古之造式者，木用槐癭棗瘤，而以狼牙為柱。取其靈智，故字从良。此鬼牙尖外向，如狼之牙。按白澤圖，丘墓之精，名狼鬼。善與人鬬，為桃矢鵄羽射之，化為飄風；脫履捉之，不能化也。

○千眼，觀音千眼在手，獄卒六十四眼在角，此鬼千眼，不知如何安立。

○噉獸，此鬼以獸為食者，然鬼亦獸耳。婆沙明鬼趣形狀，多分如人，亦有面似猪，或似餘惡禽獸。

○負石，即負石擔沙，填河塞海之類。

○主耗、主禍，二事相因，故太上云：天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。算減則貧耗，多逢憂患，人皆惡之，刑禍隨之，吉慶避之，惡星災之，是也。(昔櫟陽尉郭鄩，官不得調，奇蹇屯厄，動與物忤。至親密友，亦漸疎斥。常有二物，狀如猿猴，跳躑其旁，出入相隨。一夕愁寐，忽來告別，云：吾乃主世虗耗者，君以隱慝獲罪，神命隨主君厄，今數滿當去，可安享矣。)

○主食，食乃民生之祿，善者享之，惡者減之。故散弃五穀者，太上惡之，收其華息，世多饑饉。及暴殄天物者，每凍餒而死也。

○主財，岳府有主財案主者，浮陀摩尼鉢，主護人財物。故有財不施，鬼瞰其傍而妬之。然太上尤禁橫取人財者，故其妻子家口，漸至死喪。若不死喪，則有水火盜賊、遺亡器物、疾病口舌諸事，以當妄取之直，財各有所主也。

○主畜，畜有四生，住有三處。岳府有管胎卵濕化及水族案者。

○主禽，主獸皆岳府之神，飛曰禽，羽族之總名。言為人禽制，故名禽。走曰獸，毛蟲之總名。言力多難擒，圍守可獲，故名獸。此諸禽獸，各有鬼王主之，若止觀引大集十二時獸者。輔行云：五行中，名十二肖。肖，似也。此十二神似彼故也。準大集，東海瑠璃山，有虎、兔、龍。南海玻璃山，有蛇、馬、羊。西海白銀山，有猴、雞、犬。北海黃金山，有猪、鼠、牛(所住之窟，經各有名)。一一方各有二羅剎女，供養三神。其窟，皆菩薩住處。一一獸，皆修聲聞慈，曾於過去佛所發願，一獸每一日夜遍閻浮提，餘安住修慈。從七月一日，鼠為首；二日牛。乃至十三日，還從鼠起。此即獸王菩薩，故他方恭敬也。

○主魅，魅謂魑魅，老精物也。詳香乳記。

○主產，東岳懺云：結秀成胎，稟兩儀之造化；送生保產，乃二聖之綱維。普濟普度，九天監生，明素真君，多男多女，九天衛房，聖母元君。又鬼子母姊，名炙匿，亦主人產生。

○主命，準經，毗沙門主護四天下人命。岳府有管天下生死案判官。更有保生真人碧霞元君。

○主疾，如前。

○主險，高山峻嶺，大海溟淵，險難之處，身命所係，應死者錄之，不應死者護之。此猶險之小處。準大論，地獄有二部，一寒冰，二炎火。皆以身觸受罪，此名大黑暗處，危難嶮道，即鬼所主之處耳。

○三目，二目中間豎亞一目，如摩醯狀。四目，額上又橫開二目，與蒼頡同。五目，於上下中，豎生一目也。

○祁利失王等，未見翻譯。金光明有薩多琦黎，翻大力天。名義集載惡祁尼，此翻火神。然考立世阿毗曇，的是山名。論夜叉品云：時閻浮提中，有兩眾山。恒河之南，名娑多耆利山；恒河之北，名醯摩䟦多山。一切神住河南者，皆名娑多耆利；在河北山者，皆名醯摩䟦多。娑多耆利領河南一切諸神，醯摩䟦多領河北一切諸神，故名為王(文)。今閻王界既在閻浮之南，而祁利山又在恒河之南，南屬離火，故祁尼祁利，而翻大力火神。均屬火天也。失字未詳。叉具云：叉耶，秦言盡。即大力盡王。統領小王鬼神也。阿那吒，準大經，八臂那吒，乃天中力士，則未可的指，然其名既同，未可知也。(那吒即多聞天王之長子。)

△三、承力俱來。

如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面𡗓。

已上三十四位，皆是大鬼王。每一王下，各有眷屬小王，數有百千。此非他方之鬼，盡住南洲也。各有執者，執，守法也。取彼有罪，明正典刑，指其事也。天文有執法，代天討罪，豈得而容私乎。葢言守法之執事也。太上亦云：天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。是也。言主者，古之制字。這丶即主心之神明，實主我身。居其所不動，而應萬物，象天君奠位之形。丶神也，不得形則不顯，故配他字乃成形，故从丶，而配王。王，君也。天地萬物，咸統於一。王心無丶，身且不能治，何以治天下乎！今諸鬼王，內各有丶，故能主萬物也。如取人枷鬼，提點鬼神，追魂斬魄，捉生落死，及各案主者，諸司法錄事等，故言各有所執、所主也。是諸下，明來意。幽冥鬼王何能上隮忉利？此承我佛與地藏威神之力也。一面𡗓者，住足名𡗓，人縱而生，𡗓則戴天履地，儼然正直之容。故从大，在地上為意。敬佛尊君，故𡗓而不坐也。

△二、正興問，二。初、閻羅興問正歎；二、鬼王護法助揚。初分五。初、經家提起。

爾時，閻羅天子胡跪合掌。

按道明和尚所傳十殿冥王，閻羅天子在五殿。統紀云：十王名字，藏典傳記可考者六。閻羅、五官(二名見三長齋引提謂經)、平等(華嚴感應傳，郭神亮為使者，追至平等王所。因誦若人欲了知偈，得放迴)、泰山(譯經圖紀法炬譯金貢泰山贖罪經)、初江(夷堅志，郭生夢入冥府，王揖坐，謂曰：我是西門王郎，冥司錄我忠孝正直，不害物，得作初江王一紀)、秦廣(夷堅志，南劍陳生既死，其弟之女見二鬼導至宮殿，曰秦廣王也。王謂女曰：欲救伯可轉入師經。女寤，家人來得經，請僧誦千徧。兄夢弟來謝曰：已獲生天也)。今唯閻羅一王興問者，大約第五殿乃正中之位，統攝諸王，故特加天子之名。以帝釋天為父王，命閻羅為天子，主攝冥司，所謂地下縛囉呬天是也。

△二、天子述意。

白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。

初敘來意。等者，非等餘九殿獄王也。準長阿含：小千世界，有一千閻羅王。況三千大千。又況十方沙界之三千大千閻羅乎！然佛出此南洲，此界冥王為正，亦是等，慶幸之語。由閻羅鬼王等，竝以業緣感報，三時受苦。如弟子死復生經，吏白王言：大王為奉佛淨戒耶？王曰：坐我不奉佛故，追罪來作此獄王。今到天宮，見佛聞法，自然獲得增上善利，故下此慶語。我今下諮請，雖云小疑，障信則大，故須問明。唯願以大慈悲，為我宣說此旨。作與樂拔苦之因緣也。

△三、許問為說。

佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。

恣，縱也。謂凡有所疑，不必隱匿，縱意問來，吾無不為汝說者。如洪鐘在架，隨扣隨鳴。表佛心慈悲無齊限也。

△四、申疑致請三初敘儀。

是時，閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩。

瞻禮，敬佛求法之儀。迴視，事有所專也。何以迴視之？問法之儀，必對佛而禮，身在中央，則菩薩在傍，故迴首視之。

△二、申請，二。初、直歎神通。

而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩，在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩，有如是不可思議神通之事。

在六道等，占察經云：依本願自在力故，權巧現化，影應十方，而於五濁惡世，化益偏厚，巧演說法，能善開導，此皆方便力也。大要現梵天，令除憍慢；化人道，令修施戒；地獄代其受苦；餓鬼令其飽滿；修羅調伏惡心；畜生使得智慧，竝令俱出苦輪，同到智地。無量劫來，不辭疲倦，此智慧勇猛不思議之神通也。言𠭏者，人所作也。其上从㞢，其下从又(古右字)，持中，何也？曰：天下萬事，皆本於心中者，非他也，人心天然之矩。事來，執吾中而往，貫萬若一，無過不及，是謂天則。今地藏以百千方便，現種種神通，皆本中道一心，而應萬機之事，度苦眾生，竝歸中道。其為大事因緣可思議乎哉！

△二、轉申疑事，二。初、正陳疑本。

然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。

未久云者，如等活地獄，對四天王壽。人間五十年，為上天一日夜；縱經百年，冥司秪得二日，豈非纔出即來，深惡其不憚煩也。

△二、覆申疑事。

世尊！是地藏菩薩，既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？

此中問意兩關發疑。一謂菩薩既有如是神力，自應令彼依善道而永取解脫矣。二謂六道既受大士之化，亦應久依善道而永取解脫矣。今不然者，為地藏神力不逮歟？為眾生心力不及歟？梵語膩地，此云依。維摩經云：十善是菩薩淨土，眾生能依十善，自然解脫生死。

△三、願說。

唯願世尊，為我解說。

△五、答示顯德，二。初、總示難化。

佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。

其性者，習性也，故曰剛強。若是法性，從本柔和。剛者，堅強也。此非中正純粹之乾󴕪(音剛)，乃動於血氣之剛暴。譬之惡象駑馬，難於調伏也。

△二、別歎方便，三。初、以法直示；二、以喻釋明；三、以法合顯。初又二。初、約地藏方便救拔。

是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。

眾生性雖剛強，難於調伏，在地藏不捨大慈，而頭頭救拔。頭頭，猶言處處。謂千頭萬頭也。如是眾生句，正點難調伏者。剛者教之以柔，強者教之以和，難調伏者必令調伏。如王良、造父，善能調伏馬性，必令中軌而後已。今於三寶施戒，必令修持，清淨戒生，得淨解脫。故罪報之輕小者，即與救拔。縱犯上罪，應墮阿鼻大惡趣者，亦以巧方便力，使拔根本業緣。

梵名阿浮訶那，此云拔除罪根。須知諸惡，隨業受報，而以三毒為本。三毒之中，貪愛為根。如捉布一頭，餘則盡隨。智論云：若不斷愛，愛則潤生。是故四生，皆由愛起故。成論云：如樹根不拔，其樹猶生。貪根不拔，苦樹常在。故知生死，貪愛為本，若滅貪欲，名第三諦。十輪經云：滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰。故無常偈云：明眼無過慧，黑暗不過癡。今根本業緣既拔，自悟宿世之若。譬古鏡之重揩，其常光而自現矣。

△二、約眾生惡習難脫。

自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。

自者，謂如此方便救拔，自應頭頭解脫已。今不能者，乃眾生自造惡業，以自縛之。非菩薩之咎。結惡習重，緊要之語。生死根元略言三結(身見、戒取、疑)，廣說八十八使(云云)。由此結惡，造十習因(婬習、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟習)，受六交報。是以纔出三塗，而旋入劇處。致勞地藏，久經塵劫，起無量方便，作度脫因緣。豈非眾生惡習牽連，致累化門，久不能扃耶！

△二、以喻釋明，三。初、迷入險道。

譬如有人，迷失本家，譌入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。

文分三節：初、迷本入險。有人，譬惡道眾生。因果不忘名有。人者，忍也。能忍五濁之苦也。常寂光土為本家。十惡眾生，原是如來之子；三塗苦處，無非常寂之家。以不知真如法一，不覺無明風動，漂流異國，墮落他鄉。既忘本處，便迷歸路，遊行逐境，險道斯臻。文句釋法華險難惡道，通譬九界生死因果。故曰分段變易，即果險難。見思五住，即因險難。由此因緣，故言惡道。今據下文生人天中，令受妙樂，秪以三塗為險道。由不依施戒生天之論，致譌墮三惡道中。

二、險道多惡，以多諸夜叉等。夜叉，有智有通，飛行捷疾。譬利使邪見，謗無因果，智辯速疾也。正心地觀云：心如夜叉，能噉種種功德法。故虎狼等，畜類愚頑，以譬鈍使。準俱舍論：憍慢盛故，生於師子虎狼中；瞋恚盛故，生於蚖蛇蝮蠍中。則虎狼師子，應俱譬慢使。今約三毒為身口之本，故以虎喻慢使。如分別善惡經，憍慠常慢人，後生為猛虎故也。狼譬貪使。以狼求食不滿不止，故曰貪狼。師子表癡使，由昔持戒雖嚴，而無淨慧。執戒慢人，故墮畜類。因戒力故，得為獸王。無慧即癡，故以譬之。蚖蛇蝮蠍譬瞋使，蚖名守宮，在壁曰蝘蜓，在洲曰蜥蜴。以毒盛故，不觸而螫，譬非理瞋。楊子云：蚖其肆矣。蝮，蜪蝝(上音陶，下音延)也。螫手則斬手，螫足則斬足，為害於身也。蠍虎，螫人毒蟲。然觸則螫，譬執理瞋。不以蜈蚣譬戲論瞋者，以三塗無戲論也。

三、在險遭毒。如是迷人，謂迷真重故，不識四諦，以致流落十使險道之中。須臾遭毒者，以一念有九十剎那，一剎那中九百生滅。念念減損，無有增長。猶山瀑水，不得停住；亦如朝露，勢不久停。故曰遭毒只在須臾。諸毒者，準涅槃：蛇，有四毒：見毒、觸毒、齧毒、螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹󳬧之屬，諸毒備具。非險道而何哉！

△二、知識指迷。

有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道。而語之言：咄哉！男子！為何事故，而入此路？有何異術，能制諸毒？

知識指地藏。所謂唯我一人能為救護，故云一。思益經云：於墮邪道眾生，生大悲心，令入正道，不求恩報，故名導師，即知識也。以多解大術，善禁是毒，故名知識。以妙方便，隨機開導，廣說施戒生天之論，普示諦緣道品之門。智慧弘深名多解，方便巧妙曰大術。善禁毒者，說道品對治集諦之毒，如多貪不淨觀等。(善信經：有神藥樹，名摩羅陀祗王厭天下萬毒。有神蛇，身長一百二十尺。蛇行索食。有黑頭蟲，身長丈五，與蛇相逢。適舉頭嚙蟲，聞藥香，屈頭欲走，身羅藥樹，斷作兩段。頭半生得走，尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭，眾惡毒氣悉皆消滅。)忽逢下，明大士指出三塗。莫知遇而遇之，曰忽逢。將入而未入，曰欲進。正與譌入照應。語之者，示其道也。葢昔已化令出苦，無奈志性不定，復造惡業，重入三塗，故憂驚而告語之。咄哉，喚醒之辭。男子，警惕之意。男子名丈夫。大經云：能見佛性，名為丈夫。今既迷佛性，故以男子警知本有。十輪云：如迷方者，所逢示導，是也。何事者，驚問也。此路，指三塗。佛言眾生以三惡道為家，故指為此。以此路，二種人到。所謂威神、業力，非此二事，終不能到。故驚問云：為是神通救苦而入？為是造業感報而來耶？有何異術等，審難之辭。謂汝有何等奇異法術，力能制御諸毒耶？異術，表異方便。對治諸惡法門，助顯第一義諦。

△二、迷求出路，二。初、迷聞退步求路。

是迷路人，忽聞是語，方知惡道，即便退步，求出此路。

忽聞者，聞四諦也。以昔未聞，今忽聞之耳。例同須達初聞佛字，身毛皆豎，忽見光明也。知惡道者，畏苦集也。輔行云：念念恒簡是非，設起非心，應以當教是心滅之。非心，即是險道。寶雨經云：謂諸有情安住世間，具足顛倒，墜險惡路，隨於非處，我今令彼諸有情等入真實路。由是如來，為諸有情，起於大悲，是也。便退步，止十惡修十善也。求出路，離三塗求人天也。

△二、知識接引告語，二。初、接引。

是善知識提携接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。

準涅槃經：具足梵行，自修種種善法，令諸學人，漸遠惡法，增長善法，名善知識提携接手。如前復相扶助，提之携之，接手挽之，引出險道。離三塗之苦事，免諸惡毒，斷習惡之結使，生人天之好道，得涅槃之安樂也。十輪云：譬如明月，於夜分中，能示一切失道眾生平坦正路。隨其欲往，皆令得至。此善男子亦復如是。於無明夜，能示一切迷三乘道、馳騁生死曠野眾生，三乘正路，隨其所應，方便安立，令得出離(文)。據此亦應約九界因果明險道。過五百由旬，到涅槃寶所，方為安隱。今秪約三塗人天敵論者，化五濁迷流之要著也。先以小接，次令入大，方便巧逗，妙化隨機，毋謂是經秪生人天也。點逗於此，前後例之。

△二、告語，二。初、正告迷人。

而語之言：咄哉！迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。

語言者，勸修善道。咄哉者，重警令寤。以廢盡方便之力，纔令得免惡道。故重警醒，汝當深念此苦，更不可重造惡業，載入三塗也。所以勸告者，嗟惡慧之邪修，自甘心於險道。遇斯境界，豈可緘言。念彼愚癡，寧容坐視。況世尊悲心付囑，留大願而普濟迷津。菩薩如教奉行，示同事而化令成佛。如其見迷路而不指正途，慈悲安在？覩沉溺而不思拯接，方便何存？故語之言：此生死路，一入難出。復損害法身慧命，真險處也。迷人亦感重者。曩因不知，譌入生死險處。今忽提醒，重登安樂之鄉，如飄流者忽爾還家，沉淵者俄然登岸，豈不深感而極重哉！大論云：應先以眼見道而後行，行時當精勤。精勤行時，常念如導師所教。念已，一心進路，不順非道，正此謂也。

△二、囑令轉告。

臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命，無令是眾自取其死。

臨別時，將他化也。令轉勸者，冀展轉傳化，化化不絕也。親知，稟內道未解脫者；路人，未受道在生死者。男女，表授定慧。言此路者，復以苦集，轉教前人以路多惡毒，必失性命，故須知苦斷集，慕滅修道，毋自喪失法身慧命也。已上正教轉告。下示轉告意。言是眾，則何異同胞。言取死，則實切吾念。重自取死句。如五苦章句經云：昔閻羅王有弘普之慈。諸墮地獄者，現身問之。汝等何為是間？罪人對曰：我等死時，不知行諸惡。自然追逐，送我來到是間。王曰：自汝所作，今當受之。吾不枉汝(文)。豈非自取死耶！譬如抱石投淵，自沉自墜；飛蛾赴火，自燋自爛。非天與人授也。

△三、以法合顯，二。初、合方便捄拔；二、合惡習難脫。初又二。初、直以法合。

是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不載歷。

此承險道之喻，以法合明也。具大慈悲，以同體故言具。與樂即拔苦，拔苦即與樂，故言大。從理具體上起事，造神通而救拔也。生人天等，正顯慈悲實用。人天，乃受道之器。故須先生人天，受諸快樂，正合前是善知識提携接手，乃至令得安樂之文。是諸下，明罪眾知悔。諸罪眾，乃所化之機；知業苦，是親歷之事。故願脫獲出離，永不載歷乎此。起世經，閻羅王受洋銅灌口苦後，自發願言：願我從今捨身已，更得身時，但於人間受生，如來法中信解，剃除鬚髮，著袈裟衣，既出家已，願得道證，不復於後世受生(文)。閻王尚爾，況其它乎！故觀佛三昧經，諸菩薩訶責餓鬼言：汝於前身無量世時，作無限罪，謗誹不信。墮阿鼻獄，受諸苦惱不可具說，汝今應當發慈悲心。諸餓鬼聞已，稱南無佛，尋即命終，生四天處。悔過自責，發菩提心。諸佛心光，不捨是等，攝受是輩，如羅睺羅。教避地獄，如愛眼耳。今地藏亦然。故罪苦眾生，發此悔心也。正合咄哉迷人，乃至自取其死之文。

△二、法喻合釋，二。初、合迷人入險。

如迷路人譌入險道。

合上譬如有人乃至即遭諸毒之文。

△二、合知識指迷，二。初、迷人自出。

遇善知識，引接令出，永不復入。

合上有一知識乃至亦生感重之文。

△二、轉告他人。

逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。

合上臨別之時，乃至無令是眾自取其死之文。合方便救拔竟。

△二、合惡習難脫，二。初、喻合。

若載履踐，猶尚迷譌，不覺舊曾所落險道。或致失命，如墮惡趣。

直合上難調難伏，結惡習重，旋出旋入之文。謂既出三塗，已生人天，自應精勤修習，無奈習惡未除，重造惡業，更入三塗，猶尚迷本，譌入險道，竟不覺舊日曾所漏落之險難惡道。或有落險不失命者，以夙微善，出險亦速。或有入險，致失命者。如墮惡趣相似，不惟不拔根本業緣，併迷宿世之事矣。

△二、法合。

地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又載入，若業結重，永處地獄，無解脫時。

地藏等三句，遠合前菩薩以方便力，乃至遣悟宿世之事。近合地藏菩薩具大慈悲，乃至令受妙樂之文。旋又載入句，合前自是眾生結惡習重，乃至而作度脫之文。故央掘云：我亦不為負債之人，如申頭羅，速往速反，與今文雅合。(申頭羅者，外國幻人作飛人戲，令空中來去，往反至速。)業結重者，造上品十惡一類，既結此業，寧望解脫乎！葢於無我法中，執有造業，既迷真諦，自違寂理。故云：縛從自縛，解從自解。若於法法求空，自然門門解脫。閻羅正歎竟。

△二、鬼王護助，二。初、惡毒擁護；二、主命助修。初分二。初、鬼王護世；二、如來讚喜。初又二。初、敘己行處。

爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提。或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。

惡毒為眾鬼王首。故率先陳白。先敘鬼數、住處。數無量者，絓是九州房廟，萬國之靈，水府山精，風師雨伯，三千眷屬，五百徒黨，其為數也，無能量之。若論住處，有正邊不同。正處，在閻浮提五百由旬之下，閻羅所統。邊處不定。有威德者，住山谷空中海邊，皆有宮殿。無威德者，依不淨糞穢草木塚墓屏廁故塸，皆無舍宅，竝在閻浮提中。

或利益下，明鬼行業。準長阿含，佛告比丘：一切男女生時，皆鬼神隨逐守護。今人何故有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者？以世人為非法、行邪見、作十惡業，如是百千人，乃有一神護耳。若修善法、見正信、修十善業，如是一人有百千神護。故有為鬼神觸嬈有不為觸嬈。故善者利人處多，惡者損人處多。夫論鬼神之法，特喜妖邪冥密之中。或處幽巖，乍依高隴。絕㵎深叢之裏，荒郊野芿之中。異種音聲，特奇形勢，搖動凡識，恐怖愚情。假使威光，虗偽怪相，擅作威福，妄行損增，萬別千差，所行不等。

然是下，明鬼感報，準正法念經，明其因行，乃由貪嫉、邪倿、諂曲、欺誑、積財不施。

乘是業因，報生鬼道。惡心熏種，殊難悛革。故我之眷屬，遊行世間，多惡少善。外書云：鬼神者，其禍福發揚之驗乎世者也。(宜律師問天人陸玄暢云：涪州相思寺古跡。曰：此迦葉佛時，山神羅子明，是佛弟子，生憎破戒者。發願作惡鬼，噉破戒人。因願受身，作此山神。所主土地七千餘里，年噉萬人以上。迦葉教化調伏，受五戒，因不噉人，恐後心變，故佛留跡。又南海循州北山，興寧縣界靈龕寺，多有靈跡。此文殊弟子，為此山神，多造惡業。文殊愍化，遂識宿命，請留跡禮事，得離諸惡。文殊為現。今者是，於貞觀三年，山神命終，生兜率天。別有一鬼來居，即舊神親家，大造諸惡。舊神憐之，請文殊為現小跡。後神又從正法，故大小跡現。)

△二、護人修為，二。初、所歷善處。

過人家庭，或城邑聚落、莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一葢，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。

初明鬼神遊處。竊原世人，造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理灼然，寧不信耶？故聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。夫殃福葢有其根，不可無因而妄致；善惡當收其報，必非無應而徒已。葢準長阿含二十，佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者(云云)。況有行空諸天，遊世眾鬼。冥祥記，載普趙泰(字文和，清河貝丘人)心痛而死。二人引至太山，南入黑門。有絳衣人坐大屋下，以次呼名。問生時所作罪福，汝等實言。此恒遣六部使者，常在人間，疏記善惡，具有條狀，不可得虗。故太上云：天地有司過之神，又有三台北斗神君、三尸神、竈神，凡人有過，大則奪紀，小則奪算，故不可不慎也。

次明所修善事，無論多少，乃至極小如毛、極細如髮之善事。又無論其營建精蘭，裝塑聖像，乃至懸掛一旛一葢，燒散少香少華，供養佛菩薩像。如趙泰按行地獄，出獄門，見有二人，賷文書來，語獄吏言：有三人，其家為其於塔寺懸旛燒香，救解其罪，可出福舍。俄見三人，自獄而出。已有自然衣服，完整在身。南詣開光大舍。泰亦隨入，金玉牀上，見一神人，殊好非常。府君恭敬作禮。泰問何人？吏曰：號名世尊，度人之師，有願令惡道中人皆出聽經。時有百萬九千人皆出地獄。故大品云：一華散空，乃至畢苦，其福不盡。論云：言至畢苦者，二死盡也。葢言成佛散華之福，猶尚不盡(文)。燒香之福，其例實多。或轉讀地藏本經及諸大乘經，燒香供養，不論全部全卷，乃至一句一偈。荊谿云：一句一偈，增進菩提；一色一香，永無退轉。正此謂也歟哉！

△二、令護惡事。

我等鬼王，敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及土地分，便令衛護。不令惡事橫事，惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。

我等句，示鬼王敬善。敕諸下，示遣護却惡。問：鬼是惡儔，何能見作毫善，敬禮如三世佛耶？答：所言佛者，修一切善法而得。今男女修諸善事，佛果斯栽，故鬼神敬之，如過去莊嚴劫之千佛，現在仁賢劫之千佛，未來星宿劫之千佛，一體無二也。抑豈敬禮如佛，現在能却諸惡。以由諸王，即勅小鬼，各有大力者，及土地分者，便令擁衛門戶。分內所司之地，云土地分，即今方隅社令是也。惡事橫事，如羅雲忍辱經云：願與福違，夜常惡夢，妖怪首尾，飛禍縱橫。今既修福，無惡橫之事，所生常安，眾禍消滅矣。惡病橫病者，梵語迦摩羅，此云黃病。又惡垢，亦癩病。珊若婆，此云癈風病，一發不起。阿薩闍，此云不可治病。弘明集云：必死之病，雖聖莫蠲。可療之疾，待醫方愈。上皆不治之惡病也。更有瘟災疫氣，相染相侵。或耗家財，或致喪命。如宋司馬文宣，頗信佛法。弟喪月餘，忽一鬼附其靈座。時南林、靈味二寺僧與鬼言論欵曲。鬼云：昔為尊貴，以犯眾惡，受此鬼身。去寅年，有四百部鬼，大行疾癘，所應鍾災者，不忤道人耳。而犯橫極眾，多濫福善，故使我來監察。則橫病所觸，皆不修善所致。今既修福，身強少病，財福榮尊也。不如意者，家業衰耗，事不諧偶，所處不寧，心常恐怖。今既修福，鬼神衛護，尚不令諸惡近其住處，況縱之使入門耶！

△二、如來讚喜。

佛讚鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。

何故如來讚喜？葢鬼王率多凶惡。如鬼子母千子，五百在天上嬈害諸天；五百在世間嬈諸人民，極嫉害惡，令人祠祀烹殺，使入地獄。今諸鬼王與閻羅天子，既能如此擁護修善男女，使無橫事惡病及不如意事，不許近舍，可謂善之至矣。故一善其改惡以護世，一善其却橫以增禧，故雙歎之。吾今亦告語統小千世界之大梵主，攝欲界之桓因，均以天力衛護汝等，轉銕牀洋銅之現厄，脫幽冥主攝之宿緣，竝由護法衛善而致之也。

△二、主命助修，二。初、當機白事；二、如來發本。初分三。初、主命述意；二、世尊讚勸；三、鬼王受命。初又二。初、陳我業緣主命；二、轉釋人不會意。初復分二。初、經家敘名。

說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。

惡毒陳事既竟，主命越班白己事者，何也？夫世人之生也，有命而已矣。其修善者，謂之衛生；其作惡者，謂之戕生。春秋成公篇云：民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。今世人不會鬼王護人之意，唯循惡趂毒，可謂自戕生命，逆天甚矣！然命之所重，在生死之間。生也命存，死也命絕。寶雨經云：如因風力，有出入息，能令一切有情活命。然命之生死，如日月之出沒；而業之善惡，如形影之追隨。故於生死之際，必須修善衛生。主命白事，意在斯乎。然言主者，不過司命存亡，非能與奪人命，令生之死之。獄府主死生案者，是其職事耳。

△二、鬼王陳事，二。初、陳己所主事。

白佛言：世尊！我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。

首舉業緣者，以一切眾生，隨自業轉。若造作增上慳貪身語意惡行，往生琰摩界中，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見，況復得觸。此餓鬼之最劣者。若惡中兼布施因，生鬼道中，大有威德，為諸鬼王。雖威德為王，恒為諸天駈役，守門防邏，導從給使，亦繫往業。其主命之職，亦循業而為之。故云我本業緣，主南洲人命。其生時死時，乃吾之專司而不能違也。

△二、明人不會意。

在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。

意者，思量之稱。謂我心思量要如此，無奈人不體心，拂戾我意。既觸吾心，便不護彼，故令生者死者，俱不得安樂。乃人自取殃禍，非我之過咎也。

△二、轉釋人不會意，二。初、禁生時殺害；二、勸死時修善。初又二。初、修善得樂。

何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。

轉釋之意在何？夫人託胎，皆乘夙業。修行道地經云：人行不純，或善或惡。當至人道，父母合會，精不失時，子來應生。其母胎通，無所拘礙。心懷歡喜，父時精下，即失中陰，則入胞胎。故勸此時但作善事，益舍宅之威光，增土地之歡喜。舍，於中舍，息也；宅，擇也。擇吉處而營之也。土，吐也，吐生萬物也。地，諦也，五土所生，莫不信諦也。準長阿含，初生之人，互相是非，地膚不現，共取粳米食之，其身麤醜，有男女形。互相瞻視，遂生欲想。共在屏處，為不淨行。餘人呵責，自悔過言：我所為非，即身投地。女人見其投地不起，即便送食。故世間便有不善夫主之名。以送飯與夫，遂名為妻。其後眾生遂為淫泆，為自障蔽，遂造屋舍。以此因緣，始有舍名。婬泆轉盛，遂成夫妻。有餘眾生，壽行福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。此夫妻舍宇胎產之源也。土地乃護宅護身之主，既歡喜已，自來擁護，令子母均得大安，併利益眷屬。利益有二：生時子母無恙，初令合門懽喜，子既增隆福善，後能昌熾門闌。夙行善者，彌增福壽；夙行惡者，亦消其罪也。

△二、作惡受殃，二。初、直示勿殺。

或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給產母；及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。

殺害一事，今古同憐，無非體天道好生之心，存人生難得之命。豈可為我口體之養，誕兒之慶，傷生杌命，剖腹刮鱗，違天之仁，干神之怒乎！故雲棲大師曰：生子不宜殺生。人無子則悲，有子則喜。不思一切禽獸，亦各愛其子。慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。昔周豫學士甞煑鱔，見其鞠身向上，而以首尾就湯。剖之，見腹中有子。乃知鞠身避湯者，以愛子之故。烏呼！雖人畜不同，愛子之心一也。何得慶我母子之生，使彼母子抱苦就終，含悲向盡，既受屠割，復嬰煎熬，苦痛難言，徹骨入髓。當此之時，吾之一點仁心蚤殄，彼之無窮怨氣長存。欲求不索報於來生，吾未之信也。廣聚眷屬等，所以慶己子之生也。主命禁勿殺者，所以增子之福壽也。

古云：酒是和神之藥，肉為充饑之饍，古今同味，今何見鄙？良以肉由殺命，酒能亂神，不食是理，寧可為非。鴦掘經，佛言：一切眾生，生死輪轉，無非父母兄弟姊妹，猶如伎兒，變易無常。自肉他肉，則是一肉。是故諸佛，悉不食肉。況飲酒斷智慧種，食肉斷慈悲種，來種尚斷，安保現種之不斷乎！若遵主命之訓，不惟消災謝過，併能集福延齡，請細思之。毋泥俗習，歌樂如前。絃管絲竹之音，併此亦誡者。葢飲酒食肉亂性而傷慈，歌樂管絃蕩情而逸志。既違天地之仁德，大乖主命之慈心，減舍宅之威光，觸土地之護意，子母不得安樂，其過也將誰歸？

△二、轉釋其意，二。初、產時惡鬼噉血。

何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。

轉釋之意，謂有惡鬼欲食腥血也。以生時在地之血，惡露臭處，鬼魅來嬈，癎邪所中，死屍所觸，蠱道顛鬼，各伺犯之。如四交道所墮肉段，烏鵄鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼，欲得兒便，周帀圍繞，亦復如是。護淨經云：餓鬼常守捕婦女產，藏血不淨，以為飲食。分別善惡經偈云：好調嬈老小，乞兒與病人，後為臊餓鬼，食產乳惡露。鬼之惡業，殊可憐愍矣。

△二、我令土地荷護，三。初、護令安樂。

是我早令舍宅土地靈祇荷護子母，使令安樂，而得利益。

主命自謂，我既主人之命，人之將生，干係在我。故先令土地荷護子母。是使其如背負物，不可失墜一般，故云荷護。醯摩䟦陀，翻舍主，恐是護宅神名。安樂利益者，使安隱而生，聽呱聲之報。父有添丁之喜，家無斷火之憂。固土地之荷護，實主命之遣令。準道藏，人間生男女時，九天玄女，遣天神於空中稱唱奉恭。生男，唱奉一千六百聲，欲其在家之奉親，出仕之奉君也。生女，唱恭一千六百聲，令其歸夫家時，恭敬其公姑與夫也。奉恭欲唱，吉凶只在片時，此之謂也。

△二、不知設福。

如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，集聚眷屬。

初句，點產家男女，既見產育安樂，應思安樂之故，功由土地。便合設福善之業，以酬宅主之恩。今翻殺害生靈，聚集眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，觸神之怒，失思甚矣。先明萬曆三十三年，槐亭蔡公(諱承植)守嘉興，禁諭殺牲祀神。其略曰：鬼神享用，與人間不同。人好酒肉，便以酒肉祀神。譬如蛆蟲噉糞，便以糞貢人，豈不得罪於人？葢神明清淨，聞人間酒肉污穢，厭惡不暇，豈肯鑒甞。故郊祀者，止用淡酒。承祭者，戒酒戒葷，意可知已。至於餓鬼不能飲水，何能食肉？目連救母事可鑒已。凡祀神明，宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑑納，陰司極重此經。若仍前殺牲污神，不惟無益，且遭罪譴。余謂蔡明府，真是現宰官身，為萬鬼萬民說法了也。惜世人不知信奉，自取過咎，奈之何哉！

△三、結示殃損。

以是之故，犯殃自受，子母俱損。

犯殃等者，經云：有夜叉羅剎，常喜噉人胎，能令人無子，傷害於胞胎。及生時奪命，為其作嬈害，則生子夭殤。乃由人殺害自致，非土地不護也。

△二、勸死時修善，二。初、陳己本意；二、示人不會。初又二。初、示善惡俱超。

又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力故。

法句經云：命如華果熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死。古云：生則八識扶持，死則四大離散。迅矣百齡，終歸磨滅。巡環三界，運轉靡停。故經云：有始有終，既生則滅，誰能禁其不死耶！但臨終之時，平時所造善惡之業，其相俱時頓現，隨業趣生。法句云：人作善惡，殃福隨人。雖更生死，不可得免。然在我本意，不問其生平作善作惡，俱令生於善處，不令落於惡道也者。何況其人原不作惡，自修施戒，彼既善根修成，令我亦增威熾。其感報之時，必生天上人間矣。

△二、明鬼神變惡。

是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。

淨度三昧經云：若人造善惡業，生天墮獄，各有迎人。病欲死時，眼自見來迎。應生天上者，天神持天衣伎樂來迎；應生它方者，眼見尊人，為說妙言；若為惡墮地獄者，眼見兵士持刀𥍿矛戟索圍繞。所見不同，口不能言。各隨所作，各得其果(文)。故知臨終之時，實有惡鬼嬈亂。即使向行善者，尚難却其播弄。或變作父母兄弟，伯叔姑姨，令心著愛，精神瞀亂。鬼即以似父母等身，引入惡道。何況本造惡者。葢世人將死，天帝行下文書。死期未到，太山鬼神，促令造罪，令落惡道，當知即此輩播弄，更有誰乎！故大論引分別業經。佛告阿難：行惡人好處生，行善人惡處生。阿難曰：是事云何？佛言：惡人今世罪業未熟，宿世善業已熟。故今雖為惡，而生好處。或臨死時，善心心數法生，亦生好處。行善人生惡處者，今世善未熟，過去惡已熟。故今雖為善，而生惡處。或臨死時，不善心心數法生，亦生惡處。故俱舍云：若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。是則即使無鬼引接，尚難必其善者決生善處，惡者定生惡處。況本造惡之人，自然引入惡道矣！

△二、示人不會，二。初、亡者神識惛昧。

世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳更無見聞。

臨終識惛者，人身中識神，或時頓去，或去有先後，唯第八識最後去。亦何有知？涅槃云：如人捨命，受大苦時，宗親圍繞，號哭懊惱，其人惶怖，莫知依救！雖有五情，無所知覺。肢節戰動，不能自持。身體虗冷，暖氣欲盡。見先所修善惡報相，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。眾生業果亦復如是。故臨終時，諸根黯然，識不能辯，眼耳雖在，何能見聞？

△二、眷屬當為修福，二。初、多善緣離惡道苦。

是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神，悉皆退散。

當須設供者，事之要處也。譬船行險處，急宜著力。稍有錯時，人船俱失。良由前陰將絕，中陰身起。中陰有二種：一善業果，二惡業果。因善業故，得善覺觀。因惡業故，得惡覺觀。隨業因緣，向受生處。五戒經云：生死險難，實可驚怖。故須設大供養，轉經稱名。供言大者，謂傾己資財，竭力營辦。然於供養之際，須離謂實之心。若香若華，體是法界。能供所供，性本真空。稱量出生，順性常住。普獻三寶，等供十方。雖曰施財，是真法供，故名為大，念佛菩薩。若光明疏云：觀心既然，觀佛亦爾，故言念佛。此指理觀，今但稱名也。大品云：若有一人稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。大論問：云何但空稱名字，便得畢苦，其福不盡？答：是曾聞佛功德，能度人老病死苦。若多若少供養，及稱佛名字，得無量福(文)。故大悲經云：若能至誠心念佛功德，乃至一華散於空中，於未來世作天梵王，其福不盡。以其不盡，終至涅槃。今既資以供經稱名之善緣，自能令亡者離三塗惡道。變形魔鬼，不却而自退散矣！

△二、少善緣除無間罪。

世尊！一切眾生，臨命終時，若得聞一佛名、一菩薩名，或大乘經典一句一偈，我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。

上言設供、讀經、稱名三種功德，資冥福，離惡道，却鬼神。多福之功也。今但於佛菩薩，秪一名而已，於經典只一句一偈而已，即能除極重五無間罪。一偈，天竺但數字滿三十二，即為一偈。號阿耨窣覩婆或輸盧迦波。此亦有大因緣，故臨終得聞，上品大罪既除，其小小中下惡業，合當墮邊小獄者，當下解脫超昇。如赫日銷霜，寧有餘愆。故華嚴云：寧受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。

問：云何但聞佛名，便得道耶？答：有眾生福德淳熟，結使心薄，若聞佛名，即時得道。如新淨白氈，易為受色。聞佛名福，功叵量矣。主命述意竟。

△二、世尊讚勸。

佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中護諸眾生。若未來世中，有男子女人，至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。

此如來讚勸之文。言大慈則同諸佛之心，發大願則同菩薩之念。今既以佛心為心，能發如是大願，即是佛菩薩矣。今故勸汝，凡未來世中男女臨生死時，汝莫退救護之願。不間有罪無罪，大惡小惡，總令解脫三塗，得在人天安樂，真不負我今日之叮嚀矣。

△三、鬼王受命，二。初、明已擁護。

鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生。生時死時，俱得安樂。

如文。

△二、願生信受。

但願諸眾生，於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。

世記經：佛言一切男子女人，初始生時，皆有鬼神隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死。故主命願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣。大集云：若修慈者，當捨身命時，見十方佛，手摩其頂。蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土。故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨，而使之食乎。無益而有害，智者不為也。

△二、如來發本三初發遠本。

爾時，佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。

凡論本跡，本同而跡異。葢從本垂跡，跡不異本；因跡顯本，本不離迹。本迹雖殊，不思議一。故舉百千劫已前為本，是與佛無二道也。今此鬼身，乃慈悲願上所現。譬一月在天，影臨眾水。若執影為真，則失本矣。故曰現大鬼身，實非鬼也。昔生公說法虎丘，有一鬼現身，日來聽法。生公諭其託生。鬼答以詩云：做鬼經今五百秋，也無煩惱也無愁，生公勸我為人去，只恐為人不到頭。今大鬼王，經百千生，豈非乘願力來，現鬼身而說法也者。

△二、記劫國。

却後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。

當得成佛者，初住百界作佛也。無相者，不但無生住異滅之相，無相亦無，故名無相。然以鬼相而成無相，非頑同太虗，空無一物，無相即相也。以後之無相而觀鬼相，非猙獰凶惡，示有諸怖相即無相也。今日之鬼相，即不思議之妙有。它世之無相，即不思議之真空。有即空故，有不可得；空即有故，空不可名。空有既亡，中道不立。若鬼若佛，其名安寄。若相無相，其體奚存。名號既爾，劫界亦然。孰謂鬼神恒受駈使不安樂乎，劫劫本自安樂；孰謂鬼神攝屬冥司，不淨住乎，界界由來淨住；孰謂鬼壽所有日月，秪五百歲乎，佛壽不可計劫。故知以本而驗跡，跡還同本；以因而望果，果不異因。發本之意，妙在斯乎。

△三、結度人。

地藏！是大鬼王，其事如是不可思議。所度天人，亦不可限量。

其事不可思議者，約本而歎跡也。如阿難救𦦨口經云：其中為於主宰，統領上首之者，皆是住不可思議解脫菩薩。慈悲誓願，分形布影，示現化身在六道中，同類受苦。設於方便，為善知識。成熟利樂一切有情，證大涅槃(文)。是則主命鬼王等及閻羅天子，亦豈實業受生，三時受苦者哉。又復應知一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣。

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