此经以喻法为名。实相为体。无住为宗。断疑为用。大乘为教相。以喻法为名者。金刚。喻也。般若。法也。般若。华言智慧。金中之刚。至坚至利。能碎万物。此经能断众生疑执。取以为喻。波罗密。华言到彼岸。众生在生死海中。无有穷极。修此般若。能到涅槃彼岸。经者。常也。法也。梵语修多罗。此云契经。谓契理契机也。以寔相为体者。经云。若人得闻是经。即生寔相。寔相即无相也。以无住为宗者。宗训要。经云。应无所住而生其心。此经多以无住破着故。以断疑为用者。由经力用。能断妄执故。以大乘为教相者。经云。为发大乘者说。为发最上乘者说。此乃一经宗要。不可不知。故首列焉。若更略解经题。则云人苟具坚刚之志以修行。则智慧自生。乘此智慧。直达涅槃彼岸。故云金刚般若波罗密经。会心之士。即此经题。亦堪悟入。不在见闻之多寡也。
这部经以比喻和佛法为名称。真实相状是本体。不执着为宗旨。断除疑惑是功用。大乘是教法的特征。以比喻和佛法为名称：金刚是比喻，般若是佛法。般若，汉语称为智慧。金刚是最坚硬锋利的物质，能击碎万物。这部经能破除众生的疑惑执着，所以用金刚作比喻。波罗蜜，汉语意为到达彼岸。众生在生死苦海中轮回无尽，修习这种般若智慧就能到达涅槃彼岸。经，意为恒常不变的法则。梵语称修多罗，这里指契合真理、应机说法的经典。
以真实相状为本体：经中说如果有人听闻此经，就能生起真实相状。真实相状就是无相之相。以不执着为宗旨：宗旨即核心要义。经中说应无所住而生其心。此经多用不执着来破除人们的执念。以断除疑惑为功用：凭借经典的力用，能断除虚妄执着。以大乘为教法特征：经中说是为发大乘心者所说，为最上乘根器者所说。这些都是本经的核心要义，必须明白，所以首先列出。
若再简释经题：人若具备金刚般坚定的意志来修行，智慧自然显现。乘此智慧，直达涅槃彼岸。所以称为《金刚般若波罗蜜经》。有悟性的人，仅从经题就能体悟入门，不在于听闻教法的多少。
我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。
那时，我没有自我的执念，没有他人的分别，没有众生的概念，也没有寿命的执着。
言我尔时虽行此难行之事。然自我视之。如以汤沃雪。与心性无与。盖缘胸中无四相之见存焉耳。
我那时虽然做了这些难做的事，但在我看来，就像热水浇在雪上，与心性毫无关系。只因心中没有四相的观念存在罢了。
何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生嗔恨。
为什么呢。因为我在过去被一节节割断身体时。如果还有自我相、人相、众生相、寿者相。就会产生愤怒怨恨。
盖我之所能忍辱者何哉。缘空无我相故耳。若于支解肢节时。而心有我人等相。则必不能忍受而生嗔恨矣。嗔。怒声也。
我能忍受屈辱的原因是什么呢？是因为明白一切皆空、没有自我存在的缘故。如果在身体被肢解的时候，心里还执着于自我、他人等概念，就必定无法忍受而产生愤怒怨恨了。嗔就是发怒的声音。
须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。
须菩提，你还应想到，在过去五百世中，我曾做忍辱仙人。在那些世里，我已做到无自我相，无他人相，无众生相，无寿命相。
佛又呼须菩提而告之曰。我念过去之世。于五百世前已曾作忍辱仙人。行忍辱行。我于彼时。即无四相之见。以明修此苦行。非止一世。寔欲勉人勿以难忍之行。而遂生嗔恨。致令修不能成也。盖六波罗密。惟此为难。此能顺受。余即易为。佛故于此特言之。
佛再次呼唤须菩提，告诉他：我回忆过去世，在五百世以前曾经做过忍辱仙人，修习忍辱的修行。我在那时候就已经没有四相的执着。这是为了说明修这种苦行不只一世，实在是要劝勉人们不要因为难以忍受的行为就生出嗔恨心，导致修行不能成功。因为六种波罗蜜中，只有忍辱最难。如果能顺利承受忍辱，其他的就容易做到了。所以佛在这里特别说明这一点。
是故。须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。
因此，须菩提，菩萨应当超脱所有相状，发起无上正等正觉之心。
言以是故须菩提当知。菩萨之人。其心应离一切色相。而发此无上正等正觉之心者。庶与斯道。方有相应分。
因此须菩提，你应当明白：菩萨的心应该远离一切色相，发起这无上正等正觉之心。这样才能与佛道相应。
不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。则为非住。
不要执着于色相而生起妄心。不要执着于声音、香气、味道、触觉或概念而生起妄心。应当生起无所执着的心。如果心有所执着，那就不是真正的安住。
言发此无上道心者。设遇六尘境界。皆不宜住心生执。然百物不思。心易昏沉。故应不住境缘。而心地仍要清明。斯为要诀。若心忽缘外物。便非住心正轨。即为非所住而住矣。
发这种至高无上觉悟心的人，若遇到六种感官对象，都不该让心停留执着。但若什么都不想，心又容易昏沉迷昧。所以应当不执着于外境，而内心依然要保持清醒明白，这才是关键。如果心忽然追逐外物，就不是正确的安心方法，这就叫在不该停留的地方停留了。
是故。佛说菩萨心。不应住色布施。
因此，佛说菩萨的心，不应执着于形相布施。
是以佛说菩萨之心。一切无住。虽行布施。而不住色相。是为行所无事。不自居功。亦不望报也。
因此佛说菩萨的心。对一切都不执着。虽然布施。却不执着于形相。这就是做事不留痕迹。不夸耀自己的功劳。也不求回报。
须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。
须菩提，菩萨为了利益一切众生，应当这样布施。
须菩提当知菩萨行施。虽不生取着。然普愿众生。离苦得乐使之获益。乃合菩萨法式。但其心惟任自然不假勉强。方为如是行施耳。
须菩提，你应当知道，菩萨修行布施时，虽然心中不执着于回报，但普遍祈愿众生离苦得乐，使他们获得利益，这才符合菩萨的修行准则。然而，菩萨的心只是自然而然地去做，不掺杂任何勉强，这才是真正的布施。
如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。
佛说一切外在现象，都不是真实的存在。佛又说一切众生，也都不是真实的众生。
盖自佛眼而观。凡一切色相。皆属幻妄不寔。故云非相。及观一切众生。与我同体。何分彼此。故云非众生。盖佛心平等。非若众生之偏私自好。利欲薰心。此生佛之所以异也。
从佛的视角来看，世间一切形象都是虚幻不实的，因此说不是真实相状。再看一切众生，本与我同为一体，哪里分得出彼此差别，所以说并非众生。因为佛心平等普照，不像凡夫那样偏执自私、贪着利欲。这正是凡圣之间的根本区别所在。