真性常住第三
阿难自知无始以来失却本心，妄认缘影，但以现前生灭新新不住，云何得如常住真心不受变灭？佛因波斯匿王之问，权以河水之见牗其所明。若谓童𮫃异年见河如昨，此见不变，则不灭可知。阿难因言：此之见精，必我真性即尔常住，云何谓我遗失？佛言：汝见颠倒，故遗失也。因以垂臂为喻，言：臂体本一，因上下而改观，则汝无同异中炽然成异者，非汝颠倒之见致然乎？不知生佛法身本原不二，缘妄迷真，号称颠倒。晦昧为空，结暗为色，结想成身，内摇外逸，昏扰扰相局于色身之内者，今将认为自心。岂知妙明真心圆褁十虗，如彼澄清百千大海，独认一沤以为全海，独非迷邪？知是，则心与缘心真妄自判。其如阿难见以缘心听法，复请决疑。佛言：汝以缘心听法认为真心，必须离我声尘别有闻性，乃为真心。今因声而有，离声而无，终非旅亭长住不还之主人。正如天无二月，揑日成者，揑止则无，必非真月。是知诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而诳。汝若不还，自然常住。
阿难自己知道，从无始以来，自己丢失了本来的真心，错误地把攀缘外境的影子当作自己。只因为眼前的一切都是生生灭灭、不断变化、一刻也不停歇的，这样怎么能得到那永恒不变、不生不灭的常住真心呢？
佛陀借着波斯匿王的提问，巧妙地用恒河水的例子来启发他明白这个道理。如果说一个人从童年到老年，看恒河都像昨天看到的一样，这个“能看”的功能没有变，那么它就是不灭的，这就可以理解了。
阿难因此说道：“这个能见的精明作用，一定就是我的真实本性，既然是它，那它就是常住的，为什么说我把它丢失了呢？”
佛陀说：“因为你的见解颠倒了，所以丢失了。”
接着，佛陀用垂下手臂来打比方，说：“手臂本身是一个整体，因为上举或下垂，看起来就不同了。那么，在你那本无分别的境界中，却鲜明地生出种种差别来，这不正是你那颠倒的见解所造成的吗？”
要知道，众生和佛的法身本源是没有差别的。因为攀缘虚妄，迷失了真实，所以才被称为“颠倒”。把晦暗不明当作“空”，把聚集的黑暗当作“色”，把攀缘的念头集结起来形成了身体，内心动摇，向外奔驰，这样昏昏扰扰的状态，局限在色身之内，现在你却把它当作自己的心。
哪里知道，那玄妙光明的真心，是圆满包含整个十方虚空的，就像那澄清的百千大海。你却只认大海上的一个小水泡当作整个大海，这难道不是一种迷惑吗？
明白了这一点，那么真心和攀缘的心，哪个是真、哪个是妄，自然就分辨清楚了。
就像阿难，他用攀缘的心来听法，又请求佛陀为他决断疑惑。
佛陀说：“你用攀缘的心来听法，却把它当作真心。必须证明，离开我所发出的声音这种‘声尘’之外，还有一个独立的‘能听闻’的本性，那才是真心。现在你这个‘听’，是随着声音而有，离开声音就没有，终究不是旅店里常住不归的主人。这正像天上没有两个月亮，你用手捏着眼睛，以为看到了两个月亮，手一松开就没有了，那必定不是真月亮。”
由此可知，凡是能够归还、能够找到来源的，自然不是你。那个无法归还、找不到来处的，不是你的真心，又能是什么呢？如果它无法被归还，自然就是常住不灭的。