大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)
唐天竺沙门般剌蜜帝译
尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善为众生敷演如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微妙法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除；我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。世尊！若复世间一切根、尘、阴、处、界等皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生。复云何明水、火二性俱遍虚空不相𣣋灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？而我不知是义攸往，唯愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众！」作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
这时，富楼那弥多罗尼子从大众中起身，袒露右肩，右膝跪地，合掌恭敬地对佛说：大威德的世尊啊！您善于为众生开示如来第一义谛。世尊常称赞我是说法人中第一，如今听到如来微妙的法音，却像聋人在百步外听蚊虫声，原本就看不见，何况听得清？佛虽阐明道理使我断惑，但我仍未透彻理解这无有疑惑的究竟义理。世尊！像阿难等人虽已开悟，烦恼习气尚未除尽；我们这些证得无漏的与会者，虽已断尽烦恼，现在听闻如来说法，仍存疑惑。世尊！如果说世间一切根、尘、五阴、十二处、十八界等都是如来藏清净本然，为何会突然生出山河大地等有为现象，次第演变，循环往复？又如来说地、水、火、风的本性圆融无碍，遍满法界，湛然常住。世尊！如果地性周遍法界，如何能容纳水？水性若遍满虚空，火性就不能生起。又怎么说水、火二性同时遍满虚空而不相消灭？世尊！地性坚实障碍，空性虚豁通达，为何二者都能周遍法界？我不明白其中道理，唯愿如来广施慈悲，驱散我等迷雾！说完这番话，他五体投地，虔诚渴盼如来无上的慈悲教诲。
尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：「如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若正修行处。汝今谛听！当为汝说。」富楼那等钦佛法音，默然承听。
这时，世尊对富楼那和在座所有断尽烦恼的无学阿罗汉说：如来今日为在场大众宣说最殊胜的真实究竟义，使你们当中本定性声闻的修行者，以及那些尚未证得人法二空却向往大乘的阿罗汉们，都能获得一乘寂灭的境界，到达真正清净修行的处所。你们现在仔细听，我将为你们解说。富楼那等人恭敬领受佛的法音，静默专注地聆听。
佛言：「富楼那！如汝所言『清净本然，云何忽生山河大地？』汝常不闻如来宣说性觉妙明本觉明妙？」
佛说：富楼那，你刚才问“清净本然为什么忽然生出山河大地”，你不是常听如来宣说性觉妙明和本觉明妙的道理吗？
富楼那言：「唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。」
富楼那说：是的，世尊！我常常听佛宣讲这个道理。
佛言：「汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？」
佛说：你所说的觉明，是指本性光明而称为觉呢？还是觉本身不明而称为明觉？
富楼那言：「若此不明名为觉者，则无所明。」
富楼那说：如果这种不明不叫作觉知，那就根本没有明了可言。
佛言：「若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明，无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中炽然成异。异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳，劳久发尘自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空，虚空为同，世界为异。彼无同异真有为法，觉明、空昧相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风、金相摩故有火光为变化性；宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾、水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山；是故山石击则成炎，融则成水。土势劣水，抽为草木；是故林薮遇烧成土，因绞成水，交妄发生，递相为种；以是因缘世界相续。
佛陀说：如果没有所觉知的对象，就不会产生无明的错觉。有所觉知的对象并非真觉，无所觉知的对象也非真明，无明状态更不是觉性本具的澄明体性。本然觉性必定澄明，错将觉性当作能觉所觉。真觉并非被觉知的对象，由于妄立能觉，便在无同无别的真如中强分差异。将差异认定为异相，又依差异建立同相，同异概念相互依存，进而又设立无同无异的分别。如此妄念扰动相互对待产生疲劳，疲劳累积形成浑浊尘相，由此引发尘劳烦恼。动相形成世界，静相成为虚空，虚空是同相，世界是异相。超越同异的真实存在中，觉明与空暗相互激荡形成摇动，因而产生风轮执持世界。虚空摇动产生坚固障碍，金属矿物因觉明凝固成坚质，故有金轮承载国土。坚固觉性形成珍宝，摇动光明产生气流，风金摩擦生出具变化性的火性；珍宝光明产生湿润，火性上蒸形成水轮包容十方。火升水降相互作用形成固体，湿润处成汪洋，干燥处现洲滩。因此大海中常有火光隐现，陆地上恒有江河奔流。水力不及火处凝结成高山，故山石相击迸出火花，熔化则成液体。土力不及水处滋长草木，故森林焚烧化为泥土，挤压则渗出水分，彼此妄念交织，循环相生不息；由此因缘世界得以延续。
「复次，富楼那，明妄非他，觉明为咎！所妄既立，明理不逾。以是因缘，听不出声，见不超色；色、香、味、触六妄成就，由是分开见、觉、闻、知。同业相缠，合离成化，见明色发，明见想成。异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯啰蓝、遏蒱昙等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情、想、合、离更相变易，所有受业逐其飞沈，以是因缘众生相续。
此外，富楼那，要知道迷妄的根源不是别的，正是这觉知之明造成的过失！虚妄境界一旦建立，认知便局限其中。因此缘故，耳识拘于声响，眼识限于形色；色、香、味、触等六种虚妄交织成形，从而分化出见、觉、闻、知等功能。业力相同的相互缠绕，聚合离散形成变化，见到光明显现色相，明见与妄想相互依存。见解差异滋生憎恨，欲念相同产生贪爱，贪爱相续成为业种，执着妄想结成胎元。阴阳交合引发新生命，吸引同业众生投胎，于是有因缘生出羯罗蓝（凝滑）、遏蒱昙（疱）等胎形。胎生、卵生、湿生、化生，随各自业力显现。卵生因妄想而生，胎生由情欲而成，湿生藉因缘和合感应，化生依业力分离显现。情爱、妄想、和合、分离不断转换，一切众生随业力升降浮沉，由此因缘轮回相续不息。
「富楼那！想爱同结，爱不能离；则诸世间父母子孙相生不断；是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵、化、湿、胎，随力强弱递相吞食；是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相噉，恶业俱生穷未来际；是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、婬三为根本，以是因缘业果相续。富楼那！如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相，从妄见生。山河大地诸有为相，次第迁流；因此虚妄，终而复始。」
富楼那！因为情想与爱欲纠缠在一起，爱欲难以摆脱，所以世间父母子孙代代相续不断；这些都以情欲贪念为根本。贪爱与情欲互相滋养，贪念无法停止，于是世间卵生、化生、湿生、胎生等众生，依据各自力量的强弱互相吞食；这些都以杀生贪念为根本。因为人吃羊，羊死后转世为人，人死后又转为羊，如此乃至十类众生，生生世世互相残食，恶业与生命同生，延续至无穷未来；这些都以偷盗贪念为根本。你欠我命，我还你债，因为这缘故，经历百千劫难始终在生死中轮回。你贪恋我的心，我沉迷你的美色，因为这缘故，经历百千劫难始终被情欲束缚。唯有杀生、偷盗、淫欲这三者构成根本，因为这缘故，业报果报连续不断。富楼那！这三种颠倒相续的现象，都是本觉光明中产生的虚妄认知，由于妄见而显现种种现象。山河大地等一切有为现象，依次更替流转；因为这虚妄，循环往复永无止境。
富楼那言：「若此妙觉本妙觉明与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相；如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏何当复生？」
富楼那说：如果这微妙觉悟本来圆满具足，与如来的心一样没有增减，为什么无缘无故突然显现出山河大地等种种有为之相？如今如来证得空性光明觉悟，山河大地等有为习气和烦恼还会再生起吗？
佛告富楼那：「譬如迷人，于一聚落惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟所出？」
佛对富楼那说：比如一个迷路的人，在一个村庄里把南方误认为北方，这个迷惑是因为迷惑本身而存在？还是因为觉悟而产生？
富楼那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？」
富楼那说：这样的迷途之人，既不因为迷也不因为悟。为什么呢？迷惑本来没有根源，怎么能因为迷？觉悟并非产生迷惑，怎么能因为悟？
佛言：「彼之迷人正在迷时，倐有悟人指示令悟；富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？」
佛说：当那个迷失的人正在迷惑时，突然有个觉悟的人指点他使他醒悟。富楼那，你觉得怎样？这个人即使曾经迷失，还会在这个村落里再次迷失吗？
「不也。世尊！」
不是这样的。世尊！
「富楼那！十方如来，亦复如是。此迷无本，性毕竟空。昔本无迷，似有迷觉，觉迷迷灭，觉不生迷。亦如瞖人见空中花，瞖病若除，花于空灭。忽有愚人，于彼空花所灭空地，待花更生；汝观是人为愚为慧？」
富楼那，十方世界的如来也是这样。这个迷惑本来没有根源，自性终究是空。过去本没有迷惑，好像有迷惑和觉悟的区别，觉悟了迷惑就消失，觉悟了就不会再生迷惑。就像有眼病的人看见空中的花，眼病好了，空中的花也就消失了。假如有个愚昧的人，在空花消失的地方，等待空花重新出现；你看这个人，是愚昧还是聪明？
富楼那言：「空元无花，妄见生灭，见花灭空已是颠倒，勅令更出斯实狂痴；云何更名如是狂人为愚为慧？」
富楼那说：虚空原本没有花，因妄见而生灭。看见花在虚空中消失已是颠倒，若再命令花朵重现更是疯狂愚痴；为何还要将这样的狂人称为愚者或智者？
佛言：「如汝所解，云何问言：『诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？』又如金鑛杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木；诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。
佛说：正如你所理解的那样，为何还要问：“诸佛如来的妙觉本性与虚空一体，怎会再生出山河大地？”又譬如金矿中的杂质被提炼后，纯金不会再混杂；如同木柴烧成灰烬，无法再变回木头；诸佛如来证得的菩提涅槃，也是如此。
「富楼那！又汝问言：『地、水、火、风本性圆融周遍法界，疑水、火性不相𣣋灭？又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。』富楼那！譬如虚空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那！且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日、非空，不异空、日。观相元妄，无可指陈，犹邀空花结为空菓，云何诘其相𣣋灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水、火；云何复问不相容者！真妙觉明，亦复如是。汝以空明则有空现，地、水、火、风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？富楼那！如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去；一东一西，先无准的。不应难言：『此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？』宛转虚妄，无可凭据。
富楼那！你之前问过：“地、水、火、风的本性圆融无碍，遍布整个法界，为什么水和火的性质不会互相消灭？还有，虚空和大地都遍满法界，为什么它们不会互相排斥？”富楼那！比如虚空的本体并不显现任何形象，但也不排斥各种现象的显现。为什么呢？富楼那！在那广阔虚空中，太阳照耀时显现光明，云层聚集时显现黑暗，风吹动时显现动荡，天气晴朗时显现清澈，雾气凝结时显现浑浊，尘土堆积时显现阴霾，水面平静时显现倒影。你是怎么想的呢？这些不同现象的有为之相，是因为它们自身而生，还是因为虚空而有？如果是它们自身所生，富楼那！当太阳照耀时，既然是太阳带来光明，那么十方世界应该都是同样的日色，为什么空中还能看到圆圆的太阳？如果是虚空自身的光明，虚空应该自己能发光，为什么半夜有云雾时，虚空不发出光芒？要知道这种光明既不属于太阳，也不属于虚空，但又不离虚空与太阳。观察现象的真相，本来就是虚妄不实的，无法具体指认，就像想用虚空中的花结出虚空的果实，怎么还能追问它们互相消灭的道理呢？观察本性的真相，本来就是真实的，只有妙觉明心，这妙觉明心原本就不是水也不是火；为什么还要问它们不相容的问题呢！真妙觉明心也是如此。你以为虚空有光明时，虚空就显现；地、水、火、风各自作用时，就各自显现；如果它们同时作用，就同时显现。为什么能同时显现？富楼那！就像水中出现太阳的影子，两个人同时看水中的太阳，一个向东走，一个向西走，各自会看到一个太阳跟着自己移动；一个向东，一个向西，原本没有固定方向。你不该追问：“太阳只有一个，为什么能各自移动？既然有两个太阳，为什么水中只显现一个？”这些辗转变化的虚妄现象，根本没有实据可言。
「富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空，周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷背觉合尘，故发尘劳有世间相。我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。灭尘合觉，故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心，非心、非空，非地、非水、非风、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非声、香、味、触、法；非眼识界、如是乃至非意识界；非明、无明、明、无明尽，如是乃至非老、非死、非老死尽；非苦、非集、非灭、非道；非智、非得；非檀那、非尸罗、非毘梨耶、非羼提、非禅那、非钵剌若、非波罗蜜多；如是乃至非怛闼阿竭，非阿罗诃、三耶三菩；非大涅槃，非常、非乐、非我、非净，以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即风、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即声、香、味、触、法；即眼识界、如是乃至即意识界；即明、无明、明、无明尽，如是乃至即老、即死、即老死尽；即苦、即集、即灭、即道；即智、即得；即檀那、即尸罗、即毘梨耶、即羼提、即禅那、即钵剌若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭，即阿罗诃、三耶三菩；即大涅槃，即常、即乐、即我、即净，以是即俱世出世故。即如来藏妙明心元，离即、离非，是即、非即。如何世间三有众生，及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提！用世语言入佛知见！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指终不能发。汝与众生亦复如是。宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。」
富楼那！你以为色与空在如来藏中互相排斥争夺，而如来藏随顺显现为色与空，周遍整个法界。因此在其中，有风动、天空澄澈、日光明亮、云层阴暗。众生迷惑昏沉，背离觉悟而追逐尘境，所以产生种种烦恼，形成世间万象。
我以微妙光明的不生不灭契合如来藏，而如来藏唯有圆满的觉性光明，普照法界。因此在其中，一即无量，无量即一；小中显现大，大中显现小；不动道场遍及十方世界，一身包含无尽虚空；在一根毛发的尖端显现佛国净土，坐在微尘之中转动大法轮。消除尘垢，回归觉性，所以显现真如的妙觉光明本性。
而如来藏本具的微妙圆满心性，既不是心，也不是空；不是地、水、火、风；不是眼、耳、鼻、舌、身、意；不是色、声、香、味、触、法；不是眼识界，乃至不是意识界；不是明、不是无明，不是明与无明的尽头，乃至不是老、不是死，不是老与死的尽头；不是苦、集、灭、道；不是智慧，也不是证得；不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；不是如来，不是阿罗汉，不是正等正觉；不是大涅槃，不是常、乐、我、净，因为这一切都不属于世间和出世间。
同时，如来藏原本光明的微妙心性，就是心、就是空、就是地、水、火、风；就是眼、耳、鼻、舌、身、意；就是色、声、香、味、触、法；就是眼识界，乃至就是意识界；就是明、无明，明与无明的尽头，乃至就是老、死，老与死的尽头；就是苦、集、灭、道；就是智慧，就是证得；就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；就是如来，就是阿罗汉，就是正等正觉；就是大涅槃，就是常、乐、我、净，因为这一切都属于世间和出世间。
如来藏的微妙光明心性，超越“是”与“非”，既不离“是”，也不离“非”。世间的三界众生，以及出世间的声闻、缘觉，怎能用有限的认知心去揣测如来的无上觉悟？怎能用世间的言语理解佛的智慧？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有美妙的音律，若无灵巧的手指终究无法演奏。你和众生也是如此。本具的圆满觉性人人具足，如同我手指一按，海印三昧光明显现；而你稍一动念，烦恼尘劳先起，只因不勤求无上觉道，贪恋小乘，得少为足。
富楼那言：「我与如来宝觉圆明真妙净心无二圆满；而我昔遭无始妄想久在轮回，今得圣乘犹未究竟；世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？」
富楼那说：我与如来本具的圆满觉悟、清净真心无二无别；但我过去因无始以来的妄想，长久陷于轮回，如今虽得圣道仍未彻底解脱；世尊已灭尽一切虚妄，独证真实常住的妙境。请问如来，一切众生为何会有妄想，遮蔽本有的光明，遭受轮回沉溺之苦？
佛告富楼那：「汝虽除疑，余惑未尽。吾以世间现前诸事，今复问汝，汝岂不闻室罗城中演若达多，忽于晨朝以镜照面，爱镜中头眉目可见，瞋责己头不见面目，以为魑魅，无状狂走。于意云何？此人何因无故狂走？」
佛对富楼那说：你虽然消除了疑惑，但剩下的迷惑还未完全断除。我用世间眼前的事情来问你，你难道没听说室罗城里有个叫演若达多的人，有天早上用镜子照脸时，喜爱镜中清晰可见的头脸眉眼，却愤怒责怪自己的头看不见面目，以为是鬼怪，无缘无故发狂乱跑。你觉得如何？这人为什么会无缘无故发狂乱跑？
富楼那言：「是人心狂，更无他故。」
富楼那说：这人只是心性狂乱，没有其他原因。
佛言：「妙觉明圆、本圆明妙，既称为妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自诸妄想展转相因，从迷积迷以历尘劫；虽佛发明，犹不能返。如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依；尚无有生，欲何为灭？得菩提者，如寤时人、说梦中事；心纵精明，欲何因缘取梦中物？况复无因本无所有。如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？忽然狂歇，头非外得。纵未歇狂，亦何遗失？富楼那！妄性如是，因何为在？汝但不随分别世间、业果、众生、三种相续，三缘断故，三因不生；则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提，胜净明心本周法界，不从人得；何藉劬劳肯綮修证？
佛说：妙觉本是圆满光明，原本的光明也是玄妙圆满。既然称为虚妄，怎会有原因？如果真有原因，又怎能叫虚妄？这些妄想互相辗转影响，从迷惑积累迷惑，经历尘沙劫数；即使佛陀开示阐明，仍不能回头。这样的迷惑之因，只因迷惑本身存在。认识到迷惑本无原因，虚妄就无所依附；连生起都不存在，还谈什么消灭？证得菩提的人，如同醒着的人讲述梦中事；心即使再精明，又怎能找得到梦里的东西？更何况本无原因、根本不存在的事物。就像城里演若达多，哪有什么原因自己吓自己到处跑？忽然疯狂停止，头并非从外得来。就算疯狂未止，又何曾失去过什么？富楼那！虚妄的本性就是这样，原因在哪里呢？你只要不追随分别世间、业果、众生这三种相续，三种缘断了，三种因就不生；你心中演若达多的狂性自然停歇。停歇就是菩提，殊胜清净光明的心原本周遍法界，不是从外得来；何必辛苦刻意去修证呢？
「譬如有人，于自衣中、系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走；虽实贫穷，珠不曾失，忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。」
好比一个人，衣服里藏着一颗如意宝珠，自己却不知道，在外漂泊乞讨。他虽然确实贫穷，但宝珠从未丢失。突然有位智者为他指出宝珠，他便随心所愿，获得巨大财富，这才明白神奇宝珠并非从外而得。
即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：「世尊现说杀、盗、婬业三缘断故，三因不生；心中达多狂性自歇，歇即菩提，不从人得。斯则因缘皎然明白，云何如来顿弃因缘？我从因缘心得开悟。世尊！此义何独我等年少有学声闻，今此会中大目犍连，及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟得成无漏。今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等所说自然，成第一义！唯垂大悲开发迷闷！」
这时阿难在大众中向佛顶礼后，起身对佛说：世尊刚才讲到断绝杀、盗、淫三种业缘，三种业因就不会生起；心中的狂性自然止息，止息即是菩提，不需要向他人求得。这说明因缘的道理明明很清晰，为什么如来突然否定因缘呢？我就是通过因缘的道理才得以开悟的。世尊啊！这个道理不仅是我们这些年少有学的声闻弟子，现在法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等长老，当初也是听到佛讲说因缘法，才发心开悟证得无漏果位的。如果现在说菩提不从因缘生，那么王舍城拘舍梨等人主张的自然之说，反倒成了最究竟的真理！恳请世尊以大悲心解开我们的疑惑！
佛告阿难：「即如城中演若达多，狂性因缘，若得灭除，则不狂性自然而出。因缘、自然，理穷于是。阿难！演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故怖头狂走？若自然头因缘故狂，何不自然因缘故失？本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？本狂自然，本有狂怖，未狂之际狂何所潜？不狂自然，头本无妄，何为狂走？若悟本头，识知狂走，因缘、自然俱为戏论。是故我言『三缘断故即菩提心』，菩提心生，生灭心灭。此但生灭，灭生俱尽，无功用道。若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭；无生灭者名为自然。犹如世间诸相杂和成一体者，名和合性；非和合者称本然性。本然非然，和合非合，合、然俱离，离、合俱非，此句方名无戏论法。菩提涅槃尚在遥远，非汝历劫辛勤修证，虽复忆持十方如来十二部经清净妙理如恒河沙，秖益戏论。汝虽谈说因缘、自然决定明了，人间称汝多闻第一，以此积劫多闻薰习，不能免离摩登伽难。何须待我佛顶神呪，摩登伽心婬火顿歇得阿那含；于我法中成精进林，爱河干枯，令汝解脱。是故阿难！汝虽历劫忆持如来秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎、爱二苦。如摩登伽宿为婬女，由神呪力销其爱欲，法中今名性比丘尼。与罗睺罗母耶输陀罗同悟宿因，知历世因贪爱为苦，一念薰修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。如何自欺，尚留观听！」
佛陀告诉阿难：就像城中的演若达多，他因疯狂的因缘而生狂性，若这因缘得以消除，不狂的本性自然显现。因缘与自然之理，到此已穷尽。阿难！演若达多的头本是自然而有，本来如此，没有"自然"之外的东西，为何因缘会让他害怕自己的头而发狂乱跑？如果自然的头因缘而发狂，为何不因自然的因缘而失去？本来的头并未失去，狂乱的恐惧虚妄而生，头本身从未改变，何须依赖因缘？若说疯狂是自然，那本就该有狂怖，还未发狂时这疯狂又藏在何处？若说不狂才是自然，头本无虚妄，为何会狂乱奔跑？若能了悟本来的头，认识到狂乱奔跑的虚妄，那么因缘和自然都是戏论。所以我说"断除三种缘就是菩提心"，菩提心生起时，生灭之心就熄灭。这只是生灭的止息，生灭都灭尽，才是无功用之道。若说有自然，这样就是自然心生起，生灭心熄灭，这还是生灭；没有生灭的才叫自然。就像世间种种现象混杂成一体的，称为和合性；不和合的称为本然性。本然并非实然，和合并非真合，和合与自然都远离，远离与和合也都不是，这样才叫无戏论法。菩提涅槃还很遥远，不是你经历多劫勤苦修证就能达到的，就算你能记忆受持十方如来十二部经的清净妙理多如恒河沙数，也只是增加戏论。你虽然能清楚明白地谈论因缘自然的道理，被世人称为多闻第一，但用这多劫积累的多闻熏习，仍不能免离摩登伽的灾难。何须等到我用佛顶神咒，让摩登伽心中的淫欲之火顿时熄灭，证得阿那含果；在我的教法中成为精进修行者，爱欲之河枯竭，才使你得到解脱。所以阿难！你虽然多劫记忆受持如来秘密奥妙的教法，还不如一日修习无漏业，远离世间的憎爱二苦。像摩登伽过去是淫女，因神咒力量消除了爱欲，现在法名为性比丘尼。她和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样觉悟了过去世的因缘，知道多世因贪爱受苦，因一念熏修无漏善业，有的得以解脱束缚，有的蒙佛授记。为何还要自欺，停留在表面知见上！
阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相；身意轻安得未曾有！重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：「无上大悲清净宝王善开我心！能以如是种种因缘方便提奖，引诸沈冥出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土、清净宝严妙觉王刹；如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐以华屋。虽获大宅，要因门入，唯愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路！令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？」作是语已，五体投地。在会一心，伫佛慈旨。
阿难和在场大众听闻佛陀开示教诲后，心中疑惑尽消，悟得真实法相，身心获得前所未有的轻快安适。他再次感动流泪，恭敬礼拜佛陀双足，长跪合掌对佛说道：至高无上大慈大悲的清净宝王啊！您善巧开解我心，能用如此种种因缘善巧引导提携，将沉沦众生救出苦海。世尊啊！我今日虽得闻如是妙法，明白如来藏妙觉真心周遍十方法界，含容孕育十方如来国土、清净庄严的妙觉佛刹；但如来又责备多闻无益，不及实修。我现在就像漂泊旅人，忽然蒙受天王赏赐华美宫殿。虽得大宅，还需找到门径进入。唯愿如来不舍大悲，为在场尚未开悟者指明方向，舍弃小乘教法，最终证得如来究竟涅槃的初心正路！让修行人知道如何降伏往日妄念，获得总持法门，契入佛智。说完这番话，阿难五体投地礼拜。法会大众同心祈盼佛陀慈悲开示。
尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众：「汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲惓，应当先明发觉初心二决定义。
那时，世尊怜悯法会中那些对菩提心还未自在的缘觉、声闻，也为将来佛灭度后末法时代的众生发起菩提心，开示无上乘的微妙修行之路。他告诉阿难和在场大众：你们若决定发起菩提心，对佛如来的妙三摩提不生疲倦，应当先明白发起觉悟初心的两个决定意义。
「云何初心二义决定？
初发心时，哪两种意义应当明确决定？
「阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见，应当审观因地发心，与果地觉为同、为异？阿难！若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间可作之法，皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法，谁为不坏？然终不闻烂坏虚空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地，润湿为水，煖触为火，动摇为风。由此四缠，分汝湛圆妙觉明心为视、为听、为觉、为察，从始入终，五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水清洁本然；即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。
阿难！关于第一义谛，你们如果想要舍弃声闻乘，修习菩萨乘，进入佛陀的知见，就应当仔细审视最初发心的因地，与最终觉悟的果地，是相同还是不同？阿难！如果在因地时，以生灭心作为修行的根本，却想证得不生不灭的佛果，这是不可能的。因此，你应当明白世间一切可以造作的事物，都会变化消亡。阿难！你看看世间可以造作的东西，有哪一样是不会坏灭的？但你从不曾听说虚空会腐烂坏灭。为什么呢？因为虚空不是造作而成，所以它始终不会坏灭。而你身体中坚硬的物质属于地大，湿润的部分属于水大，温暖的触感属于火大，流动的气息属于风大。由于这四种因素的纠缠，将你原本清净圆满的妙觉真心分割成视觉、听觉、感觉、觉察等功能，从开始到最终，形成了五重浑浊。什么是浑浊？阿难！就像原本清澈洁净的清水；而尘土灰沙这类东西，本质是障碍物，这两种东西性质本来不同，不会互相混杂。如果有人把尘土投入清水，尘土失去了障碍性，清水失去了洁净，变得浑浊不清，这就叫做浑浊。你的五重浑浊，也是这样形成的。
「阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分。有空无体，有见无觉，相织妄成；是第一重名为劫浊。汝身现抟四大为体，见、闻、觉、知壅令留碍，水、火、风、土旋令觉知，相织妄成；是第二重名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成；是第三重名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成；是第四重名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成；是第五重名为命浊。
阿难！你看见虚空遍布十方世界，虚空与见地无法区分。虚空没有实体，见地没有觉知，二者交织形成虚妄；这是第一重名为劫浊。你的身体由四大元素聚合而成，见、闻、觉、知被阻塞形成障碍，水、火、风、土转动产生觉知，二者交织形成虚妄；这是第二重名为见浊。你心中记忆识别诵读学习，本性生发知见，容纳显现六尘，离开六尘就无形相，离开觉知就无自性，二者交织形成虚妄；这是第三重名为烦恼浊。你从早到晚生灭不停，知见总想留在世间，业力常常迁移国土，二者交织形成虚妄；这是第四重名为众生浊。你们的见闻原本没有差异，众多尘境阻隔，无缘无故产生差异，本性中相互知晓，作用中相互背离，同异失去标准，二者交织形成虚妄；这是第五重名为命浊。
「阿难！汝今欲令见、闻、觉、知远契如来常、乐、我、净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成，以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉，得元明觉无生灭性，为因地心；然后圆成果地修证。如澄浊水贮于净器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。
阿难！你现在想让见、闻、觉、知的功能契合如来常、乐、我、净的功德，应当先认清生死的根源，依靠不生不灭的圆满清净本性来修行。用清净心扭转虚妄的生灭现象，降伏烦恼回归本觉，获得本来光明觉性那无生无灭的特性，作为修行的基础；这样才能圆满成就佛果的修行证悟。就像把混浊的水倒进干净容器，静置不动，泥沙自然沉淀，清水就会显现，这叫初步降伏外来的烦恼。彻底清除泥沙只剩清水，就叫永远断除根本无明。当光明觉性纯净到极点，一切现象现起都不会成为烦恼，全都符合涅槃清净的微妙功德。
「第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相，应当审详烦恼根本。此无始来发业润生，谁作谁受？阿难！汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘何处颠倒？处尚不知，云何降伏取如来位？阿难！汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？不闻虚空被汝隳裂。何以故？空无相形，无结、解故。则汝现前眼、耳、鼻、舌、及与身、心，六为贼媒，自劫家宝；由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。
第二层含义是：你们若决心发起觉悟之心，在菩萨道上生起大勇猛心，决定舍弃一切有为的现象，就应当仔细审视烦恼的根源。这无始以来引发业力、滋养轮回的根源，究竟是谁在造作？谁在承受？阿难！你追求觉悟，若不认真观察烦恼的根本，就不能认清虚妄的感官与外境在哪里产生了颠倒。连颠倒的处所都不清楚，又怎能降伏烦恼证得如来果位？阿难！你看世间解绳结的人，若连绳结都看不见，怎能知道如何解开？从没听说过有人能把虚空撕碎。为什么呢？因为虚空没有具体形象，既不存在打结，也不存在解开。而你当下的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，就像引贼入室的媒人，自己劫掠了家中的珍宝；正是由于无始以来众生被这些缠缚所困，才无法超越物质世界的束缚。
「阿难！云何名为众生世界？世为迁流，界为方位。汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世；方位有十，流数有三。一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。而此界性设虽十方定位可明，世间秖目东、西、南、北；上、下无位，中无定方。四数必明，与世相涉；三四、四三，宛转十二；流变三叠，一、十、百、千。总括始终，六根之中，各各功德有千二百。
阿难！什么叫做众生世界？世指时间变迁，界指空间方位。你应当知道：东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下称为界；过去、未来、现在称为世。空间方位有十个，时间流转有三类。一切众生由虚妄交织而成，在身心之中变化迁移，与世界相互关联。虽然这界性可以明确划分为十个方位，但世间通常只说东、西、南、北；上下没有固定位置，中间也没有确定方向。四个基本方位必须明确，与时间相互关联；三与四、四与三周转组合，形成十二；流转变化分为三层次，从一、十、百到千。总体而言，六根各自具备一千二百种功能。
「阿难！汝复于中克定优劣。如眼观见，后暗、前明，前方全明，后方全暗，左、右傍观三分之二，统论所作功德不全；三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。如耳周听十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻嗅闻通出入息，有出有入而阙中交，验于鼻根三分阙一，当知鼻唯八百功德。如舌宣扬尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根三分阙一，当知身唯八百功德。如意默容十方三世一切世间出世间法，惟圣与凡无不苞容尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。
阿难！你应当进一步分辨六根的优劣。比如眼睛能看，后方黑暗、前方明亮，前方完全明亮，后方完全黑暗，左右两侧只能看到三分之二。综合而言，眼根所成就的功德并不圆满；三分算有功，一分无功德，由此可知眼根只有八百功德。而耳朵能周遍听闻十方声音毫无遗漏，无论动静远近皆能感知，静止时听闻范围无边无际，由此可知耳根圆满具足一千二百功德。鼻子嗅闻气息时，虽有呼出吸入，但缺少中间气息交接的觉知，检验鼻根功能可见缺了三分之一，由此可知鼻根只有八百功德。舌头能宣说一切世间与出世间的智慧，言语虽有局限，但所诠真理无穷无尽，由此可知舌根圆满具足一千二百功德。身体能感知触觉的违逆与顺适，接触时能觉察，分离时便无知，分离时仅一触，接触时成双觉，检验身根功能可见缺了三分之一，由此可知身根只有八百功德。意识能默然容纳十方三世一切世间与出世间法，无论是圣者凡夫无不包容，穷尽一切边际，由此可知意根圆满具足一千二百功德。
「阿难！汝今欲逆生死欲流，返穷流根至不生灭；当验此等六受用根，谁合、谁离？谁深、谁浅？谁为圆通？谁不圆满？若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通；与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明本所功德，数量如是。随汝详择其可入者，吾当发明令汝增进。十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提。于其中间，亦无优劣。但汝下劣，未能于中圆自在慧；故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。」
阿难！你现在想要逆转生死欲望之流，返归源头达到无生无灭的境界；就应当考察这六种感受作用的根器：哪些是相合、哪些是相离？哪些作用深、哪些作用浅？哪根圆融通达？哪根不够圆满？若能在此悟得圆通的根性，就能逆断无始以来交织的虚妄业力之流，得以遵循圆通之道；与不圆满的根器相比，修行效果一日可抵一劫。我现在完整开显这六根本来清净光明的根本功德，情况就是如此。你可详细选择适合自己的入门途径，我将为你阐明令你修行进步。十方如来在十八界中任选一门修行，都能成就无上正觉。这些法门本来没有高下之分。只因你根机浅薄，未能自在圆融地运用智慧；所以我特别说明，让你专精一门深入修习，只要从一门契入无妄境界，其余六种感知根器当下都能清净。
阿难白佛言：「世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？」
阿难对佛陀说：世尊，为什么逆向修行深入一个法门，能让六根同时得到清净？
佛告阿难：「汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑；然犹未知根中积生无始虚习，彼习要因修所断得，何况此中生、住、异、灭分剂头数？今汝且观现前六根，为一、为六？
佛告诉阿难：你现在已经证得须陀洹果，断除了三界众生世间由见惑所生的烦恼；但你还不知道六根中累积的无始虚妄习气，这些习气需要通过修行才能断除，更何况其中生、住、异、灭的种种细微分别？现在你观察一下眼前的六根，它们是一体还是六个？
「阿难！若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根谁来领受？」
阿难！如果说它们是一体的，那么耳朵为什么不能看？眼睛为什么不能听？头为何不能走路？脚为何不能说话？如果这六根注定是六个独立功能，那么像我现在为你宣讲的微妙法门，你的六根中又是谁来领受呢？
阿难言：「我用耳闻。」
阿难说：我是用耳朵听到的。
佛言：「汝耳自闻，何关身、口？口来问义，身起钦承。是故应知，非一终六，非六终一。终不汝根元一、元六，阿难！当知是根非一、非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一、六义生，汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虚空参合群器，由器形异名之异空，除器观空说空为一。彼太虚空，云何为汝成同、不同？何况更名是一、非一？则汝了知六受用根，亦复如是。由明、暗等二种相形，于妙圆中粘湛发见，见精映色，结色成根；根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘流逸奔色。由动、静等二种相击，于妙圆中粘湛发听，听精映声，卷声成根；根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘流逸奔声。由通、塞等二种相发，于妙圆中粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根；根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘流逸奔香。由恬、变等二种相参，于妙圆中粘湛发尝，尝精映味，绞味成根；根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘流逸奔味。由离、合等二种相摩，于妙圆中粘湛发觉，觉精映触，搏触成根；根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘流逸奔触。由生、灭等二种相续，于妙圆中粘湛发知，知精映法，览法成根；根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘流逸奔法。
佛说：你的耳朵自己听见，与身体和嘴有什么关系？你用嘴来问问题，身体起身恭敬领受。所以要知道，不是一最终变成六，也不是六最终归于一。根本不能说你的六根原本是一还是六。阿难！要知道这六根既不是一也不是六，因为从无始以来颠倒轮转，所以在圆满澄澈的本性中产生了一和六的概念。你虽然证得须陀洹果，六种感官作用已经消除，但还没有完全消除一的观念。就像太虚空和各种器皿相合，由于器皿形状不同而说虚空不同，除去器皿看虚空就说虚空是一。那太虚空，怎么会有同或不同的区别？更何况说它是一或不是一？你的六种感知根也是如此。由于明和暗两种现象相对，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生视觉，视觉映现色相，聚集色相形成眼根；眼根本质是清净四大，称为眼睛，像葡萄串，由四种微尘组成的浮根追逐色相。由于动和静两种现象相触，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生听觉，听觉映现声音，收摄声音形成耳根；耳根本质是清净四大，称为耳朵，像新卷的叶子，由四种微尘组成的浮根追逐声音。由于通和塞两种现象引发，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生嗅觉，嗅觉映现香气，吸收香气形成鼻根；鼻根本质是清净四大，称为鼻子，像双垂的爪子，由四种微尘组成的浮根追逐香气。由于淡和浓两种现象相参，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生味觉，味觉映现味道，吸纳味道形成舌根；舌根本质是清净四大，称为舌头，像初生的弯月，由四种微尘组成的浮根追逐味道。由于离和合两种现象摩擦，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生触觉，触觉映现触感，聚集触感形成身根；身根本质是清净四大，称为身体，像腰鼓的形状，由四种微尘组成的浮根追逐触感。由于生和灭两种现象相续，在妙圆满的本性中黏着澄澈产生意识，意识映现法尘，摄取法尘形成意根；意根本质是清净四大，称为心识，像暗室里的视觉，由四种微尘组成的浮根追逐法尘。
「阿难！如是六根，由彼觉明有明明觉，失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗、离明无有见体，离动、离静元无听质，无通、无塞嗅性不生，非变、非恬尝无所出，不离、不合觉触本无，无灭、无生了知安寄！汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、暗明，如是十二诸有为相；随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明，诸余五粘应拔圆脱，不由前尘所起知见。明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。
阿难！这六根由于那觉性本明的执着分别，丧失了原本的精纯明了，反而黏附虚妄显现功能。所以你现在离开黑暗与光明就没有能见的自性，离开动静就根本没有能听的本质，没有畅通与阻塞嗅觉就无法产生，没有变化与平淡味觉就无从显现，不离不合则触觉本不存在，没有生灭则觉知何处安立！你只要不追随动静、离合、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种有为现象；只要解脱其中一根的黏着，内在妄执就会平息，回归本元真性，显发本有光明，光明自性显现时，其余五根的黏着也会同时圆满解脱，不再依赖外尘生起知觉。光明不依附六根，却借助六根显发作用，因此六根便能互相替代功用。
「阿难！汝岂不知今此会中，阿那律陀无目而见；跋难陀龙无耳而听；殑伽神女非鼻闻香；骄梵钵提异舌知味；舜若多神无身有触，如来光中映令暂现，既为风质，其体元无；诸灭尽定得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知不因心念。阿难！今汝诸根若圆拔已，内莹发光；如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销氷，应念化成无上知觉。阿难！如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前。六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辩，知觉是同。缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？」
阿难！你难道没看见今日法会中，阿那律陀虽无肉眼却能观照；跋难陀龙失去双耳仍可听闻；恒河女神不需鼻根而嗅得香气；骄梵钵提用异于常人的舌根尝味；舜若多神虽无形体却能感知触碰，他们不过在如来光明中暂时显现，本如风性般空无实体；那些已入灭尽定的声闻圣者，譬如会中的摩诃迦叶，早已断灭意根，却能圆满觉知不假思量。阿难！当你六根彻底解脱时，内在智慧便会焕发光明；那时所有虚妄尘相与世界万象，都将如沸汤化冰般，随念转成无上觉性。阿难！世人总把视觉拘执在眼睛，若令其突然闭合，眼前便现黑暗。此时六根功能隐没，头足形状难辨。但若用手摸索全身，虽不见却能清楚分辨头足，可知觉性从未消失。视觉依赖光线，黑暗便成不见；若觉性自发光明，则一切黑暗永不能遮蔽。当六根与外尘消融时，本觉妙明怎会不圆满显现？
阿难白佛言：「世尊！如佛说言『因地觉心欲求常住，要与果位名目相应』，世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名称谓虽别，清净圆满体性坚凝，如金刚王常住不坏。若此见、听离于暗明、动静、通塞，毕竟无体；犹如念心离于前尘，本无所有。云何将此毕竟断灭以为修因，欲获如来七常住果？世尊！若离明暗，见毕竟空，如无前尘，念自性灭。进退循环，微细推求，本无我心及我心所，将谁立因求无上觉？如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论；云何如来真实语者？唯垂大慈开我蒙悋！」
阿难对佛陀说：世尊！正如您所说，修行者在最初发心求觉悟时，想要证得常住不灭的佛果，必须使发心与佛果的名相相应。世尊！在佛果境界中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智这七种名称虽然不同，但都是清净圆满、坚固不坏的体性，如同金刚王一般永恒常住。
然而这个能见能听的觉性，一旦离开明暗、动静、通塞等相对境界，就完全没有自体；就像意识心离开外尘境界，本来一无所有。为什么要把这种终究会断灭的觉性当作修行之因，却想证得如来七种常住不灭的果德呢？世尊！如果离开了明暗，能见之性就归于空无；就像没有外尘时，意识心自然寂灭。这样反复推究，就会发现本来就没有能觉的我心及我所觉的境界，那要用什么作为修因来求无上觉悟呢？
如来先前说觉性湛然精纯、圆满常住，若与这个道理相违背，岂不成了虚妄之言？为什么说如来是真实语者呢？恳请世尊以大慈悲心，解开我的困惑！
佛告阿难：「汝学多闻，未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，真倒现前实未能识。恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。」
佛对阿难说：你虽然博学多闻，但还没有断尽烦恼，心里只知道颠倒的原因，真正颠倒出现在眼前时却不能辨认。恐怕你的诚心还不够深信不疑，我现在就用世间常见的事情，来消除你的疑惑。
即时如来勅罗睺罗击钟一声，问阿难言：「汝今闻不？」
这时如来命令罗睺罗敲钟一下，问阿难说：你现在听到了吗？
阿难、大众俱言：「我闻。」
阿难和众人都说：我们听到了。
钟歇无声，佛又问言：「汝今闻不？」
钟声停歇无声，佛又问：你现在听到吗？
阿难、大众俱言：「不闻。」
阿难和众人一起回答：没有听到。
时罗睺罗又击一声，佛又问言：「汝今闻不？」
这时罗睺罗又敲了一下钟，佛陀又问：你现在听到了吗？
阿难、大众又言：「俱闻。」
阿难和众人又说道：我们都听到了。
佛问阿难：「汝云何闻？云何不闻？」
佛问阿难：你是怎么听见的？怎么又听不见？
阿难、大众俱白佛言：「钟声若击则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。」
阿难和众人一起对佛陀说：钟声敲响时我们能听到；敲击停止久了声音消失，声响和回音都没了，这就叫做无声。
如来又勅罗睺击钟，问阿难言：「尔今声不？」
如来又命令罗睺敲钟，问阿难说：你现在听到声音了吗？
阿难、大众俱言：「有声。」
阿难和众人一起回答：有声音。
少选声销，佛又问言：「尔今声不？」
过了一会儿，声音消失，佛又问：你现在听到声音了吗？
阿难、大众答言：「无声。」
阿难和众人回答说：没有声音。
有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：「尔今声不？」
过了一会儿，罗睺再次敲钟，佛陀又问：你现在听到声音了吗？
阿难、大众俱言：「有声。」
阿难和众人一同回答：有声音。
佛问阿难：「汝云何声？云何无声？」
佛问阿难：你怎么理解有声和无声？
阿难、大众俱白佛言：「钟声若击则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。」
阿难和众人一起对佛陀说：钟被敲打时就叫做有声；敲打久了声音消失，声响和回响都没有了，就叫做无声。
佛语阿难及诸大众：「汝今云何自语矫乱？」
佛对阿难和众弟子说：你们现在为何言语颠倒混乱？
大众、阿难俱时问佛：「我今云何名为矫乱？」
大众和阿难同时问佛：我们现在为什么被称为言行混乱？
佛言：「我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。惟闻与声报答无定，如是云何不名矫乱？阿难！声销无响，汝说无闻；若实无闻，闻性已灭同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有、知无，自是声尘或无、或有，岂彼闻性为汝有、无？闻实云无，谁知无者？是故阿难！声于闻中自有生灭；非为汝闻声生、声灭，令汝闻性为有、为无。汝尚颠倒，惑声为闻，何怪昏迷，以常为断？终不应言离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。如重睡人眠熟床枕，其家有人于彼睡时捣练、舂米，其人梦中闻舂捣声别作他物，或为击鼓，或复撞钟；即于梦时，自怪其钟为木石响。于时忽寤，遄知杵音。自告家人：『我正梦时，惑此舂音将为鼓响。』阿难！是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销命光迁谢，此性云何为汝销灭？以诸众生从无始来，循诸色、声逐念流转，曾不开悟性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，尘根、识心应时销落。想相为尘，识情为垢，二俱远离；则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？」
佛陀说：我问你听见没有，你就说听见；又问声音如何，你就描述声音。但声音和听觉的对答本无固定关联，这难道不是混淆颠倒吗？阿难！声音消失时你说听不见；若真丧失了听觉，听觉功能就该像枯木般寂灭。可当钟声再响，你又如何知晓？知道有声无声，那只是声音的存在与否，难道你的听觉功能会随声音有无而生灭吗？若听觉真不存在，又是谁在觉察无声？所以说，声音在听觉中自然有生灭，并非你的听觉会随声音生灭而存亡。你尚且颠倒错认声音为听觉，又怎能觉悟恒常本性而误作断灭？绝不该认为离开动静开阖等尘相，听觉本性就不存在。譬如沉睡之人，家人舂米捣衣时，他在梦中把杵声当作钟鼓；待醒时才知是捣衣声。阿难！这人在梦中，哪会分辨动静开阖？其身躯虽眠，听觉本性从未昏昧。即使你形骸消亡生命终结，这觉性怎会随之消灭？众生从无始来，追逐色声妄想流转，从未觉悟本然清净的妙常真性。不依止真常，反追逐生灭，因此在轮回中杂染流转。若能舍弃生灭，安住真常，智慧光明自然显现，六根六尘当下脱落。妄念如尘，分别如垢，二者尽除；你的法眼即时清明，怎会不成就无上觉知？