大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

这时，富楼那弥多罗尼子从大众中起身，袒露右肩，右膝跪地，合掌恭敬地对佛说：大威德的世尊啊！您善于为众生开示如来第一义谛。世尊常称赞我是说法人中第一，如今听到如来微妙的法音，却像聋人在百步外听蚊虫声，原本就看不见，何况听得清？佛虽阐明道理使我断惑，但我仍未透彻理解这无有疑惑的究竟义理。世尊！像阿难等人虽已开悟，烦恼习气尚未除尽；我们这些证得无漏的与会者，虽已断尽烦恼，现在听闻如来说法，仍存疑惑。世尊！如果说世间一切根、尘、五阴、十二处、十八界等都是如来藏清净本然，为何会突然生出山河大地等有为现象，次第演变，循环往复？又如来说地、水、火、风的本性圆融无碍，遍满法界，湛然常住。世尊！如果地性周遍法界，如何能容纳水？水性若遍满虚空，火性就不能生起。又怎么说水、火二性同时遍满虚空而不相消灭？世尊！地性坚实障碍，空性虚豁通达，为何二者都能周遍法界？我不明白其中道理，唯愿如来广施慈悲，驱散我等迷雾！说完这番话，他五体投地，虔诚渴盼如来无上的慈悲教诲。

这时，世尊对富楼那和在座所有断尽烦恼的无学阿罗汉说：如来今日为在场大众宣说最殊胜的真实究竟义，使你们当中本定性声闻的修行者，以及那些尚未证得人法二空却向往大乘的阿罗汉们，都能获得一乘寂灭的境界，到达真正清净修行的处所。你们现在仔细听，我将为你们解说。富楼那等人恭敬领受佛的法音，静默专注地聆听。

佛说：富楼那，你刚才问“清净本然为什么忽然生出山河大地”，你不是常听如来宣说性觉妙明和本觉明妙的道理吗？

富楼那说：是的，世尊！我常常听佛宣讲这个道理。

佛说：你所说的觉明，是指本性光明而称为觉呢？还是觉本身不明而称为明觉？

富楼那说：如果这种不明不叫作觉知，那就根本没有明了可言。

佛陀说：如果没有所觉知的对象，就不会产生无明的错觉。有所觉知的对象并非真觉，无所觉知的对象也非真明，无明状态更不是觉性本具的澄明体性。本然觉性必定澄明，错将觉性当作能觉所觉。真觉并非被觉知的对象，由于妄立能觉，便在无同无别的真如中强分差异。将差异认定为异相，又依差异建立同相，同异概念相互依存，进而又设立无同无异的分别。如此妄念扰动相互对待产生疲劳，疲劳累积形成浑浊尘相，由此引发尘劳烦恼。动相形成世界，静相成为虚空，虚空是同相，世界是异相。超越同异的真实存在中，觉明与空暗相互激荡形成摇动，因而产生风轮执持世界。虚空摇动产生坚固障碍，金属矿物因觉明凝固成坚质，故有金轮承载国土。坚固觉性形成珍宝，摇动光明产生气流，风金摩擦生出具变化性的火性；珍宝光明产生湿润，火性上蒸形成水轮包容十方。火升水降相互作用形成固体，湿润处成汪洋，干燥处现洲滩。因此大海中常有火光隐现，陆地上恒有江河奔流。水力不及火处凝结成高山，故山石相击迸出火花，熔化则成液体。土力不及水处滋长草木，故森林焚烧化为泥土，挤压则渗出水分，彼此妄念交织，循环相生不息；由此因缘世界得以延续。

此外，富楼那，要知道迷妄的根源不是别的，正是这觉知之明造成的过失！虚妄境界一旦建立，认知便局限其中。因此缘故，耳识拘于声响，眼识限于形色；色、香、味、触等六种虚妄交织成形，从而分化出见、觉、闻、知等功能。业力相同的相互缠绕，聚合离散形成变化，见到光明显现色相，明见与妄想相互依存。见解差异滋生憎恨，欲念相同产生贪爱，贪爱相续成为业种，执着妄想结成胎元。阴阳交合引发新生命，吸引同业众生投胎，于是有因缘生出羯罗蓝（凝滑）、遏蒱昙（疱）等胎形。胎生、卵生、湿生、化生，随各自业力显现。卵生因妄想而生，胎生由情欲而成，湿生藉因缘和合感应，化生依业力分离显现。情爱、妄想、和合、分离不断转换，一切众生随业力升降浮沉，由此因缘轮回相续不息。

富楼那！因为情想与爱欲纠缠在一起，爱欲难以摆脱，所以世间父母子孙代代相续不断；这些都以情欲贪念为根本。贪爱与情欲互相滋养，贪念无法停止，于是世间卵生、化生、湿生、胎生等众生，依据各自力量的强弱互相吞食；这些都以杀生贪念为根本。因为人吃羊，羊死后转世为人，人死后又转为羊，如此乃至十类众生，生生世世互相残食，恶业与生命同生，延续至无穷未来；这些都以偷盗贪念为根本。你欠我命，我还你债，因为这缘故，经历百千劫难始终在生死中轮回。你贪恋我的心，我沉迷你的美色，因为这缘故，经历百千劫难始终被情欲束缚。唯有杀生、偷盗、淫欲这三者构成根本，因为这缘故，业报果报连续不断。富楼那！这三种颠倒相续的现象，都是本觉光明中产生的虚妄认知，由于妄见而显现种种现象。山河大地等一切有为现象，依次更替流转；因为这虚妄，循环往复永无止境。

富楼那说：如果这微妙觉悟本来圆满具足，与如来的心一样没有增减，为什么无缘无故突然显现出山河大地等种种有为之相？如今如来证得空性光明觉悟，山河大地等有为习气和烦恼还会再生起吗？

佛对富楼那说：比如一个迷路的人，在一个村庄里把南方误认为北方，这个迷惑是因为迷惑本身而存在？还是因为觉悟而产生？

富楼那说：这样的迷途之人，既不因为迷也不因为悟。为什么呢？迷惑本来没有根源，怎么能因为迷？觉悟并非产生迷惑，怎么能因为悟？

佛说：当那个迷失的人正在迷惑时，突然有个觉悟的人指点他使他醒悟。富楼那，你觉得怎样？这个人即使曾经迷失，还会在这个村落里再次迷失吗？

不是这样的。世尊！

富楼那，十方世界的如来也是这样。这个迷惑本来没有根源，自性终究是空。过去本没有迷惑，好像有迷惑和觉悟的区别，觉悟了迷惑就消失，觉悟了就不会再生迷惑。就像有眼病的人看见空中的花，眼病好了，空中的花也就消失了。假如有个愚昧的人，在空花消失的地方，等待空花重新出现；你看这个人，是愚昧还是聪明？

富楼那说：虚空原本没有花，因妄见而生灭。看见花在虚空中消失已是颠倒，若再命令花朵重现更是疯狂愚痴；为何还要将这样的狂人称为愚者或智者？

佛说：正如你所理解的那样，为何还要问：“诸佛如来的妙觉本性与虚空一体，怎会再生出山河大地？”又譬如金矿中的杂质被提炼后，纯金不会再混杂；如同木柴烧成灰烬，无法再变回木头；诸佛如来证得的菩提涅槃，也是如此。

富楼那！你之前问过：“地、水、火、风的本性圆融无碍，遍布整个法界，为什么水和火的性质不会互相消灭？还有，虚空和大地都遍满法界，为什么它们不会互相排斥？”富楼那！比如虚空的本体并不显现任何形象，但也不排斥各种现象的显现。为什么呢？富楼那！在那广阔虚空中，太阳照耀时显现光明，云层聚集时显现黑暗，风吹动时显现动荡，天气晴朗时显现清澈，雾气凝结时显现浑浊，尘土堆积时显现阴霾，水面平静时显现倒影。你是怎么想的呢？这些不同现象的有为之相，是因为它们自身而生，还是因为虚空而有？如果是它们自身所生，富楼那！当太阳照耀时，既然是太阳带来光明，那么十方世界应该都是同样的日色，为什么空中还能看到圆圆的太阳？如果是虚空自身的光明，虚空应该自己能发光，为什么半夜有云雾时，虚空不发出光芒？要知道这种光明既不属于太阳，也不属于虚空，但又不离虚空与太阳。观察现象的真相，本来就是虚妄不实的，无法具体指认，就像想用虚空中的花结出虚空的果实，怎么还能追问它们互相消灭的道理呢？观察本性的真相，本来就是真实的，只有妙觉明心，这妙觉明心原本就不是水也不是火；为什么还要问它们不相容的问题呢！真妙觉明心也是如此。你以为虚空有光明时，虚空就显现；地、水、火、风各自作用时，就各自显现；如果它们同时作用，就同时显现。为什么能同时显现？富楼那！就像水中出现太阳的影子，两个人同时看水中的太阳，一个向东走，一个向西走，各自会看到一个太阳跟着自己移动；一个向东，一个向西，原本没有固定方向。你不该追问：“太阳只有一个，为什么能各自移动？既然有两个太阳，为什么水中只显现一个？”这些辗转变化的虚妄现象，根本没有实据可言。

富楼那！你以为色与空在如来藏中互相排斥争夺，而如来藏随顺显现为色与空，周遍整个法界。因此在其中，有风动、天空澄澈、日光明亮、云层阴暗。众生迷惑昏沉，背离觉悟而追逐尘境，所以产生种种烦恼，形成世间万象。

我以微妙光明的不生不灭契合如来藏，而如来藏唯有圆满的觉性光明，普照法界。因此在其中，一即无量，无量即一；小中显现大，大中显现小；不动道场遍及十方世界，一身包含无尽虚空；在一根毛发的尖端显现佛国净土，坐在微尘之中转动大法轮。消除尘垢，回归觉性，所以显现真如的妙觉光明本性。

而如来藏本具的微妙圆满心性，既不是心，也不是空；不是地、水、火、风；不是眼、耳、鼻、舌、身、意；不是色、声、香、味、触、法；不是眼识界，乃至不是意识界；不是明、不是无明，不是明与无明的尽头，乃至不是老、不是死，不是老与死的尽头；不是苦、集、灭、道；不是智慧，也不是证得；不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；不是如来，不是阿罗汉，不是正等正觉；不是大涅槃，不是常、乐、我、净，因为这一切都不属于世间和出世间。

同时，如来藏原本光明的微妙心性，就是心、就是空、就是地、水、火、风；就是眼、耳、鼻、舌、身、意；就是色、声、香、味、触、法；就是眼识界，乃至就是意识界；就是明、无明，明与无明的尽头，乃至就是老、死，老与死的尽头；就是苦、集、灭、道；就是智慧，就是证得；就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；就是如来，就是阿罗汉，就是正等正觉；就是大涅槃，就是常、乐、我、净，因为这一切都属于世间和出世间。

如来藏的微妙光明心性，超越“是”与“非”，既不离“是”，也不离“非”。世间的三界众生，以及出世间的声闻、缘觉，怎能用有限的认知心去揣测如来的无上觉悟？怎能用世间的言语理解佛的智慧？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有美妙的音律，若无灵巧的手指终究无法演奏。你和众生也是如此。本具的圆满觉性人人具足，如同我手指一按，海印三昧光明显现；而你稍一动念，烦恼尘劳先起，只因不勤求无上觉道，贪恋小乘，得少为足。

富楼那说：我与如来本具的圆满觉悟、清净真心无二无别；但我过去因无始以来的妄想，长久陷于轮回，如今虽得圣道仍未彻底解脱；世尊已灭尽一切虚妄，独证真实常住的妙境。请问如来，一切众生为何会有妄想，遮蔽本有的光明，遭受轮回沉溺之苦？

佛对富楼那说：你虽然消除了疑惑，但剩下的迷惑还未完全断除。我用世间眼前的事情来问你，你难道没听说室罗城里有个叫演若达多的人，有天早上用镜子照脸时，喜爱镜中清晰可见的头脸眉眼，却愤怒责怪自己的头看不见面目，以为是鬼怪，无缘无故发狂乱跑。你觉得如何？这人为什么会无缘无故发狂乱跑？

富楼那说：这人只是心性狂乱，没有其他原因。

佛说：妙觉本是圆满光明，原本的光明也是玄妙圆满。既然称为虚妄，怎会有原因？如果真有原因，又怎能叫虚妄？这些妄想互相辗转影响，从迷惑积累迷惑，经历尘沙劫数；即使佛陀开示阐明，仍不能回头。这样的迷惑之因，只因迷惑本身存在。认识到迷惑本无原因，虚妄就无所依附；连生起都不存在，还谈什么消灭？证得菩提的人，如同醒着的人讲述梦中事；心即使再精明，又怎能找得到梦里的东西？更何况本无原因、根本不存在的事物。就像城里演若达多，哪有什么原因自己吓自己到处跑？忽然疯狂停止，头并非从外得来。就算疯狂未止，又何曾失去过什么？富楼那！虚妄的本性就是这样，原因在哪里呢？你只要不追随分别世间、业果、众生这三种相续，三种缘断了，三种因就不生；你心中演若达多的狂性自然停歇。停歇就是菩提，殊胜清净光明的心原本周遍法界，不是从外得来；何必辛苦刻意去修证呢？

好比一个人，衣服里藏着一颗如意宝珠，自己却不知道，在外漂泊乞讨。他虽然确实贫穷，但宝珠从未丢失。突然有位智者为他指出宝珠，他便随心所愿，获得巨大财富，这才明白神奇宝珠并非从外而得。

这时阿难在大众中向佛顶礼后，起身对佛说：世尊刚才讲到断绝杀、盗、淫三种业缘，三种业因就不会生起；心中的狂性自然止息，止息即是菩提，不需要向他人求得。这说明因缘的道理明明很清晰，为什么如来突然否定因缘呢？我就是通过因缘的道理才得以开悟的。世尊啊！这个道理不仅是我们这些年少有学的声闻弟子，现在法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等长老，当初也是听到佛讲说因缘法，才发心开悟证得无漏果位的。如果现在说菩提不从因缘生，那么王舍城拘舍梨等人主张的自然之说，反倒成了最究竟的真理！恳请世尊以大悲心解开我们的疑惑！

佛陀告诉阿难：就像城中的演若达多，他因疯狂的因缘而生狂性，若这因缘得以消除，不狂的本性自然显现。因缘与自然之理，到此已穷尽。阿难！演若达多的头本是自然而有，本来如此，没有"自然"之外的东西，为何因缘会让他害怕自己的头而发狂乱跑？如果自然的头因缘而发狂，为何不因自然的因缘而失去？本来的头并未失去，狂乱的恐惧虚妄而生，头本身从未改变，何须依赖因缘？若说疯狂是自然，那本就该有狂怖，还未发狂时这疯狂又藏在何处？若说不狂才是自然，头本无虚妄，为何会狂乱奔跑？若能了悟本来的头，认识到狂乱奔跑的虚妄，那么因缘和自然都是戏论。所以我说"断除三种缘就是菩提心"，菩提心生起时，生灭之心就熄灭。这只是生灭的止息，生灭都灭尽，才是无功用之道。若说有自然，这样就是自然心生起，生灭心熄灭，这还是生灭；没有生灭的才叫自然。就像世间种种现象混杂成一体的，称为和合性；不和合的称为本然性。本然并非实然，和合并非真合，和合与自然都远离，远离与和合也都不是，这样才叫无戏论法。菩提涅槃还很遥远，不是你经历多劫勤苦修证就能达到的，就算你能记忆受持十方如来十二部经的清净妙理多如恒河沙数，也只是增加戏论。你虽然能清楚明白地谈论因缘自然的道理，被世人称为多闻第一，但用这多劫积累的多闻熏习，仍不能免离摩登伽的灾难。何须等到我用佛顶神咒，让摩登伽心中的淫欲之火顿时熄灭，证得阿那含果；在我的教法中成为精进修行者，爱欲之河枯竭，才使你得到解脱。所以阿难！你虽然多劫记忆受持如来秘密奥妙的教法，还不如一日修习无漏业，远离世间的憎爱二苦。像摩登伽过去是淫女，因神咒力量消除了爱欲，现在法名为性比丘尼。她和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样觉悟了过去世的因缘，知道多世因贪爱受苦，因一念熏修无漏善业，有的得以解脱束缚，有的蒙佛授记。为何还要自欺，停留在表面知见上！

阿难和在场大众听闻佛陀开示教诲后，心中疑惑尽消，悟得真实法相，身心获得前所未有的轻快安适。他再次感动流泪，恭敬礼拜佛陀双足，长跪合掌对佛说道：至高无上大慈大悲的清净宝王啊！您善巧开解我心，能用如此种种因缘善巧引导提携，将沉沦众生救出苦海。世尊啊！我今日虽得闻如是妙法，明白如来藏妙觉真心周遍十方法界，含容孕育十方如来国土、清净庄严的妙觉佛刹；但如来又责备多闻无益，不及实修。我现在就像漂泊旅人，忽然蒙受天王赏赐华美宫殿。虽得大宅，还需找到门径进入。唯愿如来不舍大悲，为在场尚未开悟者指明方向，舍弃小乘教法，最终证得如来究竟涅槃的初心正路！让修行人知道如何降伏往日妄念，获得总持法门，契入佛智。说完这番话，阿难五体投地礼拜。法会大众同心祈盼佛陀慈悲开示。

那时，世尊怜悯法会中那些对菩提心还未自在的缘觉、声闻，也为将来佛灭度后末法时代的众生发起菩提心，开示无上乘的微妙修行之路。他告诉阿难和在场大众：你们若决定发起菩提心，对佛如来的妙三摩提不生疲倦，应当先明白发起觉悟初心的两个决定意义。

初发心时，哪两种意义应当明确决定？

阿难！关于第一义谛，你们如果想要舍弃声闻乘，修习菩萨乘，进入佛陀的知见，就应当仔细审视最初发心的因地，与最终觉悟的果地，是相同还是不同？阿难！如果在因地时，以生灭心作为修行的根本，却想证得不生不灭的佛果，这是不可能的。因此，你应当明白世间一切可以造作的事物，都会变化消亡。阿难！你看看世间可以造作的东西，有哪一样是不会坏灭的？但你从不曾听说虚空会腐烂坏灭。为什么呢？因为虚空不是造作而成，所以它始终不会坏灭。而你身体中坚硬的物质属于地大，湿润的部分属于水大，温暖的触感属于火大，流动的气息属于风大。由于这四种因素的纠缠，将你原本清净圆满的妙觉真心分割成视觉、听觉、感觉、觉察等功能，从开始到最终，形成了五重浑浊。什么是浑浊？阿难！就像原本清澈洁净的清水；而尘土灰沙这类东西，本质是障碍物，这两种东西性质本来不同，不会互相混杂。如果有人把尘土投入清水，尘土失去了障碍性，清水失去了洁净，变得浑浊不清，这就叫做浑浊。你的五重浑浊，也是这样形成的。

阿难！你看见虚空遍布十方世界，虚空与见地无法区分。虚空没有实体，见地没有觉知，二者交织形成虚妄；这是第一重名为劫浊。你的身体由四大元素聚合而成，见、闻、觉、知被阻塞形成障碍，水、火、风、土转动产生觉知，二者交织形成虚妄；这是第二重名为见浊。你心中记忆识别诵读学习，本性生发知见，容纳显现六尘，离开六尘就无形相，离开觉知就无自性，二者交织形成虚妄；这是第三重名为烦恼浊。你从早到晚生灭不停，知见总想留在世间，业力常常迁移国土，二者交织形成虚妄；这是第四重名为众生浊。你们的见闻原本没有差异，众多尘境阻隔，无缘无故产生差异，本性中相互知晓，作用中相互背离，同异失去标准，二者交织形成虚妄；这是第五重名为命浊。

阿难！你现在想让见、闻、觉、知的功能契合如来常、乐、我、净的功德，应当先认清生死的根源，依靠不生不灭的圆满清净本性来修行。用清净心扭转虚妄的生灭现象，降伏烦恼回归本觉，获得本来光明觉性那无生无灭的特性，作为修行的基础；这样才能圆满成就佛果的修行证悟。就像把混浊的水倒进干净容器，静置不动，泥沙自然沉淀，清水就会显现，这叫初步降伏外来的烦恼。彻底清除泥沙只剩清水，就叫永远断除根本无明。当光明觉性纯净到极点，一切现象现起都不会成为烦恼，全都符合涅槃清净的微妙功德。

第二层含义是：你们若决心发起觉悟之心，在菩萨道上生起大勇猛心，决定舍弃一切有为的现象，就应当仔细审视烦恼的根源。这无始以来引发业力、滋养轮回的根源，究竟是谁在造作？谁在承受？阿难！你追求觉悟，若不认真观察烦恼的根本，就不能认清虚妄的感官与外境在哪里产生了颠倒。连颠倒的处所都不清楚，又怎能降伏烦恼证得如来果位？阿难！你看世间解绳结的人，若连绳结都看不见，怎能知道如何解开？从没听说过有人能把虚空撕碎。为什么呢？因为虚空没有具体形象，既不存在打结，也不存在解开。而你当下的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，就像引贼入室的媒人，自己劫掠了家中的珍宝；正是由于无始以来众生被这些缠缚所困，才无法超越物质世界的束缚。

阿难！什么叫做众生世界？世指时间变迁，界指空间方位。你应当知道：东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下称为界；过去、未来、现在称为世。空间方位有十个，时间流转有三类。一切众生由虚妄交织而成，在身心之中变化迁移，与世界相互关联。虽然这界性可以明确划分为十个方位，但世间通常只说东、西、南、北；上下没有固定位置，中间也没有确定方向。四个基本方位必须明确，与时间相互关联；三与四、四与三周转组合，形成十二；流转变化分为三层次，从一、十、百到千。总体而言，六根各自具备一千二百种功能。

阿难！你应当进一步分辨六根的优劣。比如眼睛能看，后方黑暗、前方明亮，前方完全明亮，后方完全黑暗，左右两侧只能看到三分之二。综合而言，眼根所成就的功德并不圆满；三分算有功，一分无功德，由此可知眼根只有八百功德。而耳朵能周遍听闻十方声音毫无遗漏，无论动静远近皆能感知，静止时听闻范围无边无际，由此可知耳根圆满具足一千二百功德。鼻子嗅闻气息时，虽有呼出吸入，但缺少中间气息交接的觉知，检验鼻根功能可见缺了三分之一，由此可知鼻根只有八百功德。舌头能宣说一切世间与出世间的智慧，言语虽有局限，但所诠真理无穷无尽，由此可知舌根圆满具足一千二百功德。身体能感知触觉的违逆与顺适，接触时能觉察，分离时便无知，分离时仅一触，接触时成双觉，检验身根功能可见缺了三分之一，由此可知身根只有八百功德。意识能默然容纳十方三世一切世间与出世间法，无论是圣者凡夫无不包容，穷尽一切边际，由此可知意根圆满具足一千二百功德。

阿难！你现在想要逆转生死欲望之流，返归源头达到无生无灭的境界；就应当考察这六种感受作用的根器：哪些是相合、哪些是相离？哪些作用深、哪些作用浅？哪根圆融通达？哪根不够圆满？若能在此悟得圆通的根性，就能逆断无始以来交织的虚妄业力之流，得以遵循圆通之道；与不圆满的根器相比，修行效果一日可抵一劫。我现在完整开显这六根本来清净光明的根本功德，情况就是如此。你可详细选择适合自己的入门途径，我将为你阐明令你修行进步。十方如来在十八界中任选一门修行，都能成就无上正觉。这些法门本来没有高下之分。只因你根机浅薄，未能自在圆融地运用智慧；所以我特别说明，让你专精一门深入修习，只要从一门契入无妄境界，其余六种感知根器当下都能清净。

阿难向佛陀请教说：世尊，为什么逆向修行专注一门深入，能让六根同时清净？

佛告诉阿难：你现在已经证得须陀洹果，断除了三界众生世间由见惑所生的烦恼；但你还不知道六根中累积的无始虚妄习气，这些习气需要通过修行才能断除，更何况其中生、住、异、灭的种种细微分别？现在你观察一下眼前的六根，它们是一体还是六个？

阿难！如果说它们是一体的，那么耳朵为什么不能看？眼睛为什么不能听？头为何不能走路？脚为何不能说话？如果这六根注定是六个独立功能，那么像我现在为你宣讲的微妙法门，你的六根中又是谁来领受呢？

阿难说：我是用耳朵听到的。

佛陀说：你的耳朵自己听见，与身体和嘴巴有什么关系？是嘴巴来问问题，身体起身恭敬接受。所以要知道，不是一最终变成六，也不是六最终归于一。终究你的感官根源既不是一也不是六。阿难！要知道这些感官既不是一也不是六，由于无始以来的颠倒错乱，所以在原本圆满清净中产生了一和六的概念。你虽已证得须陀洹果位，消除了六根的执着，但还没完全消除对一的执着。就像太虚空中放置各种器具，因器具形状不同而说虚空有不同形状，若拿掉器具看虚空，就说虚空是统一的。那太虚空，怎么会因为你就变成相同或不同？更何况说它是一或不是一？你应当明白，六种感官的作用也是如此。

由于明暗两种现象相互对照，在妙觉圆明中附着真性而产生视觉，视觉映照色相，凝结色相形成视觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为眼睛，形状像葡萄，由四种微尘构成的浮根外驰追逐色相。

由于动静两种现象相互激荡，在妙觉圆明中附着真性而产生听觉，听觉映照声音，收摄声音形成听觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为耳朵，形状像新卷的树叶，由四种微尘构成的浮根外驰追逐声音。

由于通塞两种现象相互引发，在妙觉圆明中附着真性而产生嗅觉，嗅觉映照香气，接纳香气形成嗅觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为鼻子，形状像双垂的爪子，由四种微尘构成的浮根外驰追逐香气。

由于恬淡与变化两种现象相互交织，在妙觉圆明中附着真性而产生味觉，味觉映照味道，绞取味道形成味觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为舌头，形状如初生的弯月，由四种微尘构成的浮根外驰追逐味道。

由于离合两种现象相互摩擦，在妙觉圆明中附着真性而产生触觉，触觉映照接触，摄取接触形成触觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为身体，形状像腰鼓的鼓面，由四种微尘构成的浮根外驰追逐触觉。

由于生灭两种现象相继不断，在妙觉圆明中附着真性而产生意识，意识映照法尘，揽取法尘形成意识器官；这器官本源被称为清净四大，称之为意根，如同暗室中看见，由四种微尘构成的浮根外驰追逐法尘。

阿难！这六根由于那觉性本明的执着分别，丧失了原本的精纯明了，反而黏附虚妄显现功能。所以你现在离开黑暗与光明就没有能见的自性，离开动静就根本没有能听的本质，没有畅通与阻塞嗅觉就无法产生，没有变化与平淡味觉就无从显现，不离不合则触觉本不存在，没有生灭则觉知何处安立！你只要不追随动静、离合、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种有为现象；只要解脱其中一根的黏着，内在妄执就会平息，回归本元真性，显发本有光明，光明自性显现时，其余五根的黏着也会同时圆满解脱，不再依赖外尘生起知觉。光明不依附六根，却借助六根显发作用，因此六根便能互相替代功用。

阿难，你难道没看见吗？此刻法会之中：阿那律天生盲眼却能观照万物；跋难陀龙失去双耳却能聆听音声；殑伽河神女没有鼻子却能嗅闻香气；骄梵钵提用异舌便能尝知百味；舜若多神没有形体却能感知触碰，这皆是如来威神力使其暂时显现，他们本体如风本无实质；那些证得灭尽定的声闻圣者，譬如会中的摩诃迦叶，早已断灭意根，却能圆满明了一切，无需起心动念。阿难，当你六根彻底清净时，自性光明便会透发；那时一切虚妄尘相及物质世界的幻化景象，都将如沸汤化冰般，当下转成无上觉性。阿难，譬如世人总以为视觉在于双眼，若突然紧闭眼睑，眼前便只剩黑暗。此时六根功能俱息，连头足也难以分辨。但若有人用手触摸周身，虽不见物，仍能清楚辨别头足，这证明觉知本性能自然运作。视觉依赖光明，黑暗便成不见；若觉性不依外缘自行显发，则一切黑暗永不能遮蔽。当六根与外尘俱灭时，这灵明觉性怎会不圆满成就？

阿难对佛陀说：世尊！正如您所说，修行者在最初发心追求常住不灭的觉悟时，所用的名相应当与最终证得的果位相应。世尊！在佛果境界中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智这七种名称虽然不同，但都指向同一清净圆满、坚固不坏的体性，如同金刚王一般永恒常住。然而能见的本性，若离开黑暗与光明、动静、通塞等相对境界，就根本找不到它的实体；就像意识心离开所缘的外境，本就不存在。怎么能用这种毕竟空寂断灭的见性作为修行之因，却想证得如来七种常住不灭的果德呢？世尊！如果离开了明暗等相对境界，能见之性就彻底落空；如同没有所缘的外尘，意识心自然寂灭。这样反复推究，会发现根本找不到能觉知的我和我所觉知的对象，那要依靠什么来建立修因、求证无上觉悟呢？如来先前说见性是澄澈精纯、圆满常住的，这岂不是违背了真实之理，最终成为虚妄之说吗？为何如来竟会说出这样不真实的话？恳请您大发慈悲，为我解除这个疑惑！

佛对阿难说：你虽然博学多闻，但还没有断尽烦恼，心里只知道颠倒的原因，真正颠倒出现在眼前时却不能辨认。恐怕你的诚心还不够深信不疑，我现在就用世间常见的事情，来消除你的疑惑。

这时如来命令罗睺罗敲钟一下，问阿难说：你现在听到了吗？

阿难和众人都说：我们听到了。

钟声停歇无声，佛又问：你现在听到吗？

阿难和众人一起回答：没有听到。

这时罗睺罗又敲了一下钟，佛陀又问：你现在听到了吗？

阿难和众人又说道：我们都听到了。

佛问阿难：你是怎么听见的？怎么又听不见？

阿难和众人一起对佛陀说：钟声敲响时我们能听到；敲击停止久了声音消失，声响和回音都没了，这就叫做无声。

如来又命令罗睺敲钟，问阿难说：你现在听到声音了吗？

阿难和众人一起回答：有声音。

过了一会儿，声音消失，佛又问：你现在听到声音了吗？

阿难和众人回答说：没有声音。

过了一会儿，罗睺再次敲钟，佛陀又问：你现在听到声音了吗？

阿难和众人一同回答：有声音。

佛问阿难：你怎么理解有声和无声？

阿难和众人一起对佛陀说：钟被敲打时就叫做有声；敲打久了声音消失，声响和回响都没有了，就叫做无声。

佛对阿难和众弟子说：你们现在为何言语颠倒混乱？

大众和阿难同时问佛：我们现在为什么被称为言行混乱？

佛说：我问你听见没有，你回答听见；又问声音怎样，你便描述声音。这听闻与声音的应答并不固定，怎能说不是混淆不清？阿难，声音消失时你便说听不见。若真的听不见了，听闻之性就该像枯木般寂灭才对。这时若再敲钟，你怎会知道？能感知声音有无，说明声尘或有或无，难道那听闻之性会随你认定而存灭吗？若听闻之性真不存在，又是谁在觉察无声呢？所以阿难，声音在听闻中自有生灭，并非你的听闻之性随声音生灭而存亡。你至今仍颠倒错认，把声尘当作闻性，难怪会糊涂到将恒常误作断灭。绝不该说离开了动静、开闭等相，听闻之性就不存在。好比熟睡之人，家人舂米捣衣时，他在梦里把杵声误当作钟鼓响，直到醒来才知是杵音。阿难，这人在梦中难道会思考动静开闭吗？他身体虽睡，闻性却始终清明。纵使你形骸消亡生命终结，这闻性怎会随之消灭？众生从无始以来，追逐色声等尘境，随妄念流转，从未觉悟本性清净妙常。不依循真常，却追逐生灭现象，因此轮转于生死杂染中。若能舍离生灭，安住真常，本有光明自然显现，六根六尘与虚妄识心当下脱落。妄念如尘，情识如垢，二者远离，你的法眼即时清明，怎会不成无上觉知？