大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「大威德世尊！善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除；我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融、周遍法界，湛然常住，世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火則不生。復云何明水、火二性俱遍虛空不相𣣋滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界？而我不知是義攸往，唯願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾！」作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

这时，富楼那弥多罗尼子从大众中起身，袒露右肩，右膝跪地，合掌恭敬地对佛说：大威德的世尊啊！您善于为众生开示如来第一义谛。世尊常称赞我是说法人中第一，如今听到如来微妙的法音，却像聋人在百步外听蚊虫声，原本就看不见，何况听得清？佛虽阐明道理使我断惑，但我仍未透彻理解这无有疑惑的究竟义理。世尊！像阿难等人虽已开悟，烦恼习气尚未除尽；我们这些证得无漏的与会者，虽已断尽烦恼，现在听闻如来说法，仍存疑惑。世尊！如果说世间一切根、尘、五阴、十二处、十八界等都是如来藏清净本然，为何会突然生出山河大地等有为现象，次第演变，循环往复？又如来说地、水、火、风的本性圆融无碍，遍满法界，湛然常住。世尊！如果地性周遍法界，如何能容纳水？水性若遍满虚空，火性就不能生起。又怎么说水、火二性同时遍满虚空而不相消灭？世尊！地性坚实障碍，空性虚豁通达，为何二者都能周遍法界？我不明白其中道理，唯愿如来广施慈悲，驱散我等迷雾！说完这番话，他五体投地，虔诚渴盼如来无上的慈悲教诲。

佛言：「若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中熾然成異。異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞，勞久發塵自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異真有為法，覺明、空昧相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風、金相摩故有火光為變化性；寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰、水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起；彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山；是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木；是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種；以是因緣世界相續。

佛陀说：如果没有所觉知的对象，就不会产生无明的错觉。有所觉知的对象并非真觉，无所觉知的对象也非真明，无明状态更不是觉性本具的澄明体性。本然觉性必定澄明，错将觉性当作能觉所觉。真觉并非被觉知的对象，由于妄立能觉，便在无同无别的真如中强分差异。将差异认定为异相，又依差异建立同相，同异概念相互依存，进而又设立无同无异的分别。如此妄念扰动相互对待产生疲劳，疲劳累积形成浑浊尘相，由此引发尘劳烦恼。动相形成世界，静相成为虚空，虚空是同相，世界是异相。超越同异的真实存在中，觉明与空暗相互激荡形成摇动，因而产生风轮执持世界。虚空摇动产生坚固障碍，金属矿物因觉明凝固成坚质，故有金轮承载国土。坚固觉性形成珍宝，摇动光明产生气流，风金摩擦生出具变化性的火性；珍宝光明产生湿润，火性上蒸形成水轮包容十方。火升水降相互作用形成固体，湿润处成汪洋，干燥处现洲滩。因此大海中常有火光隐现，陆地上恒有江河奔流。水力不及火处凝结成高山，故山石相击迸出火花，熔化则成液体。土力不及水处滋长草木，故森林焚烧化为泥土，挤压则渗出水分，彼此妄念交织，循环相生不息；由此因缘世界得以延续。

「富樓那！又汝問言：『地、水、火、風本性圓融周遍法界，疑水、火性不相𣣋滅？又徵虛空及諸大地俱遍法界，不合相容。』富樓那！譬如虛空體非群相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那！彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那！且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日、非空，不異空、日。觀相元妄，無可指陳，猶邀空花結為空菓，云何詰其相𣣋滅義？觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水、火；云何復問不相容者！真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。云何俱現？富樓那！如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行，則各有日隨二人去；一東一西，先無准的。不應難言：『此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無可憑據。

富楼那！你之前问过：“地、水、火、风的本性圆融无碍，遍布整个法界，为什么水和火的性质不会互相消灭？还有，虚空和大地都遍满法界，为什么它们不会互相排斥？”富楼那！比如虚空的本体并不显现任何形象，但也不排斥各种现象的显现。为什么呢？富楼那！在那广阔虚空中，太阳照耀时显现光明，云层聚集时显现黑暗，风吹动时显现动荡，天气晴朗时显现清澈，雾气凝结时显现浑浊，尘土堆积时显现阴霾，水面平静时显现倒影。你是怎么想的呢？这些不同现象的有为之相，是因为它们自身而生，还是因为虚空而有？如果是它们自身所生，富楼那！当太阳照耀时，既然是太阳带来光明，那么十方世界应该都是同样的日色，为什么空中还能看到圆圆的太阳？如果是虚空自身的光明，虚空应该自己能发光，为什么半夜有云雾时，虚空不发出光芒？要知道这种光明既不属于太阳，也不属于虚空，但又不离虚空与太阳。观察现象的真相，本来就是虚妄不实的，无法具体指认，就像想用虚空中的花结出虚空的果实，怎么还能追问它们互相消灭的道理呢？观察本性的真相，本来就是真实的，只有妙觉明心，这妙觉明心原本就不是水也不是火；为什么还要问它们不相容的问题呢！真妙觉明心也是如此。你以为虚空有光明时，虚空就显现；地、水、火、风各自作用时，就各自显现；如果它们同时作用，就同时显现。为什么能同时显现？富楼那！就像水中出现太阳的影子，两个人同时看水中的太阳，一个向东走，一个向西走，各自会看到一个太阳跟着自己移动；一个向东，一个向西，原本没有固定方向。你不该追问：“太阳只有一个，为什么能各自移动？既然有两个太阳，为什么水中只显现一个？”这些辗转变化的虚妄现象，根本没有实据可言。

「富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界，是故於中風動、空澄、日明、雲暗。眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心、非空，非地、非水、非風、非火；非眼、非耳、鼻、舌、身、意，非色、非聲、香、味、觸、法；非眼識界、如是乃至非意識界；非明、無明、明、無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡；非苦、非集、非滅、非道；非智、非得；非檀那、非尸羅、非毘梨耶、非羼提、非禪那、非鉢剌若、非波羅蜜多；如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩；非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火；即眼、即耳、鼻、舌、身、意、即色、即聲、香、味、觸、法；即眼識界、如是乃至即意識界；即明、無明、明、無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡；即苦、即集、即滅、即道；即智、即得；即檀那、即尸羅、即毘梨耶、即羼提、即禪那、即鉢剌若、即波羅蜜多；如是乃至即怛闥阿竭，即阿羅訶、三耶三菩；即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提！用世語言入佛知見！譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。」

富楼那！你以为色与空在如来藏中互相排斥争夺，而如来藏随顺显现为色与空，周遍整个法界。因此在其中，有风动、天空澄澈、日光明亮、云层阴暗。众生迷惑昏沉，背离觉悟而追逐尘境，所以产生种种烦恼，形成世间万象。

我以微妙光明的不生不灭契合如来藏，而如来藏唯有圆满的觉性光明，普照法界。因此在其中，一即无量，无量即一；小中显现大，大中显现小；不动道场遍及十方世界，一身包含无尽虚空；在一根毛发的尖端显现佛国净土，坐在微尘之中转动大法轮。消除尘垢，回归觉性，所以显现真如的妙觉光明本性。

而如来藏本具的微妙圆满心性，既不是心，也不是空；不是地、水、火、风；不是眼、耳、鼻、舌、身、意；不是色、声、香、味、触、法；不是眼识界，乃至不是意识界；不是明、不是无明，不是明与无明的尽头，乃至不是老、不是死，不是老与死的尽头；不是苦、集、灭、道；不是智慧，也不是证得；不是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；不是如来，不是阿罗汉，不是正等正觉；不是大涅槃，不是常、乐、我、净，因为这一切都不属于世间和出世间。

同时，如来藏原本光明的微妙心性，就是心、就是空、就是地、水、火、风；就是眼、耳、鼻、舌、身、意；就是色、声、香、味、触、法；就是眼识界，乃至就是意识界；就是明、无明，明与无明的尽头，乃至就是老、死，老与死的尽头；就是苦、集、灭、道；就是智慧，就是证得；就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；就是如来，就是阿罗汉，就是正等正觉；就是大涅槃，就是常、乐、我、净，因为这一切都属于世间和出世间。

如来藏的微妙光明心性，超越“是”与“非”，既不离“是”，也不离“非”。世间的三界众生，以及出世间的声闻、缘觉，怎能用有限的认知心去揣测如来的无上觉悟？怎能用世间的言语理解佛的智慧？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有美妙的音律，若无灵巧的手指终究无法演奏。你和众生也是如此。本具的圆满觉性人人具足，如同我手指一按，海印三昧光明显现；而你稍一动念，烦恼尘劳先起，只因不勤求无上觉道，贪恋小乘，得少为足。

佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣，若得滅除，則不狂性自然而出。因緣、自然，理窮於是。阿難！演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？本狂自然，本有狂怖，未狂之際狂何所潛？不狂自然，頭本無妄，何為狂走？若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。是故我言『三緣斷故即菩提心』，菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅，此亦生滅；無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者稱本然性。本然非然，和合非合，合、然俱離，離、合俱非，此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，秖益戲論。汝雖談說因緣、自然決定明了，人間稱汝多聞第一，以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含；於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽！」

佛陀告诉阿难：就像城中的演若达多，他因疯狂的因缘而生狂性，若这因缘得以消除，不狂的本性自然显现。因缘与自然之理，到此已穷尽。阿难！演若达多的头本是自然而有，本来如此，没有"自然"之外的东西，为何因缘会让他害怕自己的头而发狂乱跑？如果自然的头因缘而发狂，为何不因自然的因缘而失去？本来的头并未失去，狂乱的恐惧虚妄而生，头本身从未改变，何须依赖因缘？若说疯狂是自然，那本就该有狂怖，还未发狂时这疯狂又藏在何处？若说不狂才是自然，头本无虚妄，为何会狂乱奔跑？若能了悟本来的头，认识到狂乱奔跑的虚妄，那么因缘和自然都是戏论。所以我说"断除三种缘就是菩提心"，菩提心生起时，生灭之心就熄灭。这只是生灭的止息，生灭都灭尽，才是无功用之道。若说有自然，这样就是自然心生起，生灭心熄灭，这还是生灭；没有生灭的才叫自然。就像世间种种现象混杂成一体的，称为和合性；不和合的称为本然性。本然并非实然，和合并非真合，和合与自然都远离，远离与和合也都不是，这样才叫无戏论法。菩提涅槃还很遥远，不是你经历多劫勤苦修证就能达到的，就算你能记忆受持十方如来十二部经的清净妙理多如恒河沙数，也只是增加戏论。你虽然能清楚明白地谈论因缘自然的道理，被世人称为多闻第一，但用这多劫积累的多闻熏习，仍不能免离摩登伽的灾难。何须等到我用佛顶神咒，让摩登伽心中的淫欲之火顿时熄灭，证得阿那含果；在我的教法中成为精进修行者，爱欲之河枯竭，才使你得到解脱。所以阿难！你虽然多劫记忆受持如来秘密奥妙的教法，还不如一日修习无漏业，远离世间的憎爱二苦。像摩登伽过去是淫女，因神咒力量消除了爱欲，现在法名为性比丘尼。她和罗睺罗的母亲耶输陀罗一样觉悟了过去世的因缘，知道多世因贪爱受苦，因一念熏修无漏善业，有的得以解脱束缚，有的蒙佛授记。为何还要自欺，停留在表面知见上！

「阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘，入佛知見，應當審觀因地發心，與果地覺為同、為異？阿難！若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法，皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法，誰為不壞？然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏，分汝湛圓妙覺明心為視、為聽、為覺、為察，從始入終，五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然；即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。汝濁五重，亦復如是。

阿难！关于第一义谛，你们如果想要舍弃声闻乘，修习菩萨乘，进入佛陀的知见，就应当仔细审视最初发心的因地，与最终觉悟的果地，是相同还是不同？阿难！如果在因地时，以生灭心作为修行的根本，却想证得不生不灭的佛果，这是不可能的。因此，你应当明白世间一切可以造作的事物，都会变化消亡。阿难！你看看世间可以造作的东西，有哪一样是不会坏灭的？但你从不曾听说虚空会腐烂坏灭。为什么呢？因为虚空不是造作而成，所以它始终不会坏灭。而你身体中坚硬的物质属于地大，湿润的部分属于水大，温暖的触感属于火大，流动的气息属于风大。由于这四种因素的纠缠，将你原本清净圆满的妙觉真心分割成视觉、听觉、感觉、觉察等功能，从开始到最终，形成了五重浑浊。什么是浑浊？阿难！就像原本清澈洁净的清水；而尘土灰沙这类东西，本质是障碍物，这两种东西性质本来不同，不会互相混杂。如果有人把尘土投入清水，尘土失去了障碍性，清水失去了洁净，变得浑浊不清，这就叫做浑浊。你的五重浑浊，也是这样形成的。

佛言：「汝耳自聞，何關身、口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一。終不汝根元一、元六，阿難！當知是根非一、非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一、六義生，汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器，由器形異名之異空，除器觀空說空為一。彼太虛空，云何為汝成同、不同？何況更名是一、非一？則汝了知六受用根，亦復如是。由明、暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見，見精映色，結色成根；根元目為清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵流逸奔色。由動、靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根；根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵流逸奔聲。由通、塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅，嗅精映香，納香成根；根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵流逸奔香。由恬、變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗，嘗精映味，絞味成根；根元目為清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵流逸奔味。由離、合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺，覺精映觸，搏觸成根；根元目為清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵流逸奔觸。由生、滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知，知精映法，覽法成根；根元目為清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵流逸奔法。

佛陀说：你的耳朵自己听见，与身体和嘴巴有什么关系？是嘴巴来问问题，身体起身恭敬接受。所以要知道，不是一最终变成六，也不是六最终归于一。终究你的感官根源既不是一也不是六。阿难！要知道这些感官既不是一也不是六，由于无始以来的颠倒错乱，所以在原本圆满清净中产生了一和六的概念。你虽已证得须陀洹果位，消除了六根的执着，但还没完全消除对一的执着。就像太虚空中放置各种器具，因器具形状不同而说虚空有不同形状，若拿掉器具看虚空，就说虚空是统一的。那太虚空，怎么会因为你就变成相同或不同？更何况说它是一或不是一？你应当明白，六种感官的作用也是如此。

由于明暗两种现象相互对照，在妙觉圆明中附着真性而产生视觉，视觉映照色相，凝结色相形成视觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为眼睛，形状像葡萄，由四种微尘构成的浮根外驰追逐色相。

由于动静两种现象相互激荡，在妙觉圆明中附着真性而产生听觉，听觉映照声音，收摄声音形成听觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为耳朵，形状像新卷的树叶，由四种微尘构成的浮根外驰追逐声音。

由于通塞两种现象相互引发，在妙觉圆明中附着真性而产生嗅觉，嗅觉映照香气，接纳香气形成嗅觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为鼻子，形状像双垂的爪子，由四种微尘构成的浮根外驰追逐香气。

由于恬淡与变化两种现象相互交织，在妙觉圆明中附着真性而产生味觉，味觉映照味道，绞取味道形成味觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为舌头，形状如初生的弯月，由四种微尘构成的浮根外驰追逐味道。

由于离合两种现象相互摩擦，在妙觉圆明中附着真性而产生触觉，触觉映照接触，摄取接触形成触觉器官；这器官本源被称为清净四大，称之为身体，形状像腰鼓的鼓面，由四种微尘构成的浮根外驰追逐触觉。

由于生灭两种现象相继不断，在妙觉圆明中附着真性而产生意识，意识映照法尘，揽取法尘形成意识器官；这器官本源被称为清净四大，称之为意根，如同暗室中看见，由四种微尘构成的浮根外驰追逐法尘。

佛言：「我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？阿難！聲銷無響，汝說無聞；若實無聞，聞性已滅同于枯木，鍾聲更擊，汝云何知？知有、知無，自是聲塵或無、或有，豈彼聞性為汝有、無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅；非為汝聞聲生、聲滅，令汝聞性為有、為無。汝尚顛倒，惑聲為聞，何怪昏迷，以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練、舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓，或復撞鍾；即於夢時，自怪其鍾為木石響。於時忽寤，遄知杵音。自告家人：『我正夢時，惑此舂音將為鼓響。』阿難！是人夢中，豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？以諸眾生從無始來，循諸色、聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常。不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離；則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

佛说：我问你听见没有，你回答听见；又问声音怎样，你便描述声音。这听闻与声音的应答并不固定，怎能说不是混淆不清？阿难，声音消失时你便说听不见。若真的听不见了，听闻之性就该像枯木般寂灭才对。这时若再敲钟，你怎会知道？能感知声音有无，说明声尘或有或无，难道那听闻之性会随你认定而存灭吗？若听闻之性真不存在，又是谁在觉察无声呢？所以阿难，声音在听闻中自有生灭，并非你的听闻之性随声音生灭而存亡。你至今仍颠倒错认，把声尘当作闻性，难怪会糊涂到将恒常误作断灭。绝不该说离开了动静、开闭等相，听闻之性就不存在。好比熟睡之人，家人舂米捣衣时，他在梦里把杵声误当作钟鼓响，直到醒来才知是杵音。阿难，这人在梦中难道会思考动静开闭吗？他身体虽睡，闻性却始终清明。纵使你形骸消亡生命终结，这闻性怎会随之消灭？众生从无始以来，追逐色声等尘境，随妄念流转，从未觉悟本性清净妙常。不依循真常，却追逐生灭现象，因此轮转于生死杂染中。若能舍离生灭，安住真常，本有光明自然显现，六根六尘与虚妄识心当下脱落。妄念如尘，情识如垢，二者远离，你的法眼即时清明，怎会不成无上觉知？

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)

大佛頂萬行首楞嚴經卷第四