大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三(一名中印度那蘭陀大道場經，於灌頂部錄出別行)
唐天竺沙门般剌蜜帝译
「复次，阿难！云何六入本如来藏妙真如性？
阿难，再说六入为何本来即是如来藏妙真如性？
「阿难！即彼目精瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘，发见居中，吸此尘象，名为见性。此见离彼明暗二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是见非明暗来，非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗。若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明暗，如是见精本无自性。若于空出，前瞩尘象，归当见根；又空自观，何关汝入？是故当知眼入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！那个因眼睛疲劳而产生幻象的现象，连同眼睛本身和疲劳感，都是菩提觉性中产生的虚幻现象。由于明暗两种虚妄尘境的干扰，产生出能见的功用，吸收这些尘境影像，就称为见性。这个见性若离开明暗两种尘境，终究没有自体。阿难啊！你应当知道这见性既不是从明暗而来，也不是从眼根产生，更不是凭空而生。为什么呢？如果是从明而来，遇到暗时见性就该消失，就不能看见暗境；如果是从暗而来，遇到明时见性就该消失，就不能看见明相。如果是从眼根生出，就应该不依赖明暗，可这能见的本性根本没有独立自性。如果是从虚空产生，眼前看见的尘境影像应当回过来看见自己的眼根；况且虚空自己观照，与你的见性有什么关联？所以应当知道眼入本是虚妄，既不是因缘所生，也不是自然而有。
「阿难！譬如有人，以两手指急塞其耳，耳根劳故头中作声；兼耳与劳，同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名听闻性。此闻离彼动静二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是闻，非动静来，非于根出，不于空生。何以故？若从静来，动即随灭，应非闻动；若从动来，静即随灭，应无觉静。若从根生，必无动静，如是闻体本无自性。若于空出，有闻成性，即非虚空；又空自闻，何关汝入？是故当知耳入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！比如有人用两根手指快速塞住耳朵，由于耳根疲劳，头脑中便产生声响。这耳朵与疲劳现象，其实都是菩提心因执着而产生的幻相。由于动静两种虚妄现象的干扰，引发听觉功能驻留其中，吸收这些虚妄现象，就称为听闻的本性。这种听闻功能若离开动静两种虚妄现象，终究没有独立实体。所以阿难！你应当知道，这种听闻功能既不是从动静中来，也不是从耳根产生，更不是从虚空中生出。为什么呢？如果是从静中产生，遇到动时就该消失，就不能听闻动静；如果是从动中产生，遇到静时就该消失，就不能感知静境。如果是从耳根生出，必然不依赖动静，这样听闻本体就根本没有自性。如果是从虚空生出，虚空有了听闻功能，就不再是虚空；再说虚空自己能听闻，与你的耳根有什么关系？因此应当明白，耳入本是虚妄，既不因因缘而生，也不是自然存在的本性。
「阿难！譬如有人急畜其鼻，畜久成劳，则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞、虚实，如是乃至诸香、臭气；兼鼻与劳，同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘，发闻居中，吸此尘象，名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘，毕竟无体。当知是闻，非通塞来，非于根出，不于空生。何以故？若从通来，塞自随灭，云何知塞？如因塞有，通则无闻，云何发明香、臭等触？若从根生，必无通塞，如是闻体本无自性。若从空出，是闻自当回嗅汝鼻；空自有闻，何关汝入？是故当知鼻入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！比如有人使劲捏住鼻子，捏久了感到疲劳，就会在鼻中感受到凉意。由于这种感受，就能分辨通气或堵塞、空虚或充实，进而辨别各种香臭气味；这种嗅觉功能与疲劳感觉，都是清净本性中产生的错觉。由于通塞两种虚妄感受，引发嗅觉作用，吸入这些感受现象，称为嗅闻性。这种闻性若离开通塞两种感受，根本不存在。要知道这闻性，不是从通塞来的，不是从鼻根产生的，也不是从虚空产生的。为什么呢？如果从通畅来，堵塞时闻性就该消失，怎能知道堵塞？如果因堵塞而有，通畅时就该没有闻性，怎能辨别香臭等感受？如果从鼻根产生，就不需要通塞，这闻性本无自性。如果从虚空产生，闻性就该反过来闻你的鼻子；虚空自己能闻，与你何干？所以要知道鼻入本是虚妄，既非因缘所生，也非自然而有。
「阿难！譬如有人以舌舐吻，熟舐令劳，其人若病则有苦味，无病之人微有甜触；由甜与苦显此舌根，不动之时淡性常在。兼舌与劳，同是菩提瞪发劳相。因甜苦、淡二种妄尘，发知居中，吸此尘象，名知味性。此知味性，离彼甜、苦及淡二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是尝苦、淡知，非甜、苦来，非因淡有，又非根出，不于空生。何以故？若甜、苦来，淡即知灭，云何知淡？若从淡出，甜即知亡，复云何知甜、苦二相？若从舌生，必无甜、淡及与苦尘，斯知味根本无自性。若于空出，虚空自味，非汝口知；又空自知，何关汝入？是故当知舌入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难，譬如有人用舌头舔自己的嘴唇，反复舔舐直到疲劳。若此人患病就会尝到苦味，健康之人则略有甜感。通过甜与苦的对比，显出这舌根的功能；静止不动时，淡味始终存在。这舌头与舔舐的疲劳，同是菩提觉性中产生的虚妄现象。由于甜苦与淡味这两种虚妄尘境，引发觉知居于其中，摄取这些味尘现象，称为味觉之性。这味觉之性，若离开甜苦与淡味两种尘境，终究没有自体。阿难啊！你应当明白：这感知苦淡的觉知，不是从甜苦而来，不是因淡味而有，也不是舌根所生，更非凭空产生。为什么呢？若从甜苦而来，淡味现前时觉知就该消失，怎能感知淡味？若从淡味生出，甜味现前时觉知就该消亡，又怎能感知甜苦二相？若从舌根产生，必然不依附甜淡苦等味尘，这味觉根本无有自性。若说从虚空产生，虚空自有其味，非你口舌所知；纵使虚空自知，与你的觉知何干？因此当知：舌入本是虚妄，既非因缘所生，亦非自然而有。
「阿难！譬如有人，以一冷手触于热手，若冷势多热者从冷，若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离、合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离、合、违、顺二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是觉，非离、合来，非违、顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违、顺二相，亦复如是。若从根出，必无离、合、违、顺四相，则汝身知元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知身入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难，比如有人用一只冷手触碰另一只热手，如果冷的程度强，热的手就会变冷；如果热的程度强，冷的手就会变暖。这种冷暖相触的感知，正显示出脱离接触后的觉知；这种交互作用一旦形成，就源于触觉的反复作用。身体与触觉的作用，同是清净本性因过度关注而产生的虚幻现象。由于脱离与接触这两种虚妄境相，在中间产生觉知，吸收这些境相，称为知觉性。这种知觉的本质，离开那脱离、接触、违逆、顺从两种境相，终究没有实体。阿难啊，你应当明白，这种觉知既不是从接触或脱离而来，也不是因违逆或顺从而有，既不从感官产生，也不凭空而生。为什么？如果是从接触时产生，脱离时觉知就该消失，又怎能感知脱离？违逆与顺从两种情形也是如此。如果从感官产生，必然没有脱离、接触、违逆、顺从这个四种表现，那么你身体的感知原本就没有自性。如果是从虚空中产生，虚空自有觉知，与你的感官有什么相干？所以应当知道，身体的感知是虚妄的，既不是因缘所生，也不是自然存在的本性。
「阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘；是其颠倒生、住、异、灭，吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。因于生、灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐、生灭二尘，毕竟无体。如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐？必生时有，灭即同无，令谁受灭？若从灭有，生即灭无，孰知生者？若从根出，寤、寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者同于空花，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？是故当知意入虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！比如有人，疲劳就会睡觉，熟睡后又会醒来，见到事物就会想起，想不起就是忘记；这是颠倒的生、住、异、灭过程，习气在其中作用，互不混淆，称为意知根。意知和疲劳，都是菩提心显现的虚幻现象。由于生、灭两种妄尘的作用，知觉聚集其中，摄取内心尘相，见闻逆向流动，无法触及根本，称为觉知性。这种觉知性，离开醒、睡和生、灭两种妄尘，终究没有实体。阿难！你应当知道，这种觉知之根，不是从醒睡中来，也不是由生灭而有，不从根中产生，也不是凭空出现。为什么？如果从醒中来，睡时它就会消失，那睡时的觉知是什么？如果生时有，灭时就该没有，那么谁来体验灭？如果从灭中产生，生时灭就消失，谁知道生呢？如果从根中生出，醒、睡两种状态随身体开合而变化，离开这两种状态，这觉知就如同空中花，毕竟没有自性。如果凭空产生，那就是空的知觉，与你有什么关系？因此应当明白，意入本是虚妄，既非因缘所生，也非自然而有。
「复次，阿难！云何十二处本如来藏妙真如性？
另外，阿难！为什么说十二处原本就是如来藏微妙真如的本性呢？
「阿难！汝且观此祇陀树林及诸泉池，于意云何？此等为是色生眼见，眼生色相？阿难！若复眼根生色相者，见空非色，色性应销；销则显发一切都无；色相既无，谁明空质？空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡；亡则都无，谁明空色？是故当知见与色、空俱无处所，即色与见二处虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难，你看看这祇陀林中的树木和泉水池塘，你觉得怎么样？这些东西是因为有颜色才被眼睛看见，还是因为眼睛才显现出色相？阿难，如果是眼睛生出色相，那么看虚空时没有颜色，色性就该消失；色性消失时，一切显现都不存在；既然色相不存在，又靠什么来分辨虚空呢？虚空也是这样。如果是外界的颜色生出眼见的功用，那么观察虚空时没有颜色，能见的功用就该消失；能见功用消失就什么都没有了，又靠什么来分辨虚空和颜色呢？所以应当知道，能见的功能与颜色、虚空都没有固定所在，也就是说颜色和能见这两者都是虚妄不实的，它们既不是因缘和合而生，也不是自然存在的本性。
「阿难！汝更听此祇陀园中食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，耳往声处？阿难！若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶、应不俱闻？何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处？若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处；钟声齐出，应不俱闻？何况其中象、马、牛、羊种种音响？若无来、往，亦复无闻？是故当知听与音声俱无处所，即听与声二处虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！你再听听这祇园中，饭食准备好就击鼓，众人集合就撞钟，钟声鼓音前后相接。你怎么想？是声音来到耳边，还是耳朵去往声处？阿难！如果这声音来到耳边，就像我乞食在舍卫城时，祇陀林里就没有我；这声音若只来到阿难耳边，目犍连、迦叶应当不能同时听见，更何况园中一千二百五十位比丘都能同时闻钟声前来用斋？如果说是你的耳朵去往声处，就像我返回祇陀林时，舍卫城里就没有我。你听鼓声时，耳朵若已前往击鼓处；当钟声齐鸣时，应当不能同时听见，更何况园中象马牛羊种种声响？若说声音与耳朵都无来往，那又为何能听见？由此可知，听觉与声音都没有固定处所，听觉与声尘二者皆是虚妄，既非因缘所生，也非自然而有。
「阿难！汝又嗅此𬬻中栴檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生栴檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难！若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出；鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气？称汝闻香，当于鼻入，鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉𬬻中爇此枯木？若生于木，则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气？其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻？是故当知香、鼻与闻俱无处所，即嗅与香二处虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！你又闻这香炉中的檀香，这香只要燃烧一铢，室罗筏城四十里内的人都能同时闻到。你觉得这香气是从檀木生出的，从你鼻子生出的，还是从虚空中生出的？阿难！如果这香气是从你鼻子生出的，说是鼻子所生，就应当从鼻子出来；鼻子不是檀木，怎么鼻子里会有檀香的气味？说你能闻到香气，应当是香气进入鼻子，如果香气从鼻子出来，说能闻到就不合理。如果香气是从虚空中生出的，虚空的本性是永恒不变的，香气就应当一直存在，何必靠炉中燃烧这段枯木？如果香气是从檀木生出的，那么这香的气味因燃烧变成烟，如果鼻子能闻到，就该接触到烟气？这烟升到空中还没飘远，四十里内的人怎么已经闻到了？所以应当知道香气、鼻子与闻嗅都没有固定所在，嗅闻与香气这两处都是虚妄不实的，既不是因缘所生，也不是自然存在的本性。
「阿难！汝常二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中？生于舌中？为生食中？阿难！若复此味生于汝舌，在汝口中秖有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？若生于食，食非有识，云何自知？又食自知，即同他食，何预于汝名味之知？若生于空，汝噉虚空，当作何味？必其虚空若作咸味，既咸汝舌亦咸汝面，则此界人同于海鱼。既常受咸，了不知淡，若不识淡亦不觉咸；必无所知，云何名味？是故当知味、舌与甞俱无处所，即甞与味二俱虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！你每天两次在众人中持钵乞食，有时会遇到酥、酪或醍醐，这些被称为上等美味。你觉得如何？这味道是生于空中，生于舌中，还是生于食物中？阿难！如果这味道生于你的舌头，你口中只有一个舌头，当它尝到酥味时，若再遇到黑石蜜，味道应该不会改变。如果味道不变，就不能称为知味；如果味道改变，舌头并非多个，怎能用一个舌头感知多种味道？如果味道生于食物，食物没有意识，怎能自知味道？若食物能自知味道，就如同别人在吃，与你尝味有何关系？如果味道生于虚空，你吃虚空时，会尝到什么味道？如果虚空是咸味，那么不但你的舌头会咸，连你的脸也会咸，这样世上的人就和海鱼一样。既然常受咸味，就不会知道淡味；若不知淡味，也不会觉得咸味；若一无所知，怎能称为知味？因此应当知道，味道、舌头和尝觉都没有固定所在，尝觉与味道二者都是虚妄，既非因缘所生，也非自然本性。
「阿难！汝常晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知，谁为能触？能为在手、为复在头？若在于手，头则无知，云何成触？若在于头，手则无用，云何名触？若各各有，则汝阿难应有二身。若头与手，一触所生，则手与头当为一体；若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能；不应虚空与汝成触。是故当知觉、触与身俱无处所，即身与触二俱虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！你每天早晨用手摸头，你是怎么想的？这个摸的动作，能感知的是谁？是手能感知，还是头能感知？如果感知在手上，头就没有知觉，怎么能叫摸呢？如果感知在头上，手就没什么用，怎么能叫摸呢？如果头和手各自都有感知，那你阿难就应该有两个身体。如果头和手的触觉是一个动作产生的，那么手和头就应该是一体的；如果是一体的，摸这个动作就不成立。如果是两个分开的部分，那么触觉到底在哪里？在感知的不在被感知的，在被感知的不在感知的；总不能说是虚空和你产生了触觉。所以要知道，觉知、触觉和身体都没有固定的位置，身体和触觉两者都是虚妄的，既不是因缘和合而生，也不是自然存在的本性。
「阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则；此法为复即心所生？为当离心别有方所？
阿难！你心中常常分别善、恶、无记三种性质，形成判断法则；这些法则是从心中产生的，还是离开心另有其他来源？
「阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？若离于心别有方所，则法自性为知非知？知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心更二于汝？若非知者，此尘既非色、声、香、味、离、合、冷、煖及虚空相，当于何在？今于色、空都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？是故当知法则与心俱无处所，则意与法二俱虚妄，本非因缘、非自然性。
阿难！如果这个法则就是心本身，那么它就不是外尘，也不是心所攀缘的对象，怎么还能形成处所呢？如果离开心另外有个地方，那么这个法的自性是有知觉还是无知觉？如果有知觉，就应当叫作心，但这个心既不同于你的心，又与外尘无关，反而与他人的心量相同。既然说是你的心，为什么你的心反而与你成了两个东西？如果它是无知觉的，这个外尘既不是色、声、香、味、触觉的离合冷暖，也不是虚空相，它究竟该存在于哪里？现在它既不能在色法中显现，也不能在虚空中表露，总不该说人间之外还有个空外之境吧。心不能作为所缘的对象，处所又从哪里建立？因此应当知道：法则与心都没有固定处所，所以意根与法尘二者都是虚妄，既不属于因缘所生，也不具备自然存在的本性。
「复次，阿难！云何十八界本如来藏妙真如性？
阿难，为什么说十八界原本就是如来藏微妙真实的本质呢？
「阿难！如汝所明眼、色为缘生于眼识，此识为复因眼所生、以眼为界？因色所生、以色为界？阿难！若因眼生，既无色、空，无可分别，纵有汝识，欲将何用？汝见又非青、黄、赤、白，无所表示，从何立界？若因色生，空无色时汝识应灭，云何识知是虚空性？若色变时，汝亦识其色相迁变；汝识不迁，界从何立？从变则变，界相自无；不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在？若兼二种眼、色共生，合则中离、离则两合，体性杂乱，云何成界？是故当知眼、色为缘生眼识界，三处都无，则眼与色及色界三，本非因缘、非自然性。
阿难！如你所知，眼根与色境相接触便产生眼识。那么这眼识是因眼根而生、以眼根为界？还是因色境而生、以色境为界？阿难！若说因眼根而生，当没有色境与虚空时，就无从分别，纵使你有眼识，又能分辨什么？你的视觉并非青黄赤白等具体形色，无从显现，这界限又该如何确立？若说因色境而生，当虚空无色时你的眼识就该消失，又怎能感知虚空的存在？当色相变化时，你也能觉察色相的变迁；倘若眼识本身不变，界限又凭什么建立？若随色相变化而变化，界限自然无从确立；若保持不变则成恒常。既然说从色境产生，就不该能感知虚空的所在。若说眼根与色境共同产生，二者相合则中间分离，相离却又两相和合，本体性质杂乱，怎能形成界限？因此应当明白：以眼根色境为缘产生的眼识界，其实三者都不存在。眼根、色境及眼识界三者，本非因缘所生，亦非自然而有。
「阿难！又汝所明耳、声为缘生于耳识，此识为复因耳所生、以耳为界？因声所生、以声为界？
阿难！再者，你所明白的耳根与声尘为缘产生耳识，这个耳识到底是因为耳根而生，以耳根为界限？还是因为声尘而生，以声尘为界限？
「阿难！若因耳生，动、静二相既不现前，根不成知，必无所知。知尚无成，识何形貌？若取耳闻，无动、静故，闻无所成。云何耳形杂色、触尘名为识界？则耳识界复从谁立！若生于声，识因声有、则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识，不闻非界。闻则同声，识已被闻，谁知闻识？若无知者，终如草木，不应声、闻杂成中界。界无中位，则内、外相复从何成？是故当知耳、声为缘生耳识界，三处都无，则耳与声及声界三，本非因缘、非自然性。
阿难，如果耳识是从耳朵产生的，那么当动静两种现象不出现时，耳朵就不能产生知觉，自然也无法认知任何事物。连知觉都无法形成，耳识又有什么存在形态可言呢？如果认为耳识源于听闻功能，但没有动静现象时，听闻作用就无法成立。耳朵这个肉体器官本身不过是色尘与触尘的和合体，怎能称之为识界呢？这样耳识界究竟要依托什么才能建立？
如果认为耳识是从声音产生的，那么识既然因声而有，就与听闻功能无关。但若失去听闻作用，声音的形相也就无从显现。假设识确实从声音产生，而声音又必须依靠听闻才能显现声相，那么听闻功能就该能感知到耳识本身。若不能感知耳识，就不能构成识界。如果听闻功能真能感知耳识，那么耳识已被听闻，又是谁在觉知这个"听闻耳识"的过程呢？倘若没有这个觉知者，众生就与草木无异了。所以声音与听闻功能不可能混合产生一个中间的识界。
既然识界没有中间定位，那么内在的耳根与外在的声尘又从何建立相互关系？由此可知：以耳根与声尘为缘所产生的耳识界，其实在根、尘、识三处都无实体可得。耳根、声尘及耳识界这三者，从根本上说既非因缘所生，也非自然而有。
「阿难！又汝所明鼻、香为缘生于鼻识，此识为复因鼻所生、以鼻为界？因香所生、以香为界？
阿难，还有你所理解的鼻子和气味为缘产生鼻识，这个识到底是因鼻子而生、以鼻子为界？还是因气味而生、以气味为界？
「阿难！若因鼻生，则汝心中以何为鼻？为取肉形双爪之相？为取嗅知动摇之性？若取肉形，肉质乃身，身知即触，名身非鼻，名触即尘；鼻尚无名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何为知？以肉为知，则肉之知元触非鼻。以空为知，空则自知，肉应非觉。如是则应虚空是汝，汝身非知，今日阿难应无所在。以香为知，知自属香，何预于汝？若香、臭气必生汝鼻，则彼香、臭二种流气，不生伊兰及栴檀木。二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香、香应非臭。若香、臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道有二阿难，谁为汝体？若鼻是一，香、臭无二，臭既为香，香复成臭，二性不有，界从谁立？若因香生，识因香有，如眼有见不能观眼，因香有故应不知香。知则非生，不知非识，香非知有，香界不成。识不知香，因界则非从香建立。既无中间，不成内、外，彼诸闻性毕竟虚妄！是故当知鼻、香为缘生鼻识界，三处都无，则鼻与香及香界三，本非因缘、非自然性。
阿难！如果这个认知是从鼻子产生的，那么在你心里，什么是鼻子？是指那有双垂肉块的形状？还是指能嗅闻、有知觉的功能？如果是指肉块形状，肉质属于身体，身体的知觉属于触觉，那就该叫做身体而不是鼻子，属于触觉的对象就该叫做触尘；连鼻子的名称都不能成立，又怎么能建立鼻识界呢？如果是指嗅觉功能，那么你心里认为什么是知觉呢？如果认为肉体就是知觉，那么肉体的知觉本质上是触觉而非嗅觉。如果认为虚空是知觉，虚空自己知道，肉体就该没有感觉。这样一来，虚空就是你，你的身体没有知觉，今天的阿难就该不存在了。如果认为香气就是知觉，知觉属于香气，与你有什么关系？如果香臭气味必定是从你鼻子产生的，那么这香臭两种流动的气味，就不该来自伊兰树和檀香木。这两种气味不来时，你自己闻闻鼻子是香是臭？如果是臭就不是香，是香就不是臭。如果香臭两种都能闻到，那么你一个人就该有两个鼻子，向我问道的就有两个阿难，哪个才是真正的你？如果鼻子只有一个，香臭没有分别，臭就是香，香又变成臭，两种气味性质都不能确定，鼻识界又从哪里建立？如果认知是因香气产生的，意识因香气而有，就像眼睛能看却不能看见自己，因为依赖香气所以应该不知道香气。能知道就不是香气所生，不知道就不算意识，香气不依赖知觉存在，香尘界就不能成立。意识若不能觉知香气，鼻识界就不能说是从香气建立的。既然没有中间知觉，内外界限就不能成立，这些嗅觉功能终究是虚妄的！所以应当明白，以鼻子和香气为缘产生鼻识界，这三处都不存在实质，鼻子、香气与鼻识界三者，本就不属于因缘所生，也不是自然存在的本性。
「阿难！又汝所明舌、味为缘生于舌识，此识为复因舌所生、以舌为界？因味所生、以味为界？
阿难！还有你明白的舌头和味道接触产生舌识，这个识是因为舌头产生、以舌头为界限？还是因为味道产生、以味道为界限？
「阿难！若因舌生，则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂、都无有味。汝自尝舌为甜、为苦？若舌性苦，谁来尝舌？舌不自尝，孰为知觉？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，识自为味，同于舌根，应不自尝，云何识知是味非味？又一切味非一物生，味既多生，识应多体！识体若一，体必味生，咸、淡、甘、辛、和合俱生诸变异相，同为一味，应无分别！分别既无则不名识，云何复名舌味识界？不应虚空生汝心识！舌、味和合，即于是中元无自性，云何界生？是故当知舌、味为缘生舌识界，三处都无，则舌与味及舌界三，本非因缘、非自然性。
阿难！如果舌识是从舌头产生的，那么世间所有的甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂就都没有味道了。你自己尝尝舌头，是甜的还是苦的？如果舌头的本性是苦的，谁来尝这舌头呢？舌头不能尝自己，又怎么产生知觉？如果舌头的本性不是苦的，味道本身就不会产生，怎么能建立舌识的界限呢？
如果舌识是从味道产生的，识本身就变成了味道，和舌头一样，应该不能尝自己，又怎么能知道是味道或不是味道呢？再者，一切味道不是从单一事物产生的，味道既然由多种事物产生，识也应该有多个体性！如果识的体性是一个，那它必定是从味道产生的，咸、淡、甜、辣等混合在一起产生的各种变化，应该同属一种味道，无法分别！既然无法分别，就不能称为识，又怎么能称为舌、味、识的界限呢？
虚空不可能生出你的心识！舌头和味道和合，其中本来就没有独立的自性，怎么能产生界限呢？所以应当知道，以舌和味为缘产生的舌识界限，这三者都不存在。那么舌、味以及舌识这三者，本来就不是因缘所生，也不是自然存在的本性。
「阿难！又汝所明身、触为缘生于身识，此识为复因身所生、以身为界？因触所生、以触为界？
阿难！再说你所明白的，身体和接触为缘产生身体的感觉，这个感觉是因为身体产生的，以身体为界限？还是因为接触产生的，以接触为界限？
「阿难！若因身生，必无合、离二觉观缘，身何所识？若因触生，必无汝身，谁有非身知合、离者？阿难！物不触知，身知有触；知身即触，知触即身；即触非身，即身非触，身、触二相元无处所。合身即为身自体性，离身即是虚空等相，内、外不成，中云何立？中不复立，内、外性空，即汝识生从谁立界？是故当知身、触为缘生身识界，三处都无，则身与触及身界三，本非因缘、非自然性。
阿难！如果身识是因为身体而产生，那么没有接触和分离这两种感知对象时，身体能感知什么？如果是因为触觉而产生，那么没有你的身体时，谁能知道接触和分离呢？阿难！物体不被触碰就无法感知，身体知道有触碰；知道身体就是触碰，知道触碰就是身体；如果触碰不是身体，身体也不是触碰，那么身体和触碰这两种现象原本就没有固定所在。与身体结合就是身体本身，离开身体就如同虚空，内外都无法成立，中间又怎么能确立？中间不能确立，内外本质是空，你的意识又从何处界定？因此应当知道，身识以身体和触觉为缘而生，这三者其实都不存在，身体、触觉以及身识三者，本不是因缘所生，也不是自然存在。
「阿难！又汝所明意、法为缘生于意识，此识为复因意所生、以意为界？因法所生、以法为界？
阿难！还有你所理解的，意根和法尘为缘产生意识，这个意识到底是因意根所生、以意根为界？还是因法尘所生、以法尘为界？
「阿难！若因意生，于汝意中必有所思发明汝意，若无前法，意无所生，离缘无形，识将何用？又汝识心、与诸思量、兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识！若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异二性无成，界云何立？若因法生，世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法、香法、味法、及与触法，相状分明以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观法法何状？若离色空、动静、通塞、合离、生灭，越此诸相，终无所得。生则色、空诸法等生，灭则色、空诸法等灭；所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？是故当知意、法为缘生意识界，三处都无，则意与法及意界三，本非因缘、非自然性。」
阿难！如果意识是因意念而生，那么在你的意念中必定有某种想法启发你的意识。如果没有这些外在事物，意念就无从产生。离开了所缘的对象，意念就没有形相，那识别作用又有什么用呢？再者，你的识别心与各种思虑，以及辨别能力，它们是相同还是不同？如果相同，那识别心就是意念本身，怎么还能说是由意念产生的呢？如果不同，那么识别心与意念不一致，就应该无法识别！如果无法识别，又怎么说是意念产生的呢？如果能够识别，那识别心与意念又是什么关系？相同与不同这两种性质都无法成立，意识的界限又怎么建立呢？
如果意识是依外境而生，世间一切现象都离不开色、声、香、味、触这五尘。你观察色相、声音、气味、味道以及触觉，它们的形相特征分明对应着五种感官，并不属于意识范畴。你的识别心如果确实是依外境而生，那么你现在仔细观察：外境的本质究竟是什么？如果离开了色与空、动与静、通与塞、合与离、生与灭这些相对现象，终究找不到一个实在的外境。生起时，色与空等现象一同生起；灭去时，色与空等现象一同灭去。既然所依的外境本不存在，那么依外境而生的识别心，又能呈现什么形相呢？既然形相都不存在，意识的界限又怎么产生呢？因此应当知道：以意念与外境为缘产生的意识界，其实在意念、外境与意识这三处都不可得。所以意念、外境与意识这三者，从根本上说既不是因缘所生，也不是自然存在的本性。
阿难白佛言：「世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来因缘、自然二俱排摈？我今不知斯义所属，唯垂哀愍，开示众生中道了义无戏论法！」
阿难对佛陀说：世尊！您常说和合因缘，世间一切变化现象，都是由地水火风四大元素和合产生。为何您现在同时否定因缘说和自然说？我实在不明白其中的道理，恳请您慈悲开示，为众生阐明不落两边、远离戏论的中道真理！
尔时，世尊告阿难言：「汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法，发心勤求无上菩提，故我今时为汝开示第一义谛；如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕？汝虽多闻，如说药人，真药现前不能分别，如来说为真可怜愍！汝今谛听！吾当为汝分别开示；亦令当来修大乘者通达实相。」阿难默然，承佛圣旨。
这时，佛陀对阿难说：你先前厌弃声闻、缘觉这些小乘教法，发愿勤修无上菩提，所以我现在为你开示至高真理；为何又用世间戏论、妄想因缘来困扰自己？你虽博学多闻，却像只会说药名的人，真药摆在眼前反而不能辨认，如来说你实在值得怜悯！现在仔细听！我将为你详细开示；也让将来修习大乘的人能够明白真实法相。阿难静默不语，恭敬领受佛陀教诲。
「阿难！如汝所言『四大和合发明世间种种变化』，阿难！若彼大性体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮未有休息。阿难！如水成氷，氷还成水。
阿难！如你所说“四大元素和合产生世间种种变化”。阿难！如果这些元素的本质不是和合的，就不能与其他元素混合，就像虚空不与各种颜色混合。如果是和合的，就和变化一样，从始至终相互依存，生灭连续不断，生死循环往复，如同旋转的火轮永不停息。阿难！就像水结成冰，冰又化成水。
「汝观地性，麁为大地，细为微尘；至隣虚尘，析彼极微色边际相，七分所成；更析隣虚，即实空性。阿难！若此隣虚析成虚空，当知虚空出生色相。汝今问言『由和合故出生世间诸变化相』，汝且观此一隣虚尘，用几虚空和合而有？不应隣虚合成隣虚。又隣虚尘析入空者，用几色相合成虚空？若色合时，合色非空，若空合时，合空非色。色犹可析，空云何合？汝元不知如来藏中性色真空、性空真色，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
你观察地的性质，粗的是大地，细的是微尘；再分到极微小的邻虚尘，分析这极微色相的边际，可以分成七份；再继续分解邻虚尘，就变成真正的空性。阿难！如果这邻虚尘能分解成虚空，你就该知道虚空能生出色相。你现在问‘由于和合所以产生世间种种变化现象’，那你看看这一粒邻虚尘，是由多少虚空和合而成？总不该是邻虚尘合成邻虚尘吧？再说邻虚尘分解成虚空时，又需要多少色相才能合成虚空？如果是色相和合，和合的还是色相而非虚空；如果是虚空和合，和合的还是虚空而非色相。色相尚且可以分解，虚空又怎么和合？你原本不知道如来藏中，本性具足的色即是真空，本性具足的空即是真色，清净本然遍布法界，随众生心量而显现。随着业力感召呈现现象，世人无知，误以为是因缘或自然所生；这都是用分别心去推测，只是虚妄言说，全无真实意义！
「阿难！火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火。阿难！名和合者，如我与汝一千二百五十比丘今为一众；众虽为一，诘其根本各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗、婆罗门种，优卢频螺、迦叶波种，乃至阿难、瞿昙种姓。阿难！若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难！若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木皆应受焚？若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮？若生于艾，何藉日、镜、光明相接，然后火生？汝又谛观，镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合，不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中性火真空、性空真火，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。阿难！当知世人一处执镜一处火生，遍法界执满世间起，起遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
阿难！火的性质并没有独立的自我，它依赖于各种条件而生起。你看城里那些还没吃饭的人家，要做饭时，手拿铜镜对着太阳取火。阿难！所谓和合，就像我和你们这一千二百五十位比丘现在聚在一起；虽然成为一个僧团，但追究起来每个人都有各自的身体，都有各自的出身家族和姓名。比如舍利弗属于婆罗门种姓，优楼频螺属于迦叶波种姓，乃至阿难你属于瞿昙种姓。阿难！如果火性是因为和合而有，那么当人手持铜镜向太阳取火时，这火是从镜子里出来的？是从艾绒里出来的？还是从太阳来的？阿难！如果火是从太阳来的，那应该能直接烧着你手中的艾绒，太阳经过的树林也都该被烧毁？如果火是从镜子里出来的，镜子自己就能让艾绒燃烧，那镜子怎么不熔化？你手握镜子都不觉得烫，它又怎么会融化？如果火是从艾绒生出的，那何必还要靠太阳和镜子、光明相互接触才能生出火来？你再仔细观察，镜子靠人手持，太阳从天上照射，艾绒原本长在地上，这火究竟是从哪里跑到这里来的？太阳和镜子相隔遥远，既非混合也非结合，总不能说火光无缘无故自己出现。你还不明白如来藏中火性的本质是真空，真空的本质即是真火，它清净本然遍布整个法界，随着众生的心念而显现相应的分量。阿难！要知道世人拿一面镜子就生出一处火，若有人在整个法界都拿着镜子，火就会在全世界各处生起，这火遍布世间，哪有什么固定来处？一切都是随业力显现，世间人无知，误以为是因缘和合或自然而有；其实都是妄心分别揣测，这些说法都没有真实意义！
「阿难！水性不定，流息无恒。如室罗城迦毘罗仙、斫迦罗仙、及钵头摩诃萨多等诸大幻师，求太阴精用和幻药。是诸师等，于白月昼，手执方诸，承月中水。此水为复从珠中出？空中自有？为从月来？阿难！若从月来，尚能远方令珠出水，所经林木皆应吐流。流则何待方诸所出？不流明水非从月降。若从珠出，则此珠中常应流水；何待中宵承白月昼？若从空生，空性无边，水当无际；从人洎天，皆同滔溺，云何复有水、陆、空行？汝更谛观，月从天陟，珠因手持，承珠水盘本人敷设，水从何方流注于此？月珠相远，非和非合，不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空、性空真水，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。一处执珠一处水出，遍法界执满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
阿难！水的性质不固定，流动停止没有常态。就像室罗城的迦毗罗仙、斫迦罗仙、钵头摩诃萨多等大幻术师，他们寻求月亮的精华来配制幻药。这些术师在白月昼时，手拿方诸器，承接月亮中的水。这水是从珠中流出？还是空中自有？或从月亮而来？阿难！如果水从月亮来，月亮能远距离让珠出水，那么经过的林木都应该流出水来。既然林木不流水，可见水不是从月亮降下。如果水从珠中出，那么珠中应该常有水流出；何必等到半夜承接白月昼？如果水从虚空生，虚空无边无际，水也应当无边无际；从人到天，都会被淹没，怎么还会有水、陆、空的分别？你再仔细观察，月亮在天上运行，珠子由人手拿着，承接珠水的盘子是人安置的，水究竟从哪里流到这里？月亮与珠子相距甚远，既不相融也不相合，不能说水精没有来源而自然存在。你还不知道如来藏中，性水即是真空，性空即是真水，清净本然，遍满法界，随众生心量而显现。一处执珠就有一处水出，遍法界执珠就满法界生水，充满世间，哪有固定来处？这都是随业力显现，世人无知，误以为是因缘或自然性；其实都是妄心分别揣测，凡有言说，都没有真实意义！
「阿难！风性无体，动静不常。汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风；其衣飞摇，应离汝体！我今说法会中垂衣，汝看我衣风何所在？不应衣中有藏风地。若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生；若无风时虚空当灭。灭风可见，灭空何状！若有生灭，不名虚空；名为虚空，云何风出？若风自生彼拂之面，从彼面生，当应拂汝！自汝整衣，云何倒拂？汝审谛观，整衣在汝，面属彼人，虚空寂然不参流动，风自谁方鼓动来此？风、空性隔，非和非合；不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中性风真空、性空真风，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。阿难！如汝一人微动服衣有微风出，遍法界拂满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
阿难，风没有固定形体，动静变化不定。当你整理衣服走进人群，袈裟衣角碰到旁人，就有微风吹拂对方面颊。这风是从袈裟角生出的？是从虚空产生的？还是从那人脸上来的？阿难，如果风来自袈裟角，那你就是披着风走动；衣服飘动时，早该脱离你的身体！此刻我在法会中垂衣端坐，你看我衣襟可有风在？总不该衣服里藏着风吧。若说风生于虚空，你衣服不动时为何没有风？虚空永恒存在，风该一直吹拂；没风时难道虚空会消失？风停尚可察觉，虚空消亡是什么样子！若有生灭变化，就不叫虚空；既然是虚空，怎会生出风？如果说风是从对方脸上产生，那么风既从那边生，就该吹向你才对！你自己整理衣服，怎会反吹别人？你仔细观察，整理衣服的是你，脸属于他人，虚空寂静不参与流动，风究竟从何处鼓动而来？风与虚空性质不同，既不相融也不相合；不能说风性无因而自生。你竟不明白如来藏中，风性即是真空，空性即是真风，本来清净遍布法界，随众生心识感应显现相应程度。阿难，就像你衣服微动便生出微风，这微风若能遍布法界，吹拂所有国土，充满世间各处，哪还有固定来处？一切随业力显现，世人无知，误以为是因缘所生或自然存在；这些都是妄心分别揣测，但凡言语描述，都非真实义谛！
「阿难！空性无形，因色显发。如室罗城去河遥处，诸刹利种及婆罗门、毘舍、首陀，兼颇罗堕、旃陀罗等，新立安居，凿井求水。出土一尺，于中则有一尺虚空；如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。此空为当因土所出？因凿所有？无因自生？阿难！若复此空无因自生，未凿土前何不无碍？唯见大地逈无通达。若因土出，则土出时应见空入。若土先出无空入者，云何虚空因土而出？若无出入，则应空、土元无异因；无异则同，则土出时空何不出？若因凿出，则凿出空，应非出土；不因凿出，凿自出土，云何见空？汝更审谛、谛审、谛观，凿从人手随方运转，土因地移，如是虚空因何所出？凿、空虚实不相为用，非和非合，不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍本不动摇，当知现前地、水、火、风均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心昏迷，不悟四大元如来藏，当观虚空为出为入？为非出入？汝全不知如来藏中性觉真空、性空真觉，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。
阿难！空性本无形相，因物质显现而显露。譬如在远离河流的室罗城中，刹帝利种姓、婆罗门、吠舍、首陀罗，以及工匠、屠夫等新建房屋时，凿井取水。每挖出一尺土，中间就有一尺虚空；挖出一丈土，中间就有一丈虚空。虚空深浅随挖土多少而定。这虚空是因土而出？因挖掘而生？还是无因自生？阿难！若这虚空无因自生，未挖土前为何不见通透？那时只见一片坚实大地。若说因土而出，那么挖土时应看见虚空进入。如果先挖出土却不见虚空进入，怎能说虚空因土而出？若无出入关系，虚空与泥土就该没有区别；既然无区别，挖土时为何不见虚空被挖出？若说因挖掘而生，那么挖出的该是虚空而非泥土；若不因挖掘而生，挖掘只是挖出土，又怎会见到虚空？你应仔细思量、反复观察：人手执工具挖掘，泥土随方位移动，这虚空究竟从何而来？挖掘与虚空一实一虚互不相干，既不融合也不结合，虚空不可能无缘无故自行出现。若这虚空本性圆满周遍、本来不动，应当明白现今所见地、水、火、风统称五大，其性真实圆融，都是如来藏，本无生灭。阿难！你心识昏昧，未能了悟四大本是如来藏，应当观察虚空是出是入？还是非出非入？你全然不知如来藏中，本觉即是真空、空性即是真觉，清净本然遍布法界，随众生心识显现相应境界。
「阿难！如一井空、空生一井，十方虚空亦复如是，圆满十方，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
阿难，就像一口井是空的，这空性显现在一口井中；十方虚空也是如此，遍满十方，哪有固定方位？随着众生的业力而显现。世间人不懂，误以为是因缘或自然所生；这都是妄心分别揣测，一切言说，都没有真实意义！
「阿难！见觉无知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明、夕昏，设居中宵，白月则光、黑月便暗；则明暗等因见分析。此见为复与明、暗相并太虚空为同一体？为非一体？或同非同？或异非异？阿难！此见若复与明与暗及与虚空元一体者，则明与暗二体相亡，暗时无明，明时非暗。若与暗一，明则见亡；必一于明，暗时当灭，灭则云何见明见暗？若暗明殊，见无生灭，一云何成？若此见精与暗与明非一体者，汝离明暗及与虚空，分析见元作何形相？离明、离暗及离虚空，是见元同龟毛、兔角。明、暗、虚空三事俱异，从何立见？明、暗相背，云何或同？离三元无，云何或异？分空、分见本无边畔，云何非同？见暗、见明性非迁改，云何非异？汝更细审、微细审、详审、谛审观，明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精因何所出？见觉、空顽，非和非合，不应见精无从自出。若见、闻、知性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空并其动摇地、水、火，风，均名六大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉，知本如来藏。汝当观此见、闻、觉、知，为生、为灭？为同、为异？为非生灭？为非同异？汝曾不知如来藏中性见觉明、觉精明见，清净本然周遍法界，随众生心应所知量。如一见根见周法界，听、嗅、尝、触、觉触觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
阿难！能见的觉性本无分别，只因色空现象而显现作用。譬如你现在身处祇陀林，清晨明亮、黄昏昏暗，若在半夜，白月当空便有光明、黑月之夜则一片黑暗；这些明暗差别都是通过你的见性来辨别的。这个能见的本性究竟是与明、暗及虚空合成一体？还是各自独立？或是既相同又不同？既相异又不相异？阿难！如果这个见性与明、暗及虚空原本是一体，那么明暗两种状态就应互相消灭——暗时不该有明，明时不该现暗。若见性与黑暗是一体，光明现前时见性就该消失；若必定与光明一体，黑暗时见性就该断灭，既已断灭又怎能见明见暗？如果明暗性质不同而见性没有生灭变化，又怎能说它们是一体？如果这个见精与明暗虚空不是一体，那么当你离开明、暗和虚空时，试分析这见性究竟是什么形相？离开明、暗与虚空，这见性就如同龟毛兔角般不存在。明、暗、虚空三者性质完全不同，见性又从哪里建立？明暗相互对立，怎可能部分相同？离开这三者就没有见性，又怎能说部分相异？虚空与见性本来没有界限，怎会完全不同？见暗见明的功能始终不变，怎会完全相异？你要反复深入观察：光明来自太阳，黑暗源于月缺，通达属于虚空，阻塞归于大地，这个能见的精性究竟从何而生？见性属于灵知，虚空顽钝无知，二者既不相融也不相合，总不该说见性是凭空出现的。假如见闻觉知的体性圆满周遍，本来不动不摇，就应当知道无边的虚空与动荡的地水火风，都可统称为六大。其真性圆满交融，都是如来藏妙用，本无生灭差别。阿难！你沉溺在妄识中，未能觉悟你的见闻觉知本是如来藏妙明真性。你应当观察这些见闻觉知：是有生有灭？还是相同相异？或超越生灭？超越同异？你竟不明白如来藏中本具的妙明见性——觉性本明而见性精妙，清净本然周遍法界，随众生心量应缘显现。如眼根能见的性能遍满法界，耳听鼻嗅舌尝身触的意识觉知，其微妙功德晶莹朗彻，同样遍满法界充满十方，哪有什么固定处所？只是随业力显现，世人无知，误认为是因缘所生或自然存在。这都是用分别意识妄加推测，但凡有所言说，都非真实义谛！
「阿难！识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中无别分析；汝识于中次第标指，此是文殊、此富楼那、此目犍连、此须菩提、此舍利弗。此识了知，为生于见？为生于相？为生虚空？为无所因突然而出？阿难！若汝识性生于见中，如无明、暗及与色、空，四种必无，元无汝见；见性尚无，从何发识？若汝识性生于相中、不从见生，既不见明、亦不见暗，明暗不瞩，即无色、空；彼相尚无，识从何发？若生于空，非相、非见，非见无辩，自不能知明、暗、色、空；非相灭缘，见、闻、觉、知无处安立。处此二非，空非同无，有非同物；纵发汝识，欲何分别？若无所因突然而出，何不日中别识明月？汝更细详、微细详审，见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘因何所出？识动、见澄，非和非合；闻、听、觉、知亦复如是，不应识缘无从自出。若此识心本无所从，当知了别见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所；兼彼虚空、地、水、火、风，均名七大。性真圆融，皆如来藏，本无生灭。阿难！汝心麁浮，不悟见、闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同、为异？为空、为有？为非同异？为非空有？汝元不知如来藏中性识明知、觉明真识，妙觉湛然，遍周法界，含吐十虚，宁有方所？循业发现，世间无知，惑为因缘及自然性；皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。」
阿难！识性本无根源，因六种根尘虚妄显现。如今你环视法会中的圣众，用目光依次扫过，眼睛虽如镜子般映照万物却无分别；你的意识却能依次指认：这是文殊、这是富楼那、这是目犍连、这是须菩提、这是舍利弗。这能分别的识性，是从见而生？从相而生？从虚空而生？还是无端突然出现？
阿难！若你识性生于见中，当没有明暗、色空四种境相时，你的见性尚且不存在，识性又从何生起？若识性生于相中而非见中，既然不见明暗，色空境相都不存在，识性又依何而生？若识性生于虚空，既非相也非见——不能见则无从辨别明暗色空，非相则断绝了所缘之境，见闻觉知都无所依托。处在这非见非相之中，虚空既非虚无也非实体，纵使生起识性，又能分别什么？若是无端突然出现，为何不在白日里辨认月亮？
你当仔细推究：见性依托眼根，相境推向前尘，有形质则为有相，无形质则为无相——这识性究竟从何而生？识性浮动而见性澄明，二者既不融合也不和合；闻听觉知也是如此。识性不可能无缘无故自生。若这识心本无所从来，应当明白能分别见闻觉知的识性，与澄澈圆满的如来藏一样，其性本非因缘所生。就连虚空、地、水、火、风，都同属七大真性。这些真性圆满交融，都是如来藏妙真如性，本无生灭。
阿难！你心粗浮，未能悟见解闻觉知的本性即是如来藏。你且观察这六处识心：是同是异？是空是有？既非同非异？亦非空非有？你原本不知如来藏中，性识即是妙明真知，觉性即是真实识性，其妙觉湛然周遍法界，含容十方虚空，岂有固定处所？随众生业力显现时，世人因无知而误认作因缘所生或自然性；这都是意识妄加分别揣测，凡有言说，皆非真实义谛。
尔时，阿难及诸大众，蒙佛如来微妙开示，身心荡然得无罣碍。是诸大众，各各自知心遍十方，见十方空如观掌中所持叶物。一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中吹一微尘，若存若亡；如湛巨海流一浮沤，起灭无从。了然自知获本妙心，常住不灭。礼佛合掌，得未曾有，于如来前说偈赞佛：
这时，阿难和在场大众承蒙佛陀精妙的开示，身心舒畅再无挂碍。在场所有人都清楚感知到自心遍布十方世界，观十方虚空如同看掌心托着的树叶。世间一切事物，无不是那原本清净光明的菩提真心，这精妙真心圆满周遍包容十方。回头看父母所生的肉身，就像十方虚空中飘动的微尘，似有似无；又似清澈大海里浮动的泡沫，生灭不定。大家豁然明白自己本具的妙明真心，原来常住不灭。于是恭敬合掌向佛行礼，怀着前所未有的欢喜，在如来面前诵偈赞佛：
「妙湛总持不动尊， 首楞严王世希有！
销我亿劫颠倒想， 不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王， 还度如是恒沙众；
将此深心奉尘刹， 是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明， 五浊恶世誓先入，
如一众生未成佛， 终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲！ 希更审除微细惑；
令我早登无上觉， 于十方界坐道场。
舜若多性可销亡， 烁迦啰心无动转！」
妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有！ 消除我亿劫颠倒想，不经僧祇获法身。 愿今得果成宝王，还度如是恒沙众； 将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。 伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入， 如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 大雄大力大慈悲！希更审除微细惑； 令我早登无上觉，于十方界坐道场。 舜若多性可销亡，烁迦啰心无动转！