佛母大孔雀明王經
如是我聞:
我亲自听佛这样说过:
一時薄伽梵在室羅伐城,逝多林給孤獨園。時有一苾芻,名曰莎底,出家未久,新受近圓,學毘奈耶教,為眾破薪,營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔出,螫彼苾芻右足拇指,毒氣遍身,悶絕于地,口中吐沫,兩目翻上。
有一次,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。当时有一位刚出家不久的比丘,名叫莎底,刚受过具足戒,正在学习戒律。他为大家劈柴,准备洗澡水时,一条大黑蛇从朽木的洞中爬出,咬了他的右脚拇指。毒气扩散到全身,他倒在地上昏迷不醒,口吐白沫,两眼上翻。
爾時具壽阿難陀,見彼苾芻為毒所中,極受苦痛,疾往佛所,禮雙足已,而白佛言:「世尊!莎底苾芻為毒所中,受大苦惱,具如上說。如來大悲,云何救護?」作是語已。
那时,尊者阿难陀看到那位比丘中毒,遭受极大的痛苦,便迅速前往佛陀的居所。他恭敬地礼拜佛陀的双足后,向佛陀禀告:世尊,莎底比丘中了毒,正承受巨大的痛苦,情况正如刚才所说。如来慈悲,应该如何救助他呢?说完这些话后。
爾時佛告阿難陀:「我有摩訶摩瑜利佛母明王大陀羅尼,有大威力,能滅一切諸毒、怖畏、災惱,攝受覆育一切有情,獲得安樂。汝持我此佛母明王陀羅尼,為莎底苾芻而作救護,為結地界,結方隅界,令得安隱,所有苦惱,皆得消除。彼等或為天龍所持、阿蘇羅所持、摩嚕多所持、𦽆嚕拏所持、彥達嚩所持、緊那囉所持、摩護囉誐所持、藥叉所持、囉剎娑所持、畢㘑多所持,毘舍遮所魅、步多所魅、矩畔拏所魅、布單那所魅、羯吒布單那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼羅所魅、塢娑跢囉迦所魅,為如是等所執所魅之時,佛母明王悉能加護,令無憂怖,壽命百年。或被他人厭禱呪術、蠱魅惡法之類,所謂:訖哩底迦、羯摩拏、迦具囉那、枳囉拏、吠哆拏、質者,飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,惡跳惡驀,或造厭書,或惡逆,作如是惡事,欲相惱亂者,此佛母明王擁護彼人,并諸眷屬,如是諸惡不能為害。又復瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,一切瘧病,四百四病,或常熱病、偏邪病、癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,飲食不消,頭痛半痛、眼耳鼻痛、脣口頰痛、牙齒舌痛,及咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛,隱密處痛,遍身疼痛,如是過患悉皆除滅。願護於我某甲,并諸眷屬,我結地界,結方隅界,讀誦此經,悉令安隱。」
这时佛陀告诉阿难:我有大孔雀佛母明王大陀罗尼,具有极大威力,能消除一切毒害、恐怖、灾祸与烦恼,护佑养育一切众生,使其获得安乐。你持诵我这佛母明王陀罗尼,为莎底比丘作救护,划定地界与方位界限,令他得到安宁,所有苦恼全部消除。那些被天龙、阿修罗、摩睺罗伽、干闼婆、紧那罗、摩呼罗伽、夜叉、罗刹、毕舍遮、毗舍阇、步多、矩畔拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢摩那、车耶、阿钵娑摩罗、塢娑跢罗迦等所缠附侵扰的众生,佛母明王都能加以护持,使其远离忧惧,得享百年寿命。若遭他人用诅咒邪术、蛊毒恶法侵害——诸如讫哩底迦、羯摩拏、迦具囉那、枳囉拏、吠哆拏、质者等术:饮人血髓、操控他人、召唤鬼神、造作恶业,或施恶食恶吐、恶影恶视、恶跳恶扑,或写诅咒文书,或行悖逆之事,以此等恶行欲加扰乱者,此佛母明王必护佑此人及其眷属,令诸恶不能得逞。又能治愈疟疾,无论一日二日、三日四日乃至七日、半月一月,或连日发作、或短暂发作,一切疟疾;四百四种疾病;或持续高热、半身不遂、肿瘤肿胀;鬼魅所致发热,风疾黄疸痰症;或三集体病,消化不良;头痛偏头痛,眼耳鼻痛,唇颊齿舌痛,咽喉胸腔胁背痛,心腹腰腹痛,腿膝四肢痛,乃至私密处痛周身疼痛——如是所有病患悉皆消除。愿护佑我(某甲)及诸眷属,我划定地界方位,诵持此经,令一切皆得安稳。
即說伽他曰:
于是诵出偈颂道:
「令我夜安, 晝日亦安, 一切時中,
諸佛護念。」
愿我夜晚安宁,白天亦得安宁,一切时处,诸佛护持。
即說陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)伊(上)膩(二)尾膩(三)枳膩(四)呬膩(五)弭膩(六)𩕳膩(七)頞嬭(八)伽(引、上)嬭(九)努誐嬭(十)賀哩抳(十一)嚩麌膩(十二)膀(引)蘇比舍止𩕳(十三)阿(去)嚧(引)賀抳(十四)污嚧賀抳(十五)曀㘑(十六)謎㘑(十七)帝㘑(十八)底里底里(十九)謎㘑謎㘑(二十)底謎底謎(二十一)努謎努謎(二十二)伊(上)置弭置(二十三)尾瑟吒(二合)睇(二十四)左跛㘑(二十五)尾麼㘑(二十六)尾麼㘑(二十七)護嚕護嚕(二十八)阿濕嚩(二合)目棄(二十九)(引)迦(引)里(三十)麼賀(引)迦里(三十一)鉢囉(二合)枳(引)囉拏(二合)計施(三十二)矩嚕矩嚕(三十三)嚩(引)具嚕(三十四)句(引)嚕句(引)嚕(三十五)護嚕護嚕(三十六)嚩譜嚕(三十七)度(引)娑(上、引)努(鼻)嚩(三十八)怒(引)努(鼻)嚩(三十九)(引)怒(引)麼弩嚩(四十)(引)遇(引)攞夜(引)(四十一)跋攞夜(引)(四十二)比輸比輸(四十三)呬哩呬哩(四十四)弭里弭里(四十五)底里底里(四十六)鼻里鼻里(四十七)祖魯祖魯(四十八)母護母護母護(四十九)母護母護(五十)母魯母魯(五十一)母魯母魯母魯(五十二)護護護護護護護護護護(五十三)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)嚩(引)(五十四)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)攞惹(引)(五十五)娜麼娜麼𩕳(五十六)答跛答跛𩕳(五十七)入嚩(二合、引)攞入嚩(二合、引)攞𩕳(五十八)鉢左鉢左𩕳(五十九)嬾努(鼻)(六十)蘗惹𩕳(六十一)𮧬囉灑(二合)抳(六十二)颯普(二合)咤𩕳(六十三)跢跛𩕳(六十四)播(引)左𩕳(六十五)賀哩抳(六十六)馱哩抳迦(引)哩抳(六十七)劍跛𩕳(六十八)沫那𩕳(六十九)曼膩底計(七十)麼迦哩(七十一)設迦哩(七十二)羯迦哩(七十三)爍迦哩(七十四)餉迦哩(七十五)入嚩(二合)攞𩕳(七十六)努麼(七十七)努(鼻)嚩哩(七十八)努銘努銘(七十九)遇(引)攞(引)野(八十)鉢哩吠攞(引)野(八十一)𮧬囉灑(二合)覩禰嚩(無愽反)三滿帝曩(八十二)伊(上)里枳枲(八十三)娑嚩(二合)賀(八十四)
「(若讀誦經者,至此處時,隨所願求,皆須稱說其事;若大旱時云:願天降雨;若大澇時云:願天止雨;若有兵戈盜賊,疫病流行,饑饉惡時,及諸厄難,隨事陳說,一心求請,無不隨意。)
「阿難陀!有諸龍王名字,當起慈心稱念其名,攝除諸毒,所謂:
「持國龍王我慈念, 愛羅嚩拏常起慈,
尾嚕博叉亦起慈, 黑驕答麼我慈念,
麼抳龍王我慈愍, 婆蘇枳龍常起慈,
杖足龍王亦起慈, 滿賢龍王我慈念。
無熱惱池嚩嚕拏, 曼娜洛迦德叉迦,
難陀鄔波難陀龍, 我常於彼興慈意。
無邊龍王我慈念, 嚩蘇目佉亦起慈,
無能勝龍常起慈, 𡃃嚩龍王我慈念,
大麼娜斯我慈念, 小麼娜斯亦起慈,
阿鉢羅羅迦洛迦, 有財沙彌龍王等,
捺地穆佉及麼抳, 白蓮華龍及方主,
羯句吒迦及蠡足, 毛毯馬勝等皆慈。
娑雞得迦供鼻羅, 針毛臆行龍王等,
哩使迦龍我慈念, 滿耳車面亦起慈,
句洛迦龍我慈念, 婆雌補多蘇難陀,
愛羅鉢多大龍王, 濫畝洛迦我慈愍。
非人龍王我慈念, 上人龍王亦復然,
蔑蘗羅龍常起慈, 母呰隣那我慈念,
或有龍王行地上, 或有龍王常居空,
或有恒依妙高山, 或在水中作依止,
一首龍王我慈念, 及以二頭亦復然,
如是乃至有多頭, 此等龍王我慈念。
或復無足龍王類, 二足四足等龍王,
或復多足諸龍王, 各起慈心相護念。
此等龍王具威德, 色力豐美有名聞,
天與脩羅共戰時, 有大神通皆勇猛。
勿使無足欺輕我, 二足四足勿相侵,
及與多足諸龍王, 常於我身無惱觸。
諸龍及神我慈念, 或在地上或居空,
常令一切諸眾生, 各起慈心相護念。
復願一切含生類, 及以靈祇諸大神,
常見一切善徵祥, 勿覩違情罪惡事。
我常發大慈悲念, 令彼滅除諸惡毒,
饒益攝受離災厄, 隨在時方常擁護。
「曩謨窣覩(二合)沒馱野曩謨窣覩(二合)冒馱曳曩謨窣覩(二合)目訖多野曩謨窣覩(二合)目訖多曳曩謨窣覩(二合)扇多野曩謨窣覩(二合)扇多曳曩謨尾目訖跢(二合)野曩謨尾目訖跢(二合)曳
「諸有淨行者, 能伏諸惡業,
敬禮如是等, 於我常衛護。
若逢諸恐怖, 一切惱亂時,
并及災害時, 疾病變怪等,
及被毒所中, 不利益之時,
護我并眷屬, 無病壽百歲。」
佛告阿難陀:「往昔之時,雪山南面,有金曜孔雀王於彼而住,每於晨朝,常讀誦佛母大孔雀明王陀羅尼,晝必安隱,暮時讀誦,夜必安隱。」即說陀羅尼曰:
「曩謨沒馱野(一)曩謨達磨野(二)曩謨僧(去)伽(去)野(三)怛儞也(二合)他(去)(四)護護護護護(五)曩誐㘑㘑(六)努(鼻、上)麼㘑㘑(七)護野護野(八)尾惹野尾惹野(九)度蘇度蘇(十)麌嚕麌嚕(十一)曀攞謎攞(十二)底哩謎羅(十三)伊(上)里密怛𡃤(二合)(十四)底里密怛𡃤(二合)(十五)伊(上)里底里密怛𡃤(二合)(十六)努謎(十七)蘇努謎(十八)妬(引)蘇帝(十九)遇(引)攞吠攞(二十)左跛攞(二十一)尾麼攞(二十二)伊置哩(二十三)毘置哩(二十四)哩置哩(二十五)尾置哩(二十六)曩謨窣覩(二合)沒馱南(二十七)唧哩枳枲(二十八)遇努呬迦(引)(二十九)曩謨囉曷(二合)耽(三十)護(引)囉娜羅(三十一)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(三十二)三滿帝曩(三十三)捺捨蘇儞舍(引)蘇(三十四)曩謨母馱(引)南(三十五)娑嚩(二合、引)賀(三十六)(引)
「阿難陀!彼金曜孔雀王,忽於一時,忘誦此佛母大孔雀明王陀羅尼,遂與眾多孔雀婇女,從林至林,從山至山,而為遊戲,貪欲愛著,放逸昏迷,入山穴中。捕獵怨家,伺求其便,遂以鳥羂,縛孔雀王。被縛之時,憶本正念,即誦如前佛母大孔雀明王陀羅尼,於所緊縛,自然解脫,眷屬安隱,至本住處。」復說此明王陀羅尼曰:
「曩謨母馱(引)野(一)曩謨達麼野(二)曩謨僧(去)伽(去、引)野(三)曩謨(四)蘇(上)韈囉拏(二合、引)(四)嚩婆(引)薩寫(五)麼庾(引)囉(引)囉枳孃(二合)(六)曩謨摩賀麼(引)庾哩曳(二合)(七)尾儞也(二合)囉枳惹(二合)(八)怛儞也(二合)他(引)(九)悉第(十)蘇悉第(十一)謨左𩕳(十二)謨剎抳(十三)目訖帝(二合)(十四)尾目訖帝(二合)(十五)阿麼黎(十六)尾麼黏(十七)𩕳(寧逸反)麼黎(十八)瞢誐黎(十九)呬懶孃蘗陛(二十)囉怛曩(二合)蘗陛(二十一)跛捺㘑(二合)(二十二)蘇跋捺㘑(二合)(二十三)三滿多跋捺㘑(二合)(二十四)薩嚩(引)囉他(二合)娑(引)馱𩕳(二十五)跛羅沫(引)他娑(引)馱𩕳(二十六)薩嚩囉他(二合)鉢囉(二合)嚩(引)馱𩕳(二十七)薩嚩瞢誐囉娑(去引)馱𩕳(二十八)麼曩枲(二十九)麼曩枲(三十)摩賀麼(引)曩枲(三十一)曷步帝(三十二)頞頞窒(丁結反)納部(二合)帝(三十三)頞卒(子律反)帝(三十四)阿(上)惹㘑(二合)(三十五)尾惹㘑(三十六)尾麼黎(三十七)阿(上)蜜哩(二合)帝(三十八)阿(上)麼黎(三十九)阿麼囉抳(四十)沒囉(二合)憾謎(二合)(四十一)沒囉(二合)憾麼(二合)娑嚩㘑(四十二)布囉儜(四十三)布囉拏(二合)麼努(鼻、引)囉剃(四十四)蜜哩(二合)多散𠰒(引)嚩𩕳(四十五)室哩(二合、引)跋捺㘑(二合)戰捺㘑(二合)(四十六)戰捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(四十七)素哩曳(二合)(四十八)素哩野(二合)建(引)帝(四十九)味多婆曳(五十)蘇𮧬𩕳(五十一)沒囉(二合)憾麼(二合)具(引)曬(五十二)沒囉(二合)憾麼(二合)乳瑟𪘨(二合)(五十三)薩嚩怛囉(二合)(五十四)鉢囉(二合)底賀帝(五十五)娑嚩(二合)賀(五十六)那莫薩嚩沒馱南(五十七)娑嚩(二合)娑底(二合)麼麼曩薩寫(五十八)颯跛哩嚩囉乞產(二合、引)(五十九)屈勿(二合、引)挽(引)覩(六十)𠰒(引)嚩覩(六十一)𮧬囉灑(二合)設單鉢扇覩(六十二)設囉難(引)設單(六十三)護呰(六十四)麌呰具呰畞呰(六十五)娑嚩(二合、引)賀(引)(六十六)」
佛告阿難陀:「往昔金曜孔雀王者,豈異人乎?即我身是。我今復說佛母大孔雀明王心陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(去、引)(一)壹底蜜底(二)底里蜜底(三)底里弭里蜜底(四)底黎比(五)弭里(六)弭里底弭(七)底里弭里(八)蘇(上)頓嚩(引)頓嚩(引)(九)蘇嚩左(上十)唧哩枳枲野(十一)牝那謎膩(十二)曩謨沒馱南(十三)唧羯枲鉢㘓(二合)多慕黎(十四)壹底賀嚧(十五)路(引)呬多慕黎(十六)膽嚩(十七)暗嚩(十八)俱置(十九)矩曩置(二十)底囉君(去)左曩置(二十一)阿拏嚩多(上、引)野(二十二)𮧬囉灑(二合)覩禰務(二十三)曩嚩麼(引)娑(去)(二十四)娜捨麼(引)細底(二十五)壹底弭哩(二十六)枳哩弭哩(二十七)計攞弭哩(二十八)計覩母黎(二十九)努努(鼻)迷蘇努謎嬭(三十)娜哩謎(三十一)散覩𮧬𪘨(三十二)畝娑𮧬𪘨(三十三)畝薩㘑畝薩㘑(三十四)曀拏嚩(無博反)窣多(二合)囉計(三十五)捺迦攞(三十六)捺迦哩謎(三十七)佉囉麼囉(三十八)企黎壹底(三十九)薩惹黎(四十)覩吠(四十一)覩頓迷(四十二)頞曩𪘨(四十三)鉢囉(二合)捺𪘨(二合)(四十四)頞拏捺𪘨(四十五)嚩囉灑(二合)覩禰務曩謨娜計曩(四十六)散怛𪘨妬(四十七)三滿帝曩(四十八)曩(引)囉(引)野抳(四十九)播(引)囉(引)野抳(五十)賀哩多(上、引)里(五十一)君哆(上、引)里(五十二)伊哩蜜窣底(二合)(五十三)吉底里蜜窣底(二合)(五十四)伊(上)謎(引)悉鈿覩(五十五)捺囉(二合、引)弭拏(引)(五十六)曼怛囉(二合)路那娑嚩(二合、引)賀(五十七)
「阿難陀!此佛母大孔雀明王心陀羅尼,若復有人,欲入聚落應當憶念,於曠野中亦應憶念,在道路中亦常憶念,或在非道路中亦應憶念,入王宮時憶念,逢劫賊時憶念,鬪諍時憶念,水火難時憶念,怨敵會時憶念,大眾中時憶念,或蛇蠍等螫時憶念,為毒所中時憶念,及諸怖畏時憶念,風黃痰癊時憶念,或三集病時憶念,或四百四病一一病生時憶念,若苦惱至時皆當憶念。何以故?若復有人,應合死罪以罰物得脫,應合被罰以輕杖得脫,應合輕杖被罵得脫,應合被罵訶責得脫,應合訶責戰悚得脫,應合戰悚自然解脫,一切憂惱悉皆消散。
「阿難陀!此佛母大孔雀明王真言,一切如來同共宣說,常當受持,自稱己名,請求加護:『願攝受我(某甲),除諸怖畏,刀杖枷鎖,苦難之時,願皆解脫,常逢利益,不值災危,壽命百歲,得見百秋。』阿難陀!若有人天魔梵、沙門婆羅門等,讀誦受持此佛母大孔雀明王陀羅尼,結其地界,結方隅界,請求加護,一心受持者,我不見有天龍鬼神能為惱害,所謂:天及天婦,天男天女,及天父母,并諸朋屬,如是等類,無能為害;若龍龍婦,龍男龍女,及龍父母,并諸朋屬,亦不能為害;若阿蘇囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若麼嚕多,及婦男女,父母朋屬,等不能為害;若𧃯嚕拏,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若彥達嚩,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若緊那囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若摩護囉誐,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若藥叉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若囉剎娑,及婦男女,父母朋屬等,亦不能為害;若畢㘑多,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若比舍遮,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若步多,及婦男女,父母朋屬等,亦不能為害;若矩畔拏,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若布單那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若羯吒布單那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若塞建那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若嗢麼那,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若車耶,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若阿鉢娑麼囉,及婦男女,父母朋屬等,不能為害;若塢娑跢羅迦,及婦男女,父母朋屬等,皆不能為害。
「如是等天龍藥叉及諸鬼神,所有親眷朋屬等,發起惡心,伺求人便,作諸障難者,此等天龍鬼神,雖起惡心,不能惱亂持此經者。何以故?由常受持佛母明王陀羅尼故,此等天龍鬼神為惱害者,若還本處,彼類不容入眾;若有違此佛母明王真言,越界法者,頭破作七分,猶如蘭香梢(梵云阿爾迦曼折哩,是蘭香梢頭也;舊云阿梨樹枝者,訛也,西方無阿犁樹)。
「復次阿難陀!又有明王陀羅尼,汝當受持。」即說明曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)伊(上)里弭里(二)緊耨契目訖帝(二合)(三)蘇目訖帝(二合)(四)阿(十、引)拏曩(引)拏(五)蘇曩(引)拏(六)嚩囉灑(二合)覩禰舞(引)(七)跛囉摩拏𮧬跢(上、引)焰(引)(八)阿(引、去)囉(引)播(引)囉(引)(九)遇(引)怒(引)呬迦(引)(十)伊(上)里弭里(十一)比(頻逸反)爾里迦(十二)嗢努迦(引)(十三)嗢嫰努迦(引)(十四)伊(上)里弭里(十五)底里弭里(十六)三滿怛多(入)訖㗚(二合)怛嚩(二合)(十七)護魯護魯(十八)呬里呬里(十九)弭里弭里(二十)枳哩枳哩室哩(二合)曬(引)拏(二十一)沒里(二合)衫(二十二)畝魯畝魯(二十三)左羅左羅(二十四)唧里唧里(二十五)祖魯祖魯(二十六)尾置尾置(二十七)式棄式棄(引)(二十八)壹置尾置(二十九)式棄式棄(三十)護祖(去)護祖(三十一)護祖護祖(三十二)護祖護祖(三十三)護祖護祖(三十四)護祖護祖(三十五)賀囉賀囉(三十六)賀囉抳(引)(三十七)昝陛(引)(三十八)鉢囉(二合)昝陛(引)(三十九)薩嚩訥瑟吒(二合)(四十)麼努瑟鵮(二合)(四十一)昝陛(引)弭(四十二)麼麼(四十三)颯跛哩嚩(引)囉寫(四十四)囉乞創(二合、引)迦嚕(引)弭(四十五)爾嚩覩(四十六)嚩囉灑(二合)設單(四十七)鉢捨覩設囉腩(引)設單(四十八)麌底孕(二合)跛哩怛囉(二合)(引)(四十九)喃跛哩仡囉(二合)憾(五十)跛哩播(引)攞喃(五十一)扇(引)底孕(二合)(五十二)娑嚩(二合)娑他也(二合)野南(五十三)難拏跛哩賀(引)㘓(引、舌呼)(五十四)尾灑努(引)灑喃(五十五)尾灑曩(引)捨難(五十六)枲(去、引)麼(引)曼鄧(五十七)馱囉抳(引)曼蕩左迦嚕弭(五十八)唧怛㘑(二合、引)(五十九)唧怛囉(二合)麼𪏭(六十)賀黎(六十一)賀攞麼黎(六十二)頗黎(六十三)頗攞麼黎(六十四)齲魯齲魯(六十五)佉(上)囉嚩嚕抳(六十六)味(引)㘑(引)(六十七)曀曳(引)(六十八)阿魯麼嚕(六十九)滅除一切毒(七十)及起惡心者(七十一)根毒牙齒毒(七十二)飲食中諸毒(七十三)願以佛威光(七十四)滅除毒害苦(七十五)素嚕素嚕計(七十六)嚩囉嚩囉計(七十七)韈囉計(七十八)尾哩呬哩(七十九)一切毒消除(八十)願勿相侵害(八十一)七佛諸世尊(八十二)正遍知覺者(八十三)及以聲聞眾(八十四)威光滅諸毒(八十五)曀攞(引)謎攞(八十六)壹里謎攞(八十七)底里底里謎攞(八十八)底賀努賀(八十九)尾麼(引)努麼(引)(九十)曀蘇(九十一)努(鼻)麼(引)(九十一)遜麼(引)(九十二)頓麼(引)(九十三)三麼頓麼(引)(九十四)阿(去、引)嬭曩(引)嬭(九十五)矩攞矩嚩曩嬭(九十六)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(無博反)(九十七)伊(上)里枳枲(九十八)三曼帝曩(九十九)曩嚩麼娑(引)(一百)娜娑麼娑(引)(一百一)昧(引)怛哩謎(二合)(一百二)薩嚩薩怛微(二合、引)數(一百三)畝薩嬭(一百四)畝娜(引)哩抳(一百五)計嚩擿計(一百六)嚩吒迦慕隷(一百七)伊(上)底攝嚩㘑(一百八)覩迷鼻覩迷(引)(一百九)畢哩(二合)孕迦㘑(一百十)阿(引)嚩𪘨(百十一)跛哩嚩𪘨那舞(引)那計(引)曩(百十二)嚩囉灑(二合)覩禰(引)舞(引)(百十三)曩謨(引)娑誐嚩妬印捺囉(二合)(百十四)遇(引)跛枲迦(引)野(百十五)壹置吒野(百十六)遇(引)怒(引)呬迦(引)野(百一十七)勃陵(二合)誐(引)哩迦(引)野(百十八)阿黎多黎(百十九)君多黎(百二十)阿(引)捨𩕳(百二十一)播捨𩕳(百二十二)(引)播跛𩕳矩黎(百二十三)曩謨(引)婆(去)誐嚩跢(引)喃(百二十四)悉鈿覩滿怛囉(二合、引)鉢那(引)娑嚩(二合)賀(引)(百二十五)
「毘鉢尸如來, 無憂樹下坐;
尸棄佛世尊, 依止奔陀利;
毘舍浮如來, 住在娑羅林;
拘留孫如來, 尸利娑樹下;
羯諾迦大師, 烏曇跋羅樹;
迦葉波善逝, 尼俱陀樹下;
釋迦牟尼佛, 聖種喬答摩,
坐於菩提樹, 證無上正覺。
是等諸世尊, 皆具大威德,
諸天廣供養, 咸生敬信心。
一切諸鬼神, 皆生歡喜念,
令我常安隱, 遠離於衰厄。
「七佛世尊所說明曰:
「『怛儞也(二合)他(去)(一)壹里弭里(二)枳里尾里(三)計(引)里嚩里(四)嗢努囉(引)(五)蘇努謨(引)禰(引)(六)慕薩囉(七)護護(八)迦囉逝(九)迦囉惹母(引)㘑(十)壹底捨嚩跢(引)(十一)矩覩哩(十二)曩(引)囉(引)野抳(引)(十三)跛捨𩕳(十四)跛捨跛捨𩕳(十五)劫比囉嚩窣覩(二合)(十六)伊(上)哩嚩(引)悉鈿覩(十七)捺囉(二合)弭拏(引)(十八)滿怛囉(二合)跛娜娑嚩(二合、引)賀(十九)(引)』
「復次阿難陀!有大藥叉名,是索訶世界主梵天王、天帝釋、四大天王、二十八大藥叉將,共所宣說,若有受持如是大藥叉名者,設有鬼神發起惡心,欲相惱亂者,頭破作七分,猶如蘭香梢。」即說藥叉名曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)吉(引)底(丁以反)慕㘑曀嚕慕㘑(二)三滿多慕隷(三)阿(引)嬭曩嬭(四)矩薩曩嬭(五)伊(上)帝弭帝(六)播嚕(上)阿嚕拏句(九)伊(上)里枳唧里(十)遇(引)怒(引)呬迦(引)(十一)嗢鈍度麼(引)(十二)牝娜吠拏(十三)(引)
「願二足吉祥, 四足亦吉祥,
行路中吉祥, 迴還亦吉祥;
願夜中吉祥, 晝日亦吉祥,
一切處吉祥, 勿值諸罪惡,
一切日皆善, 一切宿皆賢。
諸佛皆威德, 羅漢皆斷漏,
以斯誠實言, 願我常吉祥。」
佛告阿難陀:「若讀誦此大明王經時,作如是語:『此大孔雀明王,佛所宣說,願以神力,常擁護我,饒益攝受,為作歸依,寂靜吉祥,無諸災患,刀杖毒藥,勿相侵損。我今依法,結其地界,結方隅界,除諸憂惱,壽命百歲,願度百秋。』
「復次阿難陀!有大藥叉王及諸藥叉將,住大海邊,或住妙高山,及餘諸山,或居曠野,或住諸河、川澤陂池、屍林坎窟、村巷四衢、園苑林樹,或居餘處,有大藥叉住阿拏挽多大王都處,如是等眾,成願以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我某甲,并諸眷屬,壽命百年。」即說陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(去)(一)賀哩賀哩抳(二)佐里(引)佐里𩕳(三)怛囉(二合)跛抳(四)謨賀𩕳(五)娑擔(二合)婆𩕳(六)昝婆𩕳(七)娑嚩(二合)演僕(引)(八)娑嚩(二合)賀(引)(九)
「復次阿難陀!東方有大天王,名曰持國,是彥達嚩主,以無量百千彥達嚩而為眷屬,守護東方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾。彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(一)粗粗嚕(二)粗粗嚕(三)粗粗(引)嚕(四)粗粗(引)嚕(五)粗粗(引)嚕(六)粗(引)嚕粗(引)嚕(七)粗(引)嚕謎娑嚩(二合)賀(八)
「復次阿難陀!南方有大天王,名曰增長,是矩畔拏主,以無量百千矩畔拏而為眷屬,守護南方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(一)吠嚕計吠嚕計(二)阿蜜怛囉(二合)加(引)多(上)𩕳(三)嚩嚕拏嚩底(四)吠努(鼻音)麼(引)里𩕳(五)吠哩𩕳(六)補怛哩(二合)計(七)祖(去)祖唧祖(八)娑嚩(二合)賀(引)(九)
「復次阿難陀!此西方有大天王,名曰廣目,是大龍主,以無量百千諸龍而為眷屬,守護西方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(一)吠努哩吠努哩(二)麼置帝麼置帝(三)句(引)胝句(引)胝(四)尾儞庾(二合)麼底(五)護護護護護護護護(六)護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕(七)祖祖祖祖祖祖祖祖(八)左左左左左左左左嚧(引)娑嚩(二合)賀(九)
「復次阿難陀!北方有大天王,名曰多聞,是藥叉主,以無量百千藥叉而為眷屬,守護北方,彼有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,如是等眾,彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼,擁護於我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲,願見百秋。陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)素(引)哩素(引)哩(二)施哩施哩(三)麼底賀哩(四)賀哩麼底(五)迦哩哩(六)賀哩哩(七)閉嚕閉嚕(八)氷誐黎(九)祖魯祖魯(十)鈍度麼底(十一)賀單尾衫(十二)鈍度麼底娑嚩(二合)賀(引)(十三)
「東方名持國,南方號增長,西方名廣目,北方名多聞天,此四大天王,護世有名稱,四方常擁護,大軍具威德,外怨悉降伏,他敵不能侵,神力有光明,常無諸恐怖。天與阿蘇羅,或時共鬪戰,此等亦相助,令天勝安隱。如是等大眾,亦以此明王,護我并眷屬,無病壽百歲。陀羅尼曰:
「怛儞也(二合)他(一)噎隷謎隷(二)底哩謎隷(三)嚩(引)勢努(鼻)迷努(鼻)努迷(若祈雨時應稱此四句)嚩囉灑(二合)覩禰嚩三滿帝曩(若息災祈願時應云:某甲并諸眷屬,求所願滿)(五)呬哩弭里(六)頓吠覩頓吠(七)頞𪘨嚩𪘨(八)路跛囉麼努嚩𪘨(九)嚩囉灑(二合)覩禰務(十)誐嚕彥跢(引)野(十一)頓嬭覩頓嬭(十二)鏃計穆計(十三)伊(上)哩膩(十四)弭里膩(十五)呬里呬黎(十六)護魯護黎(十七)呬哩弭里(十八)覩黎多嚕里娑嚩(二合、引)賀(引)(十九)」
天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應志心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊敦。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 晝夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪障並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙花遍莊嚴, 隨所住所常安樂。
佛母大孔雀明王經卷上
佛母大孔雀明王經卷中
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
佛告阿難陀:「汝當稱念,大藥叉王及諸大藥叉將名字,所謂:
「矩吠囉長子, 名曰珊逝耶,
常乘御於人, 住弭癡羅國,
以天誠實威, 眾皆從乞願。
「彼亦以此佛母大孔雀明王真言,擁護我(某甲),并諸眷屬,為除憂惱,壽命百歲、願見百秋。」即說真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)嚩黎(二)嚩勒迦(二合)黎(三)摩蹬倪(四)戰拏(引)哩(五)補嚕灑抳(六)尾唧里𩕳(七)遇(引)哩(八)摩(引)蹬倪(九)戰拏(上、引)哩(十)麼里𩕳(十一)呬哩呬哩(十二)阿(去)蘖底蘖底(十三)彥馱(引)哩(十四)句(引)瑟恥(二合)(十五)迦(引)嚩哩(十六)尾賀(引)𩕳(十七)呬哩劍謎娑嚩(二合)賀(引)(十八)
「羯句忖那神, 波吒梨子處;
阿跋羅爾多, 住窣土奴邑;
賢善大藥叉, 住於世羅城;
摩那波大神, 常居於北界;
大聖金剛手, 住居王舍城,
常在鷲峰山, 以為依止處。
大神金翅鳥, 毘富羅山住;
質怛囉笈多, 質底目溪住;
薄俱羅藥叉, 住於王舍城,
營從并眷屬, 有大威神力。
大小黑藥叉, 劫比羅城住,
是釋族牟尼, 大師所生處。
斑足大藥叉, 吠囉耶城住;
摩醯首藥叉, 止羅多國住;
勿賀娑鉢底, 住於舍衛城;
娑梨囉藥叉, 娑雞多處住;
金剛杖藥叉, 毘舍離國住;
訶里氷蘖囉, 力士城中住;
大黑藥叉王, 婆羅拏斯國;
藥叉名善現, 住於占波城;
吠史怒藥叉, 住在墮羅國;
馱羅抳藥叉, 住於護門國;
可畏形藥叉, 住於銅色國;
末達那藥叉, 烏洛迦城住;
呵吒薄俱將, 曠野林中住;
劫比羅藥叉, 住於多稻城;
護世大藥叉, 嗢逝尼國住;
韈蘇步底神, 阿羅挽底住;
水天藥叉神, 婆盧羯泚國;
歡喜大藥叉, 住於歡喜城;
持鬘藥叉神, 住在勝水國;
阿難陀藥叉, 末羅鉢吒國;
白牙齒藥叉, 住於勝妙城;
堅固名藥叉, 末娑底國住;
大山藥叉王, 住在山城處;
婆颯婆藥叉, 住居吠儞勢;
羯底雞藥叉, 住嚧呬多國;
此藥叉童子, 名聞於大城;
百臂大藥叉, 住在頻陀山;
廣車藥叉神, 羯陵伽國住;
能征戰藥叉, 窣鹿近那國;
雄猛大藥叉, 遏祖那林住;
曼拏波藥叉, 末達那國住;
山峰藥叉神, 住於摩臘婆;
魯捺囉藥叉, 嚧呬多馬邑;
一切食藥叉, 住於奢羯羅;
波利得迦神, 少智洛雞住;
商主財自在, 住在難勝國;
峰牙及世賢, 跋娑底耶國;
尸婆藥叉王, 住食尸婆城;
寂靜賢藥叉, 住在可畏國;
因陀羅藥叉, 因陀羅國住;
華幢藥叉主, 住於寂靜城;
那嚕迦藥叉, 那嚕迦城住;
劫比羅藥叉, 常在邑城住;
寶賢及滿賢, 住梵摩伐底;
能摧他藥叉, 住建陀羅國;
能壞大藥叉, 得叉尸羅住;
驢皮藥叉神, 在於吐山住;
三蜜藥叉主, 阿努波河側;
發光明藥叉, 盧鹿迦城住;
喜長藥叉神, 呬隅摧國住;
婆以盧藥叉, 住居婆以地;
愛鬪諍藥叉, 住在濫波城;
蘖踏婆藥叉, 末土羅城住;
缾腹藥叉王, 住在楞伽城;
日光明藥叉, 住在蘇那國;
屼頭山藥叉, 住憍薩羅國;
勝及大勝神, 住在半尼國;
圓滿大藥叉, 末羅耶國住;
緊那羅藥叉, 計羅多國住;
護雲藥叉王, 住在伴拏國;
謇拏迦藥叉, 住在安立國;
僧迦離藥叉, 必登蘗哩住;
引,樂藥叉神, 怛楞蘗底住;
孫陀羅藥叉, 那斯雞國住;
阿僧伽藥叉, 婆盧羯車住。
難儞大藥叉, 及子難儞迦,
此二藥叉王, 羯訶吒住迦。
垂腹大藥叉, 羯陵伽國住;
大臂藥叉王, 憍薩羅國住;
娑悉底迦神, 娑底羯吒國;
波洛伽藥叉, 常在林中住;
賢耳大藥叉, 怛胝肩國住;
勝財藥叉神, 住居陸滿國;
氣力大藥叉, 毘囉莫迦住;
喜見藥叉神, 住阿般底國;
尸騫馱藥叉, 住在牛摧國;
愛合掌藥叉, 住居吠儞勢;
陛瑟致得迦, 住在蓋形國;
調摩竭藥叉, 住在三層國;
廣目藥叉神, 住居一腋國;
安拏婆藥叉, 優曇跋羅國;
無功用藥叉, 憍閃彌羅住;
微盧者那神, 寂靜意城住;
遮羅底迦神, 住居蛇蓋國;
赤黃色藥叉, 劍畢離國住;
薄俱囉藥叉, 嗢逝訶那住;
布喇拏藥叉, 住曼拏比國;
𩕳迦謎沙神, 半遮離城住;
難摧大藥叉, 蘖度娑國住;
堅頰藥叉神, 住在水天國;
脯闌逝野神, 住居鬪戰國;
怛洛迦藥叉, 及俱怛洛迦,
二大藥叉王, 住在俱盧土。
大烏嚧佉羅, 及與迷佉羅,
此二藥叉王, 威德具名稱,
并與諸眷屬, 亦住俱盧土。
微帝播底神, 及以義成就,
此二藥叉王, 阿曳底林住。
往成就藥叉, 窣鹿近那住;
窣吐羅藥叉, 住窣吐羅國;
虎力師子力, 并大師子力,
俱胝年大將, 他勝宮中住。
華齒藥叉神, 住在占波城;
摩竭陀藥叉, 住在山行處;
鉢跋多藥叉, 瞿瑜伽處住;
蘇曬那藥叉, 那羯羅國住;
勇臂大藥叉, 娑雞多邑住;
能引樂藥叉, 住在哥乾底;
無勞倦藥叉, 住憍閃彌國;
賢善藥叉神, 住於賢善國;
步多面藥叉, 波吒離子住;
無憂大藥叉, 住在迦遮國;
羯徵羯吒神, 菴婆瑟侘住;
成就義藥叉, 住在天腋國;
曼那迦藥叉, 住在難勝國;
解髮藥叉神, 住居勝水國;
寶林藥叉神, 住先陀婆國;
常謹護藥叉, 劫毘羅國住;
羯吒微羯吒, 迦毘羅衛國;
慳悋藥叉神, 住乾陀羅國;
墮羅藥叉神, 膩攞耶堅住;
處中藥叉神, 賢善名稱住;
吠璃瑠藥叉, 堅實城中住;
染薄迦藥叉, 住居沙磧地;
舍多大藥叉, 及以毘羯吒,
此二藥叉神, 物那擿迦住。
毘摩尼迦神, 提婆設摩住;
曼陀羅藥叉, 捺羅那國住;
作光藥叉神, 羯濕彌羅國;
占博迦藥叉, 在羯吒城住;
半支迦藥叉, 羯濕彌羅國,
具足五百子, 有大軍大力。
長子名肩目, 住在支那國,
諸餘兄弟等, 憍尸迦國住。
牙足藥叉神, 羯陵迦國住;
曼荼羅藥叉, 住曼荼藥國;
楞伽自在神, 住於迦畢試;
摩利支藥叉, 羅摩脚差住;
達摩波羅神, 住在於疎勒;
大肩藥叉神, 薄佉羅國住。
毘沙門王子, 具眾德威嚴,
住在覩火羅, 有大軍大力,
一俱胝藥叉, 而為其眷屬。
娑多山藥叉, 及以雪山神,
此二大藥叉, 辛都河側住。
執三戟藥叉, 住在三層殿;
能摧大藥叉, 羯陵伽國住;
半遮羅獻拏, 達彌拏國住;
財自在藥叉, 住在師子國;
鸚鵡口藥叉, 住於曠野處;
兢羯娑藥叉, 常依地下住;
有光明藥叉, 白蓮華國住;
設弭羅藥叉, 於大城中住;
能破他藥叉, 捺羅泥國住;
氷蘖羅藥叉, 菴末離國住;
末末拏藥叉, 末末拏藏國;
摩怛哩藥叉, 住於施欲國;
極覺藥叉神, 布底嚩吒國;
那吒矩韈囉, 住於迦畢試;
鉢囉設囉神, 鉢羅多國住;
商羯羅藥叉, 住在爍迦處;
毘摩質多羅, 莫里迦城住;
氷羯羅藥叉, 羯得迦國住;
滿面藥叉神, 奔拏韈達那;
羯囉羅藥叉, 住在烏長國;
甕腹藥叉神, 憍薩羅國住;
摩竭幢大神, 住居沙磧處;
質怛羅細那, 僕迦那國住;
囉嚩拏藥叉, 羅摩陀國住;
赤黃色藥叉, 羅尸那國住;
樂見藥叉神, 鉢尼耶國住。
金毘囉藥叉, 住於王舍城,
常居毘富羅, 有大軍大力,
萬俱胝藥叉, 而為其眷屬。
瞿波羅藥叉, 住在蛇蓋國;
頞洛迦藥叉, 頞洛迦城住;
難提藥叉神, 住在難提國;
末里大天神, 住居村巷處;
毘沙門居住, 佛下寶階處。
遏拏挽多城, 億眾神圍繞,
如是等藥叉, 有大軍大力,
降伏他怨敵, 無有能勝者,
名稱滿諸方, 具足大威德,
天與阿修羅, 戰時相助力。
「此等福德諸神大藥叉將,遍贍部州,護持佛法,咸起慈心,彼亦以此佛母大孔雀明王真言,常擁護我(某甲),攝受饒益,令得安隱,所有厄難,皆悉消除。或為刀杖損傷,或被毒中、王賊水火之所逼惱,或為天龍藥叉所持,及諸鬼等乃至畢隷(二合)索迦行惡病者,悉皆遠離於我(某甲),并諸眷屬。我結地界,結方隅界,讀誦此經,除諸憂惱,壽命百歲,願見百秋。」即說真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)阿(上)迦𪘨(二)尾迦𪘨(三)訶哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)護計護計(七)母計母計(八)我(某甲)所有病苦 賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有恐怖 娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有怨家 跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有不饒益事 度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所有遭毒藥 賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有他人厭禱 爾(呰以反)置爾置(二十六)爾置爾置(二十七)爾置爾置(二十八)爾置爾置(二十九)爾置爾置(三十)我(某甲)所有罪業願皆消滅 祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合)(六十)跛捺㘑(二合)瞢蘖黎(引)(六十一)三(去)滿多跛捺㘑(二合)(六十二)薩嚩(引)囉他(二合)娑(去、引)馱𩕳(六十三)阿麼㘑(六十四)尾麼㘑(六十五)贊捺囉(二合)鉢囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去、引)帝(六十七)弩(鼻)吠(六十八)怒弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦隷(七十)娑嚩(二合、引)賀(引)(七十一)
「惟願諸神等,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百歲,願見百秋。」
佛告阿難陀:「復有二十八藥叉大將名號,汝當稱念。此等藥叉大將,能於十方世界,覆護一切眾生,為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住於東方,擁護東方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「儞(儞逸反)伽(去)(一)蘇甯怛囉(二合、引)(二)布囉拏(二合)迦(三)劫比攞(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事,皆准此)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於南方,擁護南方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「僧(思孕反)賀(一)塢跛僧賀(二)餉企攞(三)難(上)那(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(此處說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於西方,擁護西方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「賀囉(一)賀哩計爍(二)鉢囉(二合)僕(三)劫比羅(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將住於北方,擁護北方所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「馱羅拏(引)(一)馱囉難(上)弩(二)嗢儞庾(二合)業播路(三)尾瑟弩(二合)(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將,各住四維,擁護四維所有眾生,令離憂苦,其名曰:
「半止脚(一)半者(引)羅巘拏(入)(二)娑(去)跢(去、引)儗哩(三)彥麼嚩多(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將常居於地,擁護所有地居眾生,令離憂苦,其名曰:
「步莫(一)蘇(上)步莫(二)迦(引)囉(入)(三)塢跛迦(引)囉(四)(入)
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「阿難陀!有四藥叉大將常在空居,擁護所有空居眾生,令離憂苦,其名曰:
「素(引)哩野(二合)(一)素謨(引)(二)阿儗𩕳(二合)(三)嚩(引)庾(四)。
「彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年(說所求事)。
「復次阿難陀!汝當稱念,多聞天王兄弟軍將名號,此等擁護一切有情,為除災禍、厄難、憂苦,遊行世間,作大利益,其名曰:
「印捺囉(二合)(一)素摩(引)(二)嚩嚕拏(入)(三)鉢囉(二合)惹跛底(入)(四)婆(引)囉納縛(二合)惹(入)(五)伊舍(引)那(六)室戰(二合)那諾(七)迦莫(八)室㘑(二合)瑟姹(二合、引)矩𩕳建姹(九)𩕳建姹迦(十)嚩膩麼抳(十一)麼抳者囉(十二)鉢囉(十三)鉢囉(二合)拏(引)那(十四)塢跛半止去(十五)娑(引)跢(引)儗哩(十六)彥麼嚩多(十七)布囉拏(二合)(十八)佉(上)儞羅(十九)句尾諾(二十)遇跛(引)囉藥叉(二十一)阿(上)吒嚩句(二十二)曩囉邏(引)闍(二十三)爾捺乞灑(二十四)半者(引)囉巘拏(二十五)蘇母契(二十六)儞(丁逸反)伽藥叉(二十七)薩跛哩惹諾(二十八)唧怛囉(二合)細曩(二十九)濕嚩(二合)彥達嚩(三十)底哩(二合)頗哩(三十一)左怛哩(二合)建吒迦(三十二)儞伽爍底(丁異反)(三十三)室左(二合)麼(引)多哩(三十四)
「此等藥叉,是大軍主,統領諸神,有大威力,皆具光明,形色圓滿,名稱周遍,是多聞天王法兄弟。多聞天王常勅此等藥叉兄弟:『若諸鬼神侵擾彼人者,汝等為作擁護,勿使惱亂,令得安樂。』諸藥叉聞已,依教奉行。
「此等藥叉大將,亦以此佛母大孔雀明王,守護於我,并諸眷屬,壽命百年;若有鬪諍苦惱之事,現我前時,願藥叉大將,常衛護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。或為天龍所持、阿蘇羅所持、麼嚕多所持、誐嚕拏所持、彥達嚩所持、緊那羅所持、摩護羅誐所持、藥叉所持、羅剎娑所持,畢㘑多所魅、比舍遮所魅、步多所魅、矩伴拏所魅、布單那所魅、羯吒布單那所魅、塞建那所魅、嗢麼那所魅、車耶所魅、阿鉢娑麼羅所魅、塢娑跢囉迦所魅、諾剎怛囉所魅、隷跛所魅,為如是等鬼神所持所魅者,願佛母明王,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂惱壽命百年。
「復有諸鬼:食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食菓者、食苗稼者、食火祠者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,如是等鬼魅所惱亂時,願佛母明王,擁護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年,願見百秋,常受安樂。若復有人,造諸蠱魅、厭禱呪術,作諸惡法,所謂:訖㗚底迦,羯麼拏,迦具㗚那,枳囉拏,吠跢拏,賀嚩娜多,嗢度跢多,飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,或造厭書,或惡跳惡驀,或惡冒逆,作惡事時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、或他兵怖、惡友劫殺、怨敵等怖,遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,如是等怖,皆護於我(某甲)。
「又復諸病:疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲食不消、頭痛半痛、眼耳鼻痛、口脣頰痛、牙齒舌痛,及咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛、腰痛腹痛、髀痛膝痛,或四肢痛、隱密處痛、瘦病乾痟、遍身疼痛,如是等痛悉皆除滅。又諸瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病,偏邪癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,四百四病,一切瘧病,如是等病,悉令殄滅。我今結其地界,結方隅界,讀誦此經,令得安隱,娑嚩(二合、引)賀(引)。」
「復說伽他曰:
「『令我夜安, 晝日亦安, 一切時中,
諸佛護念。』
「復次阿難陀!有十二大畢舍遮女,亦應稱名。如是鬼女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等鬼女常為守護,其名曰:
「覽麼(一)尾覽麼(二)鉢囉(二合)覽麼(三)塢覽麼(四)賀哩底(五)賀哩計試(六)賀哩氷蘖攞(七)迦哩(八)迦囉里(八)劍母仡哩(二合)嚩(九)迦枳(十)迦攞戍娜哩者(十一)。
「此等鬼女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀隷(二)佉隷(三)齲隷(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀
「阿難陀!復有八大女鬼,亦應稱名。是諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「末那(引)(一)麼娜曩(引)(二)麼怒得迦(二合)吒(三)塢跛末娜(四)畢隷(二合)底(五)污惹賀(引)哩(引)(六)阿(上)捨𩕳(引)(七)仡囉(二合)薩寧(引)制底(八)。
「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底迦(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(二十)
「阿難陀!復有七大女鬼,亦應稱名。此諸女鬼,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「阿麌嚕(二合)儞迦(引)(一)囉乞史(二合)底迦(引)(二)質怛囉(二合)比舍(引)止迦(引)(三)布囉拏(二合)跋捺哩(二合)迦(引)(四)阿儗𩕳(二合)囉乞史(二合)底迦(引)(五)蜜怛囉(二合)迦(引)里迦(引)(六)乙㗚(二合)史囉乞史(二合)底迦(引)(七)制底。
「此等女鬼,常噉血肉,觸惱於人,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有五大女鬼,當稱彼名。此女鬼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此等女鬼常為守護,其名曰:
「君(上)姹(引)(一)𩕳君(上)姹(引)(二)難(上)娜(引)(三)尾史努(二合)攞(引)(四)劫比攞(引)(五)。
「此等女鬼,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有八大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:
「謨(引)賀(一)蘇(上)試(引)麼(鼻)(二)矩舍(引)乞史(二合、引)(三)計矢𩕳(引)(四)劍冒(引)餌(引)(五)蘇(上)蜜怛囉(二合)(六)路呬跢(引)乞史(二合)(七)迦(引)者囉(引)(八)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。常取童男童女,血肉充食,入新產家及空宅處,隨光而行,喚人名字,歙人精氣,甚可怖畏,驚恐於人,無慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:
「賀哩底羅剎女(一)難(上)那羅剎女(二)𫥇(必孕反)蘖囉羅剎女(三)餉棄𩕳羅剎女(四)迦以迦羅剎女(五)禰嚩蜜怛羅羅剎女(六)禁婆羅羅剎女(七)君娜牙羅剎女(八)覽尾迦羅剎女(九)阿曩羅羅剎女(十)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)佗(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十二大羅剎女,於菩薩處胎時、初生時及生已,此等羅剎女常為衛護,其名曰:
「無主羅剎女(一)大海羅剎女(二)毒害羅剎女(三)施命羅剎女(四)明智羅剎女(五)持弓羅剎女(六)持爍底羅剎女(七)持刀羅剎女(八)持犁羅剎女(九)持輪羅剎女(十)輪團羅剎女(十一)可畏羅剎女(十二)。
「此等羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼梨(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有十二天母,於諸有情,常為觸惱驚怖欺誑。此諸天母,於菩薩處胎時、及初生時及生已,此天母等常為衛護,其名曰:
「沒囉(二合)憾銘(二合)(一)嘮捺哩(二合)(二)矯麼哩(引)(三)吠瑟拏(二合)微(四)愛(引)捺哩(二合)(五)嚩囉呬(六)矯吠哩(七)嚩嚕抳(八)夜弭野(二合)(九)嚩葉尾野(二合)(十)阿仡𩕳(二合)曳(十一)摩賀迦離(十二)。
「此等天母,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀㘑(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼㘑(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有一大畢舍支女,名曰一髻,是大羅剎婦,居大海岸,聞血氣香,於一夜中,行八萬踰繕那。於菩薩處胎時、初生時及生已,此羅剎婦常為衛護。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)賀𭌚(二)佉(上)㘑(三)齲㘑(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)(十六)娑嚩(二合)娑底(二合)(十七)娑嚩(二合)娑底(二合)(十八)娑嚩(二合)娑底(二合)(十九)娑嚩(二合)賀(引)(二十)
「阿難陀!復有七十三大羅剎女,彼等於菩薩處胎時、初生時及生已,此羅剎女等常為守護,其名曰:
「劫比囉羅剎女鉢努摩羅剎女麼呬史羅剎女謨哩迦羅剎女娜膩迦羅剎女耑(入聲)入嚩攞𩕳羅剎女答跛𩕳羅剎女羯攞施羅剎女尾麼羅羅剎女馱囉抳羅剎女賀哩室戰(二合)捺囉(二合)羅剎女嚧呬抳羅剎女摩哩支羅剎女護跢捨𩕳羅剎女嚩嚕抳羅剎女迦離羅剎女君惹羅羅剎女末羅羅剎女蘗散𩕳羅剎女迦囉離羅剎女摩蹬儗羅剎女𫥇蘗羅羅剎女頻拏囉羅剎女具哩羅剎女巘馱里羅剎女矩伴膩羅剎女迦𠻴儗羅剎女婆囉𩕳羅剎女末娜寧羅剎女阿捨𩕳羅剎女食胎羅剎女食血羅剎女包齒羅剎女驚怖羅剎女沒羅憾彌羅剎女怛拏嶫播囉羅剎女持金剛羅剎女塞謇那羅剎女答摩羅剎女行雨羅剎女震雷羅剎女擊聲羅剎女擊電羅剎女足行羅剎女炬口羅剎女持地羅剎女黑夜羅剎女焰摩使羅剎女無垢羅剎女不動羅剎女高髻羅剎女百頭羅剎女百臂羅剎女百目羅剎女常害羅剎女摧破羅剎女猫兒羅剎女末拏囉羅剎女夜行羅剎女晝行羅剎女愛粧羅剎女忿怒羅剎女留難羅剎女持刀棒羅剎女持三戟叉羅剎女牙出羅剎女意喜羅剎女寂靜羅剎女燥暴羅剎女難多羅剎女呬林摩羅剎女青色羅剎女質怛囉羅剎女。
「此等七十三諸羅剎女,有大神力,具大光明,形色圓滿,名稱周遍,天阿蘇羅共戰之時,現大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。」真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)怛拏多嚩嬭(四)嚩計嚩計(五)護(引)㘑護(引)㘑(六)馱羅馱羅(七)賀囉賀囉(八)左攞左攞(九)祖魯祖魯娑嚩(二合)賀(引)(十)曩莫薩嚩母馱南(引)(十一)娑嚩(二合)賀(十二)鉢囉(二合)底曳(二合)迦母馱南(引)娑嚩(二合)囉曷(二合)擔(引)娑嚩(二合)賀(十三)每(引)怛㘑(二合)野寫冒(引)地薩怛嚩(二合、引)寫娑嚩(二合)賀(十四)薩嚩(引)地薩怛嚩(二合)南(引)娑嚩(二合、引)賀(十五)阿曩誐(引)弭南(引)娑嚩(二合)賀(十六)塞訖哩(二合)娜誐弭南娑嚩(二合)賀(十七)素嚕(二合)跢半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(十八)三(去)藐蘗跢(引)南娑嚩(二合)賀(十九)底半曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(二十)沒羅(二合)憾麼(二合)野娑嚩(二合)賀(二十一)印捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十二)鉢囉(二合)惹(引)跛多(上)曳娑嚩(二合)賀(二十三)伊舍(引)曩(引)野娑嚩(二合)賀(二十四)阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑嚩(二合)賀(二十五)嚩(引)野吠(引)娑嚩(二合)賀(二十六)嚩嚕拏(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十七)琰麼(鼻、引)野娑嚩(二合)賀(二十八)塢遍捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(二十九)吠(引)室囉(二合)摩拏(鼻、引)野(三十)藥乞灑(二合)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十一)地哩(二合)多(上)囉(引)瑟吒囉(二合、引)野(三十二)彥達嚩(引)地鉢多曳娑嚩(二合)賀(三十三)尾嚕(引)荼(去)迦(引)野(三十四)(引)禁泮(引)拏(上、引)地鉢多(上)曳(引)娑嚩(二合)賀(三十五)尾嚕(引)博(引)乞灑(二合)野(三十六)曩(引)誐(引)地鉢多(上)曳娑嚩(二合)賀(三十七)禰嚩喃(引)娑嚩(二合)賀(三十八)曩(引)誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(三十九)阿(上)蘇(上)囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(引)(四十)麼嚕跢南(引)娑嚩(二合)賀(四十一)誐嚕拏(去、引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十二)彥達嚩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十三)緊那囉(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十四)摩護(引)囉誐(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十五)藥乞灑(二合)南(引)娑嚩(二合)賀(四十六)囉(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十七)畢㘑(二合)跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十八)比舍(引)左(引)南(引)娑嚩(二合)賀(四十九)部跢(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十)禁伴(引)拏(上)南(引)娑嚩(二合)賀(五十一)布旦曩南(引)娑嚩(二合)賀(五十二)羯吒布旦曩(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十三)塞建(二合)娜(引)南(引)娑嚩(二合)賀(五十四)嗢麼(鼻)娜南娑嚩(二合)賀(五十五)車耶南娑嚩(二合)賀(五十六)阿鉢娑麼(二合)囉南娑嚩(二合)賀(五十七)塢娑跢(二合)囉迦南娑嚩(二合)賀(五十八)贊捺囉(二合)素哩野(二合)喻娑嚩(二合)賀(五十九)諾乞察(二合)怛囉(二合)喃娑嚩(二合)賀(六十)仡囉(二合)賀喃娑嚩(二合)賀(六十一)乳(呰庾反)底釤娑嚩(二合)賀(六十二)乙㗚(二合)史喃娑嚩(二合)賀(六十三)悉馱沒囉(二合)跢(引)南娑嚩(二合)賀(六十四)悉地野(二合)尾儞也(二合)南娑嚩(二合)賀(六十五)遇哩曳娑嚩(二合)賀(六十六)彥馱哩曳娑嚩(二合)賀(六十七)曩麌里曳娑嚩(二合)賀(六十八)阿蜜㗚(二合)跢曳娑嚩(二合)賀(六十九)昝婆𩕳曳娑嚩(二合)賀(七十)佐(引)閉置(引)曳娑嚩(二合)賀(七十一)捺囉(二合)弭膩曳娑嚩(二合)賀(七十二)捨嚩哩曳娑嚩(二合)賀(七十三)阿闥嚩捨嚩羅(引)曳娑嚩(二合)賀(七十四)贊拏(上)里曳娑嚩(二合)賀(七十五)麼蹬儗(研以反)曳娑嚩(二合)賀(七十六)曩誐仡哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十七)誐嚕拏紇哩(二合)𠮨夜(引)野娑嚩(二合)賀(七十八)麼(鼻)曩枲曳娑嚩(二合)賀(七十九)摩賀摩曩枲曳娑嚩(二合)賀(八十)灑拏乞灑(二合)哩曳娑嚩(二合)賀(八十一)麼抳(尼貞反)跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十二)三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十三)摩賀三滿多跋捺囉(二合)野娑嚩(二合)賀(八十四)摩賀三麼野娑嚩(二合)賀(八十五)摩賀(引)鉢囉(二合)底細囉野娑嚩(二合)賀(八十六)試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十七)摩賀試多嚩曩野娑嚩(二合)賀(八十八)摩賀難(上)拏馱囉抳曳娑嚩(二合)賀(八十九)母呰隣娜野娑嚩(二合)賀(九十)惹演底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十一)扇底曳娑嚩(二合)賀(引)(九十二)阿濕嚩(二合)訖哩(二合)多(引)野娑嚩(二合)賀(九十三)摩賀麼庾里野(二合)尾儞野(二合)囉惹野娑嚩(二合)賀(九十四)
「如是等大明大真言、大結界、大護,能除滅一切諸惡。願破一切呪術惡業,願除滅蠱魅厭禱。願除滅具㗚那、枳囉拏、吠多拏、質遮、畢㘑灑迦。願除滅塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉。願除滅顛狂癎病、消瘦疥癩。願除滅種種鬼魅、諸惡食者。願除滅飲他血髓、變人驅役、呼召鬼神、造惡業者。願除滅諸怖:王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺、怨敵等怖、他兵饑饉、夭壽死怖、地動惡獸及諸死怖。願除滅惡食惡吐、惡影惡視、作厭書者。願除滅惡跳惡驀、作惡逆者。願除滅一切瘧病,一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病等。願除滅一切瘡癬、痔漏癰疽、偏邪癭病、鬼神壯熱、風黃痰癊、或三集病、四百四病。願除滅頭痛半痛、飲食不消、眼耳鼻痛、口脣頰痛,願除滅牙齒舌痛、咽喉痛、胸脅背痛、心痛肚痛,願除滅腰痛腹痛、髀痛膝痛、及四支痛、隱密處痛、及遍身疼痛。願除滅龍毒蛇毒、藥毒呪毒、蠱毒魅毒,一切諸毒悉皆殄滅。如是等一切鬼魅、惡病生時,皆擁護我(某甲),并諸眷屬,悉令解脫,壽命百年。
「復次阿難陀!汝當稱念,諸龍王名字。此等福德龍王,若稱名者,獲大利益,其名曰:
「佛世尊龍王梵天龍王帝釋龍王 焰摩龍王大海龍王海子龍王娑蘖囉龍王娑蘖羅子龍王摩竭龍王難陀龍王塢波難馱龍王那羅龍王小那羅龍王善見龍王婆蘇枳龍王德叉迦龍王阿嚕拏龍王婆嚕拏龍王 師子龍王有吉祥龍王吉祥因龍王吉祥增長龍王吉祥賢龍王 無畏龍王 大力龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙高龍王日光龍王月光龍王 大吼龍王震聲龍王雷電龍王擊發龍王降雨龍王無垢龍王 無垢光龍王頞洛迦頭龍王跋洛迦頭龍王馬頭龍王牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王 濕力龍王 歡喜龍王奇妙龍王妙眼龍王妙軍龍王 護嚕拏龍王那母止龍王母止龍王母止隣陀龍王羅娑拏龍王羅笈婆龍王室里龍王山孤龍王濫母嚕龍王有蠱龍王無邊龍王羯諾迦龍王象羯磋龍王 黃色龍王 赤色龍王 白色龍王𧫦囉葉龍王商佉龍王阿跛羅龍王黑龍王小黑龍王力天龍王那羅延龍王劍麼羅龍王石膊龍王弶伽龍王信度龍王嚩芻龍王枲多龍王吉慶龍王無熱惱池龍王善住龍王𧫦羅跋拏龍王持地龍王持山龍王持光明龍王賢善龍王極賢善龍王世賢龍王力賢龍王寶珠龍王珠胭龍王 二黑龍王 二黃龍王 二赤龍王 二白龍王花鬘龍王赤花鬘龍王犢子龍王賢句龍王鼓音龍王小鼓音龍王菴末羅津龍王寶子龍王持國龍王增長龍王廣目龍王多聞龍王車面龍王占箄野迦龍王驕答摩龍王半遮羅龍王五髻龍王光明龍王頻度龍王小頻度龍王阿力迦龍王羯力迦龍王跋力迦龍王曠野龍王緊質𩕳龍王緊質迦龍王緝馱迦龍王黑驕答摩龍王蘇麼那龍王人龍王根人龍王上人龍王摩蹬迦龍王 曼拏洛迦龍王非人龍王頞拏迦龍王最勝龍王難勝龍王末攞迦龍王阿嚕迦龍王𧫦羅龍王𧫦囉鉢拏龍王阿囉婆路龍王麼羅婆路龍王摩那私龍王羯句擿迦龍王劫比羅龍王勢婆洛迦龍王青蓮華龍王有爪龍王增長龍王解脫龍王智慧龍王極解脫龍王毛緂馬勝二龍王𧫦羅迷羅二龍王 難陀跋難陀二龍王阿齒羅龍王大善現龍王 遍黑龍王 遍虫龍王妙面龍王鏡面龍王 承迎龍王巘馱囉龍王師子洲龍王達弭拏龍王 二黑龍王 二白龍王 二小白龍王。
「如是等諸大龍王而為上首,及種類眷屬,於此大地,或時震響,或放光明,或降甘雨,成熟苗稼,已曾見如來,受三歸依,并受學處,奪金翅鳥怖、離火沙怖、免王役怖,常持大地,住大寶宮,壽命長遠,有大勢力,富貴自在,無量眷屬,具足神通,能摧怨敵,有大光明,形色圓滿,名稱周遍,天與修羅共戰之時,助威神力,令天得勝。彼諸龍王,所有子孫、兄弟軍將、大臣雜使,皆亦以此佛母大孔雀明王真言,守護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年。我及眷屬,若清淨、若不清淨、若迷醉、若放逸、若行住坐臥、若睡覺來去,一切時中,願皆擁護我等。或為天怖、龍怖、阿蘇羅怖、麼嚕多怖、誐嚕拏怖、彥達嚩怖、緊那羅怖、摩護囉誐怖、藥叉所怖、囉剎娑怖、畢隷多怖、比舍遮怖、步多所怖、矩伴拏怖、布單那怖、羯吒布單那怖、塞騫那怖、嗢麼那怖、車耶所怖、阿鉢娑麼囉怖、塢娑跢羅迦怖,如是等怖悉皆遠離。又有諸怖:王怖賊怖、水火等怖、惡友劫殺怨敵等怖,或他兵怖、遭饑饉怖、夭壽死怖、地震動怖、諸惡獸怖,所有一切恐怖之時,令我(某甲)并諸眷屬,悉皆解脫。復說伽他曰:
「『令我夜安隱, 晝日亦吉祥,
於一切時中, 諸佛常護念。』
「南謨窣覩(二合)母馱野 南謨窣覩(二合)冒馱曳 南謨窣(二合)覩尾目訖多(二合)野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳 南謨窣覩(二合)扇多野南謨窣覩(二合)扇多曳 南謨窣覩(二合)尾目訖多野 南謨窣覩(二合)尾目訖多曳
「諸有淨行婆羅門, 能除一切諸惡業,
如是等眾我歸依, 擁護我身并眷屬。」
天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應志心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 日夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用或香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙花遍莊嚴, 隨所住處常安樂。
佛母大孔雀明王經卷中
佛母大孔雀明王經卷下
開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯
佛告阿難陀:「過去七佛,正遍知者,亦復隨喜宣說佛母明王真言,汝當受持。微鉢尸如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)阿囉嬭(二)迦囉嬭(三)麼嬭(四)麼娜儞馱寧(五)阿(上)嚩㘑(六)捨嚩㘑(七)覩㘑覩㘑(八)母㘑母㘑(九)捨嚩㘑(十)鉢囉拏(二合)捨嚩㘑(十一)戶止(十二)戶止(十三)戶止(十四)戶止(十五)戶止(十六)娑嚩(二合、引)賀(引)(十七)
「復次阿難陀!尸棄如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(去)(一)壹𪘨弭𪘨(二)齲㘑(三)尾齲㘑(四)呬里(五)弭哩(六)計覩母黎(七)暗嚩㘑(八)(引)暗嚩㘑(引)嚩底(丁以反)(九)努謎怒(引)努謎(十)呬里呬里(十一)矩止矩止(十二)母止母止(十三)娑嚩(二合)賀(十四)(引)
「復次阿難陀!毘舍浮如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)慕(引)哩慕哩(二)計跛知(三)滿膩滿膩底計(四)賀㘑賀㘑(五)佉㘑(六)伽㘑(七)頗(上)㘑(八)頗黎(九)頗里𩕳難(上)帝(十)難底𩕳(十一)難底黎(十二)捨迦知麼迦知(十三)曩嬭(十四)曩膩𩕳(十五)試哩試哩(十六)試哩試哩(十七)娑嚩(二合、引)賀(十八)(引)
「復次阿難陀!羯句忖那如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)呬膩(二)弭膩(三)矩膩母膩(四)覩膩(五)頞嬭難(上)帝(六)難底黎(七)爍迦哩(八)斫迦哩(九)他(上)誐哩(十)多(去)誐哩(十一)建左寧(十二)建(引)左曩(引)嚩底(十三)嚩㘑嚩㘑(十四)嚩㘑嚩㘑(十五)難帝悉地(十六)娑嚩(二合、引)賀(十七)(引)
「復次阿難陀!羯諾迦牟尼如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)難(上)多黎(二)怛多黎(三)怛多黎(四)多羅妬(引)多(上)黎(五)味(引)㘑尾惹曳(六)(平、引)尾孺(引)馱㘑(七)阿囉薺(惹曳反)(八)尾囉薺尾囉惹麼斯(九)麼底(十)麼里(十一)麼(引)里𩕳(十二)門(上)嬭(引)試囉門(上)嬭(十三)入嚩(二合、引)黎(十四)入嚩(二合、引)黎(十五)入嚩(二合)黎(十六)跋捺囉(二合)嚩底(十七)悉地娑嚩(二合、引)賀(十八)(引)
「復次阿難陀!迦攝波如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)(引)頞拏(上)㘑(二)建拏㘑(三)曼拏㘑(四)騫(去)拏㘑(五)𭨚謀(六)𭨚謀曩儞(七)𭨚謀嚩底(八)滿帝曼膩底計(九)阿麼㘑(十)僧(思孕反)係(十一)賀囉賀囉(十二)賀囉賀囉(十三)跛輸跛輸跛輸(十四)跛輸跛輸(十五)鉢底悉底娑嚩(二合、引)賀(引)(十六)
「阿難陀!我釋迦牟尼如來正遍知者,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言,為欲利益諸有情故。真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)呬哩弭哩(二)枳哩弭哩(三)伊(上)里黎(四)羯怛黎(五)計覩嚩黎(六)阿拏麼里(七)納脾聶脾(八)沒薩囉計(九)沒薩𪘨(十)怛囉(二合)騫禰(十一)迦(引)麼哩(十二)劍母捺哩(二合)(十三)怛嚕怛嚕(十四)嚩囉抳(十五)鉢囉(二合)訖哩(二合)底能(上)瑟𪘨(二合)(十六)弭里多黎(十七)伊(上)底賀(引)細(十八)阿左黎(十九)咄多黎(二十)嚩枳黎(二十一)嚩致嚩致底計(二十二)拶吒膽吠(若祈雨時應云)嚩囉灑(二合)覩禰嚩(若息災求願之時應云)悉鈿覩滿怛羅(二合)鉢那(二十三)曩謨婆(去)誐嚩妬(二十四)(引)伊(上)哩惹曳(二十五)遇(引)怒呬迦(引)曳(二十六)勃陵(二合)誐(引)里迦曳(二十七)阿嚕止(二十八)曩(引)嚕止(二十九)捺𪘨(三十)捺𪘨嚩日㘑(二合)(三十一)捺吒嚩日㘑(二合)(引)(三十二)嗢娜野納畢哩(二合)曳(三十三)阿攞跢(引)黎(三十四)矩攞多夜(三十五)(引)那(引)囉野抳(三十六)鉢捨𩕳(三十七)娑鉢(二合)捨𩕳(三十八)悉鈿覩(三十九)捺囉(二合)弭拏(引)(四十)滿怛囉(二合)鉢娜(四十一)(引)娑嚩(二合、引)賀(四十二)(引)
「阿難陀!我已教汝受持佛母大孔雀明王法,救莎底苾芻蛇毒之難,令彼苾芻獲得安隱,亦令一切有情讀誦受持是經,獲大安樂,壽命百年,所求遂願,已如前說。
「復次阿難陀!慈氏菩薩,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)試哩試哩(二)試哩跋捺㘑(二合)(三)孺底孺底(四)孺底跋捺㘑(二合)(五)賀㘑賀㘑(六)賀哩抳(七)難(上)底捨嚩㘑(八)試吠(九)戍囉播(引)抳𩕳(十)(引)地(引)地(十一)(引)地冒(引)地(十二)冒(引)地薩怛吠(二合)(十三)冒(引)地鉢哩播(引)左抳(引)曳娑嚩(二合、引)賀(引)(十四)
「阿難陀!索訶世界主大梵天王,亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)麼哩𩕳葬迦哩(四)枳哩枳哩(五)枳哩枳哩(六)枳哩枳哩底(七)沒囉(二合)賀麼(二合)曳(八)矩囒擿計(九)尾拏訶普細(十)馱囉馱囉(十一)賀攞賀攞(十二)普嚕普嚕(十三)普嚕普嚕娑嚩(二合)賀(十四)(引)
「阿難陀!此真言能滅一切惡毒,能除一切毒類,佛力除毒,菩薩摩訶薩力除毒,獨覺力除毒,阿羅漢力除毒,三果四向聖力除毒,實語者力除毒,梵王杖力除毒,帝釋金剛杵力除毒,吠率怒輪力除毒,火天燒力除毒,水天羂索力除毒,阿蘇羅幻士力除毒,龍王明力除毒,嚕捺囉三戟叉力除毒,塞騫那爍底力除毒;佛母大孔雀明王力能除一切諸毒,令毒入地,令我(某甲)及諸眷屬,皆得安隱。
「阿難陀!復有一切毒類,汝應稱彼名字,所謂:跋磋那婆毒、訶羅遏囉毒、迦羅俱吒毒、牙齒毒、螫毒、根毒、末毒、疑毒、眼毒、電毒、雲毒、蛇毒、龍毒、蠱毒、魅毒、一切鼠毒、蜘蛛毒、象毒、蝦蟆毒、蠅毒、及諸蜂毒、人毒、人非人毒、藥毒、呪毒,如是等一切諸毒,願皆除滅,令我(某甲)及諸眷屬,悉除諸毒,獲得安隱,壽命百年,願見百秋。
「阿難陀!帝釋天王亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)若邏(二)膳覩黎(三)麼(引)羅(引)膳覩黎(四)佐閉胝(五)膳覩黎(六)末他(上)𩕳(七)伽(引)多𩕳(八)仡囉(二合)薩𩕳(九)賀哩(十)矢哩(十一)儞庾(二合)底失哩(十二)怛嚕但嚕拏(上)嚩底(十三)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)(十四)僧(思孕反)係(十五)地底(十六)地底(十七)矩嚕矩嚕(十八)尾囉惹(十九)咄吒咄吒枲(二十)𮧬吒𮧬吒枲(二十一)悉哩悉哩(二十二)劫比黎(二十三)劫比羅母黎(二十四)賀呬(引、馨異反)護(引)(二十五)薩嚩訥瑟吒(二合)(二十六)鉢囉(二合)訥瑟吒(二合)南(二十七)𭨚婆(去)能迦盧(引)弭(二十八)曷娑多(二合)播(引)能(上)誐(二十九)鉢羅(二合)底孕(二合)誐(三十)𩕳蘗囉(二合)怛迦嚧弭(三十一)娑賀怛哩(二合)娜(引)勢(三十二)呬禰(引)吠呬(三十三)嗢徵(上)儗(霓以反)抳(三十四)素囉跛底𮧬底(三十五)嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)(三十六)嚩日囉(二合)(三十七)嚩日囉(二合)嚩日囉(二合)(三十八)嚩日囉(二合)鉢多曳(三十九)娑嚩(二合)賀(四十)(引)
「阿難陀!四大天王亦隨喜宣說,此佛母大孔雀明王真言曰:
「怛儞也(二合)他(引)(一)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞曩(二)答跛答跛曩(三)馱麼馱麼曩(四)薩囉薩囉拏(五)矩胝矩胝(六)母胝母胝(七)弭胝弭胝(八)薩囉薩囉(九)賀囉賀囉(十)怛羅怛囉(十一)娜娜娜娜娜(十二)嚩嚩嚩嚩嚩(十三)賀攞賀攞賀攞賀攞賀攞(十四)悉地悉地悉地悉地悉地(十五)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)娑嚩(二合)賀(十六)(引)
「令我(某甲)并諸眷屬,皆得遠離一切鬼神使者、琰魔使者、黑夜母天、持黑索者,及死王所罰、梵天所罰、帝釋所罰、仙人所罰、諸天所罰、龍王所罰、阿蘇羅所罰、麼嚕多罰、誐嚕拏罰、彥達嚩罰、緊那羅罰、摩護囉誐罰、藥叉所罰、羅剎娑罰、畢隷多罰、比舍遮罰、步多所罰、矩畔拏罰、布單那罰、羯吒布單那罰、塞建那罰、嗢麼那罰、車耶所罰、阿鉢娑麼羅罰、塢娑多囉迦罰、吠跢拏罰,王所罰、賊所罰、水火所罰,於一切處所有謫罰,及輕小治罰,令我(某甲)并諸眷屬,皆得遠離,常見擁護,壽命百年,願見百秋。
「阿難陀!汝當稱念,諸大河王名字,其名曰:
「殑伽河王 信度河王 嚩芻河王 枲多河王設臘部河王阿爾囉伐底河王琰母娜河王句賀河王尾怛娑多河王設多訥嚕河王微播捨河王愛羅伐底河王戰捺囉婆誐河王薩囉娑底河王羯縒比𩕳河王盃喻史抳河王迦尾哩河王擔沒囉鉢拏河王末度末底河王益芻伐底河王遇末底河王捺末娜河王燥蜜怛囉河王尾濕嚩蜜怛囉河王阿麼囉河王跢麼囉河王半者囉河王素婆窣堵河王鉢囉婆捺哩迦河王答布多河王尾麼囉河王遇娜嚩哩河王泥連善那河王呬囒孃伐底河王。
「如是等諸大河王,依此大地而住。彼諸河王處,若天、若龍、若阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊娜囉、摩護囉誐,若藥叉、羅剎娑、畢隷多、比舍遮、若步多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢摩那、車耶、阿鉢娑麼囉、塢娑跢羅迦,及食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者。
「如是等種種形貌、種種顏色,隨樂變身諸鬼神等,依彼河住。彼等亦以此佛母大孔雀明王,皆擁護於我(某甲),并諸眷屬,令離憂苦,壽命百年,常受安樂。
「阿難陀!汝當稱念,諸大山王名字,其名曰:
「妙高山王雪山王香醉山王百峯山王朅地洛迦山王金脇山王持光山王𩕳泯達羅山王輪圍山王大輪圍山王因陀羅石山王梵宅山王有吉祥山王善現山王廣大山王出寶山王多蟲山王寶頂山王出金剛山王阿蘇羅巖山王毘摩質多羅山王電光山王馬乳山王月光山王日光山王摩羅耶山王頻陀山王賢石山王質怛囉矩吒山王金峯山王播哩耶怛羅山王妙臂山王有摩尼山王蘇曬那山王梵觜山王 智淨山王牛耳山王摩羅質怛羅山王劍形山王炎熱山王安繕那山王積聚山王鹿色山王達達山王罽羅娑山王大帝山王。
「如是等諸大山王,居此大地。於彼等山,所有天、龍、阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊那羅、摩護囉誐、藥叉、羅剎娑、畢㘑多、比舍遮、步多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼羅、塢娑跢羅迦,諸鬼神等,及持明大仙,并諸營從眷屬,住彼山者,亦皆以此佛母大孔雀明王,擁護於我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,除滅惡事,常覩吉祥,離諸憂惱。復說伽陀曰:
「『令我夜安隱, 晝日亦安隱,
於一切時中, 諸佛常護念。』
「阿難陀!汝當稱念,諸星宿天名號。彼星宿天,有大威力,常行虛空,現吉凶相,其名曰:
「昴星及畢星, 觜星參及井,
鬼宿能吉祥, 柳星為第七。
「此等七宿,住於東門,守護東方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「星宿能摧怨, 張翼亦如是,
軫星及角亢, 氐星居第七。
「此等七宿,住於南門,守護南方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「房宿大威德, 心尾亦復然,
箕星及斗牛, 女星為第七。
「此等七宿,住於西門,守護西方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「虛星與危星, 室星辟星等,
奎星及婁星, 胃星最居後。
「此等七宿,住於北門,守護北方。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。
「阿難陀!汝當稱念,有九種執曜名號。此執曜天巡行二十八宿之時,能令晝夜時分增減,世間所有豐儉苦樂,皆先表其相,其名曰:
「日月及熒惑, 辰歲并大白,
鎮及羅睺彗, 此皆名執曜。
「此等九曜,有大威力,能示吉凶。彼亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。復以伽陀讚諸星宿:
「『宿有二十八, 四方各居七,
執曜復有七, 加日月為九,
總成三十七, 勇猛大威神,
出沒照世間, 示其善惡相,
令晝夜增減, 有勢大光明;
皆以清淨心, 於此明隨喜。』
「此等星宿天,皆亦以此佛母大孔雀明王,常擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年。
「阿難陀!汝當稱念,諸大仙人名號。此諸仙人皆持成就禁戒,常修苦行,皆具威德,有大光明,或住山河,或居林藪,欲作善惡,呪願吉凶,隨言成就,五通自在,遊行虛空,一切所為,無有障礙,汝當稱念,其名曰:
「阿瑟吒迦大仙嚩麼迦大仙嚩麼禰嚩大仙摩利支大仙末建嬭耶大仙種種友大仙 婆私瑟侘大仙跋臘弭迦大仙迦葉波大仙老迦葉波大仙勃陵隅大仙勃哩囉娑大仙鴦儗羅大仙婆儗囉娑大仙阿怛𡃤耶大仙補攞悉底耶大仙 鹿頭大仙焰摩火大仙洲子大仙黑洲子大仙賀哩多大仙賀哩多子大仙等聲大仙高勇大仙等高勇大仙說忍大仙名稱大仙善名稱大仙尊重大仙 黃大仙補怛洛迦大仙阿濕嚩攞野那大仙 香山大仙雪山大仙赤目大仙難住大仙 吠陜播野那大仙 嚩攬弭迦大仙 能施大仙 訥麼娑大仙 設臘婆大仙麼努大仙 主宰大仙 帝釋大仙 歲星大仙 嬌大仙光大仙 鸚鵡大仙阿羅禰彌大仙鎮星大仙辰星大仙持毒大仙乾陀羅大仙獨角大仙仙角大仙蘖誐大仙 單拏野那大仙 建姹野那大仙 烟頂大仙 可畏大仙劫比羅大仙喬答摩大仙摩蹬伽大仙 朱眼大仙 妙眼大仙娜羅娜大仙山居大仙訖哩弭囉大仙。
「此等諸仙,皆是往古大仙,造四明論,善閑呪術,眾行備成,自他俱利。彼亦以此佛母大孔雀明王,擁護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸憂惱。」復說真言曰:
「怛儞也(二合)他(一)呬(馨異反)哩呬哩(二)呬哩佉哩(三)麼哩護哩(四)素哩賀哩(五)呬哩呬哩(六)弭哩弭哩(七)囁普囁普(八)拏囁普(九)仡囉(二合)薩𩕳(十)沫他𩕳(十一)諾賀𩕳(十二)伽多𩕳(十三)跛左𩕳(十四)播(引)左𩕳(十五)播多𩕳(十六)跢跛𩕳(十七)賀曩𩕳(十八)娜賀𩕳(十九)娜賀娜賀娜賀(二十)娜羅娜羅娜囉𩕳(二十一)播吒𩕳(二十二)邏(引)賀𩕳(二十三)謨賀𩕳(二十四)婆擔(二合)婆𩕳(二十五)𭨚婆𩕳娑嚩(二合)賀(引)(二十六)
「阿難陀!汝當稱念,此大地中有大毒藥名字,其名曰:
「頞拏囉(引)(一)半拏囉(引)(二)迦囉(引)攞(引)(三)計庾(引)囉(引)(四)部(引)蹬誐麼(五)部(引)多鉢底(六)泯努鉢底(七)悉哩鉢底(八)帝惹鉢底(九)帝祖(引)仡囉(二合)鉢底(十)拽戍(引)鉢底(十一)拽戍仡囉(二合)鉢底(十二)阿囉拏(十三)跢(引)囉拏(十四)阿囉𧹞(十五)怛囉(二合)拏(十六)難跢(引)諾賀(十七)(引)濟賀(引)濟邏(十八)(引)發邏麌邏(十九)(引)止囉(引)難覩囉(二十)伊哩枳止迦(二十一)捨且覩囉(二十二)尾補里(二十三)曩矩哩(二十四)枳哩比(二十五)怛郎誐哩瑟吒(二合)(二十六)闇(引)母麼底(二十七)昝母麼底(二十八)麼麼麼底(二十九)迦麼黎(三十)尾麼黎(三十一)軍拏黎(三十二)阿四覩呬(三十三)嚩計(三十四)嚩迦拏(引)帝(三十五)嚩捺曩陛(三十六)麼賀(引)誐黎(三十七)覩覽迷(三十八)蘇覽迷(三十九)。
阿那罗(一)半那罗(二)迦罗逻(三)计瑜罗(四)部登伽摩(五)部多钵底(六)泯努钵底(七)悉哩钵底(八)帝惹钵底(九)帝祖仡罗钵底(十)拽戍钵底(十一)拽戍仡罗钵底(十二)阿罗拏(十三)多罗拏(十四)阿罗毗(十五)怛罗拏(十六)难多诺贺(十七)济贺济逻(十八)发逻麌逻(十九)止罗难睹罗(二十)伊哩枳止迦(二十一)舍且睹罗(二十二)尾补里(二十三)曩矩哩(二十四)枳哩比(二十五)怛郎誐哩瑟吒(二十六)闇母么底(二十七)昝母么底(二十八)么么么底(二十九)迦么黎(三十)尾么黎(三十一)军拏黎(三十二)阿四睹呬(三十三)嚩计(三十四)嚩迦拏帝(三十五)嚩捺曩陛(三十六)么贺誐黎(三十七)睹览迷(三十八)苏览迷(三十九)。
「阿難陀!此大毒藥及諸藥神,亦以此佛母大孔雀明王,守護我(某甲),并諸眷屬,壽命百年,離諸毒害。
阿难陀!这剧毒药物和各种药神,也以这位佛母大孔雀明王,守护我(某甲)及所有眷属,寿命百年,远离一切毒害。
「復次阿難陀!此佛母大孔雀明王教,七佛、正遍知、如來之所宣說,所謂:微鉢尸、尸棄、毘舍浮、羯句忖那、羯諾迦牟尼、迦葉波、我釋迦牟尼正遍知等,皆隨喜宣說此佛母大孔雀明王。慈氏菩薩亦隨喜宣說。索訶世界主大梵天王,并天帝釋,四大天王,持國天王與揵達婆主,增長天王與俱槃茶主,廣目天王與龍主,多聞天王與藥叉主,并二十八大藥叉將,皆隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言。散支迦大將,訶利底母及五百子,并諸眷屬,亦隨喜宣說。阿難陀!此佛母大孔雀明王真言,無能違越者。若天、若龍、若阿蘇羅、麼嚕多、誐嚕拏、彥達嚩、緊那囉、摩護囉誐等,亦無能違越者。若藥叉、若羅剎娑、若畢㘑多、比舍遮、步多、矩伴拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢麼那、車耶、阿鉢娑麼囉、塢娑跢羅迦等,一切鬼神亦無能違越者。及一切諸惡食者:食精氣者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭祠者、食氣者、食香者、食鬘者、食花者、食果者、食苗稼者、食火祭者、食膿者、食大便者、食小便者、食涕唾者、食涎者、食洟者、食殘食者、食吐者、食不淨物者、食漏水者,如是等諸惡食者,亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸蠱魅、厭禱、呪術,諸惡法者:訖㗚底迦、羯麼拏、迦具㗚那、枳刺拏、吠跢拏、質者、畢㘑灑迦,亦不能違越。又有飲他血髓,變人驅役,呼召鬼神,造諸惡業,惡食惡吐,惡影惡視,或造厭書,惡跳惡驀,或惡逆,作惡事者,亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸王賊水火、他兵飢饉、非時夭壽、地動惡獸、怨敵惡友等,亦不能違越,悉皆遠離。又諸惡病:疥癩瘡癬、痔漏癰疽、身皮黑澁、飲食不消、頭痛半痛、眼耳鼻痛、脣口頰痛、牙齒舌痛、及咽喉痛、胸脅背痛、心肚腰胯、及脾膝痛、手足四支、及隱密處痛、瘦病乾消、遍身疼痛,如是等痛,亦不能違越,皆得遠離。又諸瘧病:一日二日、三日四日,乃至七日、半月一月,或復頻日、或復須臾,或常熱病,偏邪癭病,鬼神壯熱,風黃痰癊,或三集病,四百四病,皆不能違越此佛母大孔雀明王。
阿难陀!这部《佛母大孔雀明王经》,是由七位正等正觉的佛陀所宣说的。这七佛分别是:毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛,以及我释迦牟尼佛。他们都随喜赞叹这部《佛母大孔雀明王经》。弥勒菩萨也随喜宣说。娑婆世界的主宰大梵天王、帝释天、四大天王——持国天王与乾达婆众、增长天王与鸠槃茶众、广目天王与龙众、多闻天王与夜叉众,以及二十八位大夜叉将领,都随喜宣说这部《佛母大孔雀明王真言》。散支迦大将、诃利底母及其五百子女和眷属,也随喜宣说。阿难陀!这部《佛母大孔雀明王真言》,无人能够违抗。无论是天神、龙王、阿修罗、摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽等,都无法违抗。无论是夜叉、罗刹、毕舍遮、布多、矩伴拏、布单那、羯吒布单那、塞建那、嗢摩那、车耶、阿钵娑摩罗、坞娑跢罗迦等一切鬼神,都无法违抗。还有一切邪恶的食者:食精气者、食胎者、食血者、食肉者、食脂膏者、食髓者、食生者、食命者、食祭品者、食气者、食香者、食花鬘者、食花者、食果者、食庄稼者、食火祭者、食脓者、食粪便者、食尿液者、食涕唾者、食涎沫者、食鼻涕者、食残食者、食呕吐物者、食不净物者、食漏水者,这些邪恶的食者,也都无法违抗这部《佛母大孔雀明王经》。还有各种蛊毒、诅咒、邪术等恶法:讫㗚底迦、羯摩拏、迦具㗚那、枳刺拏、吠跢拏、质者、毕㘑洒迦,也无法违抗。还有那些饮人血髓、操控他人、召唤鬼神、作恶业、恶食恶吐、恶影恶视、写诅咒书、恶跳恶蓦、作恶逆、行恶事的人,也无法违抗这部《佛母大孔雀明王经》。还有各种灾难:盗贼、水火灾害、战争饥荒、非时夭折、地震、恶兽、怨敌恶友等,也都无法违抗,都会远离。还有各种恶疾:疥疮、麻风、疮癣、痔漏、痈疽、皮肤黑涩、消化不良、头痛偏头痛、眼耳鼻痛、唇口颊痛、牙齿舌痛、咽喉痛、胸胁背痛、心肚腰胯痛、脾膝痛、手足四肢痛、隐密处痛、消瘦干枯、全身疼痛等,这些病痛也无法违抗,都会远离。还有各种疟疾:一日疟、二日疟、三日疟、四日疟,乃至七日疟、半月疟、一月疟,或频繁发作,或短暂发作,或持续发热,或偏邪瘤病,鬼神引起的壮热,风黄痰饮,或三集病,四百四病,都无法违抗这部《佛母大孔雀明王经》。
「阿難陀!復有鬼魅、人非人等,諸惡毒害,一切不祥,及諸惡病,一切鬼神,并及使者,怨敵恐怖,種種諸毒,及以呪術,一切厭禱,皆不能違越此摩訶摩瑜利佛母明王,常得遠離一切善不之業,獲大吉祥,眾聖加持,所求滿足。
阿难陀!还有那些鬼魅、人非人之类,各种恶毒伤害,一切不祥之事,以及各种恶病,所有鬼神及其使者,怨敌带来的恐怖,种种毒害,还有咒术,一切诅咒祈祷,都不能超越这位大摩瑜利佛母明王,常能远离一切不善之业,获得大吉祥,得到众多圣者的加持,所求皆能圆满。
「復次阿難陀!若有人纔稱念,此摩訶摩瑜利佛母明王名字者,便護自身及護他人。或結線索身上帶持,如其此人,應合死罪以罰物得脫,應合被罰輕杖得脫,應合輕杖被罵得脫,應合被罵自然得脫,一切苦難悉皆消散。此人亦不被王賊水火、惡毒刀杖之所侵害,人天鬼神無敢違越,睡安覺安,離諸恐怖,福德增長,壽命延長。
阿难陀,还有,如果有人只要念诵摩诃摩瑜利佛母明王的名字,就能保护自己和他人。如果将结成的线绳佩戴在身上,那么这个人本应判处死罪的,可以用财物抵免;本应受杖刑的,可以免受责打;本应遭受责骂的,可以自然化解。一切苦难都会消散。这个人不会被盗贼、水火、毒药、刀杖所伤害,人天鬼神都不敢违逆冒犯。他睡眠安稳,醒时安宁,远离一切恐惧,福德增长,寿命延长。
「阿難陀!唯除宿世定業必受報者,但讀誦此經,必獲應効。
阿难陀,只有前世注定要受报应的业力无法避免,但只要读诵这部经,必定会获得灵验。
「阿難陀!若天旱時,及雨澇時,讀誦此經,諸龍歡喜,若滯雨即晴,若亢旱必雨,令彼求者,隨意滿足。
阿难陀!遇到天旱或雨涝时,诵读此经能使诸龙心生欢喜。若久雨不止便会转晴,若大旱无雨必得甘霖,令祈求者皆能满愿。
「阿難陀!此佛母大孔雀明王,纔憶念者,能除恐怖怨敵,一切厄難,何況具足讀誦受持,必獲安樂。
阿难陀!这位佛母大孔雀明王,只要心中忆念,就能消除恐怖、怨敌和一切灾厄,更何况完整地读诵受持,必定获得安乐。
「阿難陀!此摩訶摩瑜利佛母明王,是能除災禍、息怨敵者,為欲守護四眾——苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦——離諸怖畏故。」復說真言曰:
阿难陀!这位大摩瑜利佛母明王,能够消除灾祸、平息怨敌,为了保护四众弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——远离一切恐怖。又说真言道:
「怛儞也(二合)佗(引)(一)野嚩底(二)馱(引)𩕳(三)馱囉枳(四)矩嚕覩嚕銘(五)娑嚩(二合、引)賀(引)(六)
怛你也他 耶婆底 陀怒 陀罗枳 俱噜睹噜铭 娑婆诃
「貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
諸佛皆已斷, 實語毒消除。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
達磨皆已斷, 實語毒消除。
貪欲瞋恚癡, 是世間三毒,
僧伽皆已斷, 實語毒消除。
一切諸世尊, 有大威神力,
羅漢具名稱, 除毒令安隱。
我等并眷屬, 常得離災厄,
願佛母明王, 令一切安隱。」
贪欲、嗔恚、愚痴,是人世间的三种毒害,
诸佛已彻底断除,真实之语能消除毒害。
贪欲、嗔恚、愚痴,是人世间的三种毒害,
正法已彻底断除,真实之语能消除毒害。
贪欲、嗔恚、愚痴,是人世间的三种毒害,
僧众已彻底断除,真实之语能消除毒害。
一切世间至尊者,具足广大威神力,
阿罗汉声名远扬,能除毒害得安稳。
我与所有眷属众,常得远离灾祸苦,
祈愿佛母与明王,护佑一切得安稳。
爾時具壽阿難陀,聞佛世尊說是經已,頂禮雙足,右繞三匝,承佛聖旨,往莎底苾芻所,便以此佛母大孔雀明王法,為彼苾芻而作救護,結其地界,結方隅界,攝受饒益,除其苦惱。時莎底苾芻,苦毒消散,身得安隱,從地而起,與具壽阿難陀,俱詣佛所,禮雙足已,在一面住。
那时,尊者阿难陀听闻佛陀世尊说完这部经后,恭敬礼拜佛的双足,向右绕行三圈,奉佛的旨意,前往莎底比丘的住处。他用这佛母大孔雀明王法为那位比丘进行救护,划定保护区域,设置方位结界,给予庇护和利益,消除他的痛苦。当时莎底比丘的剧毒消散,身体恢复安稳,从地上站起来,和尊者阿难陀一起前往佛陀的住所,礼拜佛的双足后,站在一旁。
爾時世尊告阿難陀:「由此因緣,汝當普告四眾——苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦——及國王大臣世間人等,勸令一心受持此法,為他人說,書寫經卷,在處流通,當令嚴飾,建立壇場,香花飲食,隨分供養,令一切有情,離諸憂惱,得福無量,常獲安樂,壽命百年。」
那时,世尊告诉阿难陀:因为这个缘故,你要广泛告知僧俗四众——比丘、比丘尼、男居士、女居士——以及国王大臣和世间所有人,劝他们专心修持这个法门,为他人解说,抄写经卷,在各地流通,要庄严布置,设立坛场,用香花饮食随力供养,让一切众生都能远离种种忧愁苦恼,获得无量福报,常享安乐,寿命百年。
爾時世尊說是經已,人天藥叉及諸鬼魅,奉佛教勅不敢違越,皆起慈心,護持經者。時具壽阿難陀,及諸大眾,天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇羅、摩嚕多、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
那时世尊说完这部经后,天人、药叉及各类鬼魅,遵从佛陀教诲不敢违背,全都生起慈悲心,护持此经的修行者。当时长老阿难陀与众比丘,以及天众、龙众、药叉、乾达婆、阿修罗、摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、摩呼罗伽、人与非人等一切在场大众,听闻佛陀宣说后,皆心生欢喜,坚信受持,依教奉行。
天阿蘇羅藥叉等, 來聽法者應至心,
擁護佛法使長存, 各各勤行世尊教。
諸有聽徒來至此, 或在地上或居空,
常於人世起慈心, 晝夜自身依法住。
願諸世界常安隱, 無邊福智益群生,
所有罪業並消除, 遠離眾苦歸圓寂。
恒用戒香塗瑩體, 常持定服以資身,
菩提妙華遍莊嚴, 隨所住處常安樂。
天神、阿修罗、药叉等众,
前来闻法者应以至诚心,
护持佛法令其久住世间,
各自精进修习世尊教诲。
所有听法者来此道场,
无论居于地面或虚空,
应常怀慈悲心于人间,
昼夜安住于正法之中。
愿一切世界恒常安稳,
无尽福慧利益众生,
所有罪障悉皆消除,
永离苦难证得涅槃。
常以戒德熏染身心,
恒持禅定滋养慧命,
菩提妙花庄严法界,
随所处所恒享安乐。
佛母大孔雀明王經卷下
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