金刚三昧经通宗记

这一段主要是讲“生起信心”的部分。因为佛说的这部最上等、最奇妙的佛法，是为了让众生能产生真实的信心。另外，还应该相信，这部法是所有圆满顿悟法门中最圆满、最顿悟的，目的是为了让后世有大根基的人，直接进入佛的智慧境界。

所以，开头先标明“序品”，是为了总揽整部经的纲领。然而，过去经书里把内容分为序分、正宗分、流通分三部分，其实不知道，序分里面就是正宗分。比如《金刚经》，只在世尊吃饭的时候，穿上袈裟、捧着钵盂，进城要饭。吃完饭，收起衣服和钵盂，洗了脚，铺好座位坐下来，这正是直接展示般若智慧的地方。像须菩提赞叹说“稀有”，这已经属于流通分了，因为是用语言文字来流通这部般若经。

再比如，在法华法会上，佛进入“无量义处三昧”，放出眉间的白毫相光，佛说完法后，就像华严法会上进入禅定、放光一样。还有，佛进入“师子频申三昧”，文殊菩萨做出象王回头的姿态，也只不过是打呵欠、眼睛看一看罢了。这些其实都是真正的说法。

如果有言语解说，那全都是方便法门，全都属于流通分。因此，在法华法会上，佛从禅定中起来后，没人提问就自己说法，又说：“停下，不必再说了”，这些都是为了接引众生而说的方便话，所以结集经书的人直接称它为《方便品》。

虽然如此，又不能废除方便法门，断绝了那些适合权巧智慧的人。所以，顺应众生，为了显示诸佛所证悟的心性本体，揭示这圆满顿悟的唯一佛乘的深奥宗旨，才说了这部以前从未说过的佛法。

“品”这个字，就像“∴”字的三点，既不是并排的，也不是纵列的，也不是分开的。因为结集这部佛法，内容有先后的顺序，表明它不可随意移动的意思。

佛一开始说法，就是从说不出、讲不到的地方，硬是用语言说出来，让众生能因此相信。佛所说的法，只是为了让人明白那个“如”，只有这个“如”才是真实的，所以说“如是”。此外，《华严合论》也讲过：“如”的意思，就是一切事物、一切现象都归于那个“如”，这个“如”本身就是佛。所以叫“如是”。不过，如果一个人还没等别人说，自己就已经明白了这个道理，那连“如是”这两个字其实都是多余的，好比又多添了一层拐弯。哪里还需要说上成千上万句话，才算真明白了呢？

我曾听闻

佛当时开示说：虽然没有用语言在说，但确实是在说法；我虽然没有用耳朵在听，但确实是在听闻。不用耳朵听的听，才是真正的听。不用语言说的说，才是真正的说法。这样来说法，这样来听闻，就没有了一个固定的“我”和一个固定的“法”，所谓能说的主体和所听的对象都不存在了。

这里说的“我”，其实是已经没有了“我”和“没有我”这种分别的真我。如果能这样理解，就会明白佛讲法四十九年，其实一个字都没说过。如果有人认为三乘十二分教这些经典是有实体的，那其实是把佛的教诲当成了没用的糟粕。

有一次。

如果你明白了“一时”这两个字，就能一下子断除过去、现在、未来三段时间，再也没有第二段时间，也不会产生第二个念头，更不会生出各种对“法”的执着看法。这样的话，直接就让你见到自己的本性，成就佛的觉悟。

你没听过禅宗这样说吗：想要认识佛性的真正含义，就要观察时间和因缘。那到底要观察什么时间呢？比如坐着的时候、站着的时候、走路的时候、吃饭的时候、做一切事情的时候——没有哪个时刻不是这个时节因缘。

既然是这样，那现在怎么才能认识佛性的真义呢？古代大德又说：佛法无处不在——在行走、站立、坐着、躺着的时候，在说话应对的时候，在迎来送往、招待客人的时候，在穿衣吃饭的时候。话虽这么说，可你只要稍微动一下念头，就不对了；如果你不动念头，当下本来就是。如果你还是不明白，那我就退一步，从第二层意思来讲。

这正是《法华经》结尾之后的机锋，《涅槃经》之前的阵势，是用觉悟的智慧去契合本来的觉性，明白了“开始觉悟”和“本来觉悟”其实是一个道理的时刻。

禅宗的高人们直截了当地告诉咱：你的心就是佛。这就像拿一片黄叶子哄小孩说这是金子，就为了让小孩不哭。等小孩不哭了，还得告诉他：既不是心，也不是佛。这是因为普通人总爱用自己的想法乱猜，一说佛就执着于佛，一说心就执着于心，结果反而挡住了开悟的路。所以祖师们说：“佛这个字，我一点都不喜欢听。”又批评谈论心性是在胡说八道。所以说心说佛，都像是看病开药，目的就是治病。必须要在言语讲不清楚的地方，一下子悟透佛性，直接跟释迦牟尼老子的见解完全一样，才算真正见到了佛，才能去转动这部经文。

在印度王舍城的灵鹫山里面。