（一四）中阿含業相應品羅云經第四(初一日誦)
我闻如是：
我听到的是这样：
一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。
有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林的迦兰哆园。
尔时，尊者罗云亦游王舍城温泉林中。于是，世尊过夜平旦，着衣持钵入王舍城而行乞食，乞食已竟，至温泉林罗云住处。尊者罗云遥见佛来，即便往迎，取佛衣钵，为敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐罗云座。
那时，尊者罗云也住在王舍城的温泉林中。世尊在夜晚过去、清晨到来时，穿上衣服，拿着钵，进入王舍城乞食。乞食完毕后，来到温泉林罗云的住处。尊者罗云远远看见佛来了，立刻上前迎接，接过佛的衣服和钵，为他铺设坐具，打水给佛洗脚。佛洗脚后，坐在罗云的座位上。
于是，世尊即取水器，泻留少水已，问曰：「罗云！汝今见我取此水器，泻留少水耶？」
这时，世尊拿起水器，倒出一点水后问道：罗云！你现在看见我拿这水器，倒出一点水了吗？
罗云答曰：「见也。世尊！」
罗云回答说：见到了，世尊。
佛告罗云：「我说彼道少，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」
佛陀对罗云说：我说的那个道理虽然简短，但意义深远。要知道，如果一个人说了谎话而不觉得羞耻、不感到后悔、内心毫无惭愧，罗云啊！这样的人什么恶事都做得出来。所以罗云，你要这样学习：切莫戏笑说谎。
世尊复取此少水器，尽泻弃已，问曰：「罗云！汝复见我取少水器，尽泻弃耶？」
世尊又拿起这个少水的容器，把水全部倒掉后，问道：罗云！你又看见我把少水容器里的水全部倒掉了吗？
罗云答曰：「见也。世尊！」
罗云回答说：见到了，世尊。
佛告罗云：「我说彼道尽弃，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」
佛陀告诉罗云：我说那条道路应当彻底舍弃，也是如此。所谓明知故犯地说谎话，不知羞耻也不悔改，毫无惭愧之心。罗云！这种人也是无恶不作的。因此，罗云！应当这样学习：不可嬉笑妄语。
世尊复取此空水器，覆着地已，问曰：「罗云！汝复见我取空水器，覆着地耶？」
世尊又拿起这个空水器，倒扣在地上，问道：“罗云！你又看见我拿起空水器，倒扣在地上吗？”
罗云答曰：「见也。世尊！」
罗云回答说：见到了，世尊。
佛告罗云：「我说彼道覆，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！彼亦无恶不作。是故罗云！当作是学，不得戯笑妄言。」
佛陀告诉罗云：我所讲的那个遮蔽正道的道理，也是如此。所谓明知故犯地说谎，不知羞耻，不知悔改，毫无惭愧之心。罗云啊！这样的人没有什么恶事做不出来。所以罗云！应当这样学习：不可儿戏说谎。
世尊复取此覆水器，发令仰已，问曰：「罗云！汝复见我取覆水器，发令仰耶？」
世尊又拿起这个倒扣的水器，把它翻转过来，问道：罗云，你又看见我拿起倒扣的水器，把它翻转过来吗？
罗云答曰：「见也。世尊！」
罗云回答说：见到了，世尊。
佛告罗云：「我说彼道仰，亦复如是，谓知已妄言，不羞不悔，不惭不愧，罗云！彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。
佛对罗云说：我所讲的那条邪路也是如此。明知自己在说假话却不感到羞耻，不知悔改，也不觉得惭愧，罗云啊！这种人没有什么坏事做不出来的。所以罗云，应当这样学习：切不可嬉笑打闹说假话。
「罗云！犹如王有大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻，象师见已，便作是念：『此王大象犹故惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙，一切皆用，唯护于鼻。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，象师见已，便作是念：『此王大象不复惜命。所以者何？此王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用。』罗云！若王大象入阵鬪时，用前脚、后脚、尾、髂、脊、脇、项、额、耳、牙、鼻，一切尽用，罗云！我说此王大象入阵鬪时，无恶不作。如是，罗云！谓知已妄言，不羞不悔，无惭无愧，罗云！我说彼亦无恶不作。是故，罗云！当作是学，不得戏笑妄言。」
罗云！好比国王有一头战象，冲入战场作战时，前脚、后脚、尾巴、腰胯、脊背、肋腹、颈项、额头、耳朵、长牙全都投入战斗，唯独护住鼻子。驯象师见了便想：这头王象仍爱惜性命。为什么呢？因为它冲锋时虽用尽全身武器，却始终保护鼻子。罗云！若王象作战时将前脚、后脚、尾巴、腰胯、脊背、肋腹、颈项、额头、耳朵、长牙乃至鼻子全都用上，驯象师便知：这头王象已不顾惜性命。罗云！这样的王象冲锋时，我说它已无所不为。同样，罗云！若人明知妄语却不觉羞耻、不知悔改、毫无惭愧，我说此人也将无恶不作。因此罗云！你应谨记：切莫戏笑妄言。
于是，世尊即说颂曰：
这时，世尊便说出以下偈颂：
「人犯一法， 谓妄言是，
不畏后世， 无恶不作。
宁噉铁丸， 其热如火，
不以犯戒， 受世信施。
若畏于苦， 不爱念者，
于隐显处， 莫作恶业。
若不善业， 已作今作，
终不得脱， 亦无避处。」
若人犯一戒，便是妄语成真， 不畏来世报应，便无恶不作。 宁可吞下火红的铁丸， 也不可犯戒接受世人的信施。 若惧怕苦难，不愿受其折磨， 无论在明处暗处，都莫造恶业。 倘若恶业已成，或正在造作， 终究无法逃脱，也无处可避。
佛说颂已，复问罗云：「于意云何？人用镜为？」
佛说完偈颂后，又问罗云：你觉得人为什么要用镜子？
尊者罗云答曰：「世尊！欲观其面，见净不净。」
尊者罗云回答说：世尊，我想观察他的面容，看他是清净还是不清净。
「如是。罗云！若汝将作身业，即观彼身业：『我将作身业，彼身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼将作身业。罗云！若观时则知，我将作身业，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼将作身业。
确实如此。罗云！如果你要做身体的行为，就要观察这个行为：'我要做的这个身体行为，是清净的，还是不清净的？是为自己，还是为他人？'罗云！如果在观察时知道，我要做的这个身体行为是清净的，或者为自己，或者为他人，但会导致不善和痛苦的果报，带来苦的结果。罗云！你就应当舍弃这个要做的身体行为。罗云！如果在观察时知道，我要做的这个身体行为是不清净的，或者为自己，或者为他人，但会带来善和快乐的果报，得到乐的结果。罗云！你就应当接受这个要做的身体行为。
「罗云！若汝现作身业，即观此身业：『若我现作身业，此身业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我现作身业，此身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现作身业。罗云！若观时则知，我现作身业，此身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现作身业。
罗云！当你现在做身业时，应当这样观察：'如果我现在的身业是清净还是不清净，是为了自己还是为了他人？'罗云！如果在观察时知道，我现在做的身业是清净的，或是为自己，或是为他人，但是会导致不善和痛苦的果报，承受苦果。罗云！你应当舍弃现在做的这个身业。罗云！如果在观察时知道，我现在做的身业是不清净的，或是为自己，或是为他人，但是会带来善果和快乐的果报，承受乐果。罗云！你应当接受现在做的这个身业。
「罗云！若汝已作身业，即观彼身业：『若我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去、灭尽、变易，彼身业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当诣善知识、梵行人所，彼已作身业，至心发露，应悔过说，慎莫覆藏，更善持护。罗云！若观时则知，我已作身业，彼身业已过去灭尽变易，彼身业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当昼夜欢喜，住正念正智，口业亦复如是。
罗睺罗！若你已作身业，应观察此身业：我所作的身业已经过去、灭尽、变易，是清净还是不清净？是为自己还是为他人？罗睺罗！若观察时发现，我所作的身业已经过去、灭尽、变易，此身业不清净，或为自己，或为他人，属不善业，将招感苦果、承受苦报。罗睺罗！你应前往善知识、梵行者处，对此已作之身业至心发露忏悔，切勿隐藏，当善自防护。罗睺罗！若观察时发现，我所作的身业已经过去、灭尽、变易，此身业清净，或为自己，或为他人，属善业，将招感乐果、承受乐报。罗睺罗！你应昼夜欢喜，安住正念正智。口业亦应如是观察。
「罗云！因过去行故，已生意业，即观彼意业：『若因过去行故，已生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业，彼意业已过去、灭尽、变易，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼过去意业，罗云！若观时则知，因过去行故，已生意业已过去、灭尽、变易，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼过去意业。
罗睺罗啊！由于过去的行为，已经生起意业，就要这样观察那意业：若因过去的行为而产生了意业，那意业是清净还是不清净？是为自己还是为他人？罗睺罗啊！当这样观察时便知道，由于过去的行为产生的意业已经过去、灭尽、转变，那意业若是清净的，无论为自己或为他人，都会带来不善与苦果，遭受苦报。罗睺罗啊！你应当舍弃那样的过去意业。罗睺罗啊！当这样观察时便知道，由于过去的行为产生的意业已经过去、灭尽、转变，那意业若是不清净的，无论为自己或为他人，都会带来善与乐果，享受乐报。罗睺罗啊！你应当接受那样的过去意业。
「罗云！因未来行故，当生意业，即观彼意业：『若因未来行故，当生意业，彼意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍彼未来意业。罗云！若观时则知，因未来行故，当生意业，彼意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受彼未来意业。
罗云啊！由于未来的行为，将会产生意业，你应当这样观察那个意业：如果因为未来的行为，将会产生意业，那个意业是清净还是不清净，是为自己还是为他人？罗云啊！如果在观察时知道，由于未来的行为，将会产生意业，那个意业是不清净的，或为自己，或为他人，不善且带来苦果，遭受苦报。罗云啊！你应当舍弃那个未来的意业。罗云啊！如果在观察时知道，由于未来的行为，将会产生意业，那个意业是清净的，或为自己，或为他人，善且带来乐果，享受乐报。罗云啊！你应当接受那个未来的意业。
「罗云！因现在行故，现生意业，即观此意业：『若因现在行故，现生意业，此意业为净、为不净，为自为、为他？』罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业净，或自为，或为他，不善与苦果受于苦报。罗云！汝当舍此现在意业。罗云！若观时则知，因现在行故，现生意业，此意业不净，或自为，或为他，善与乐果受于乐报。罗云！汝当受此现在意业。
罗云！由于当下的行为，现在产生了意业，就要观察这个意业：如果因为当下的行为，现在产生了意业，这个意业是清净的还是不清净的，是为自己还是为他人？罗云！如果在观察时发现，由于当下的行为，现在产生的意业是清净的，或是为自己，或是为他人，会导致不善与苦果，遭受苦报。罗云！你应当舍弃这个当下的意业。罗云！如果在观察时发现，由于当下的行为，现在产生的意业是不清净的，或是为自己，或是为他人，会带来善与乐果，享受乐报。罗云！你应当接受这个当下的意业。
「罗云！若有过去沙门、梵志，身、口、意业，已观而观，已净而净，彼一切即此身、口、意业，已观而观，已净而净。罗云！若有未来沙门、梵志，身、口、意业，当观而观，当净而净，彼一切即此身、口、意业，当观而观，当净而净，罗云！若有现在沙门、梵志，身、口、意业，现观而观，现净而净，彼一切即此身、口、意业，现观而观，现净而净。罗云！汝当如是学，我亦即此身、口、意业，现观而观，现净而净。」
罗云啊！所有过去的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，已经观察而观察，已经清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，已经观察而观察，已经清净而清净。罗云啊！所有未来的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，应当观察而观察，应当清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，应当观察而观察，应当清净而清净。罗云啊！所有现在的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净。罗云啊！你应当这样学习，我现在也是这样的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净。
于是，世尊复说颂曰：
这时，佛陀又说了一首偈颂：
「身业、口业、 意业，罗云！
善不善法， 汝应常观。
知已妄言， 罗云莫说，
秃从他活， 何可妄言？
覆沙门法， 空无真实，
谓说妄言， 不护其口。
故不妄言， 正觉之子，
是沙门法， 罗云当学。
方方丰乐， 安隐无怖，
罗云至彼， 莫为害他。」
身业、口业、意业，罗云啊！ 善法与不善法，你应当时常观察。 明知是妄语，罗云切莫说， 依赖他人施舍生活，怎可妄语欺诳？ 遮蔽沙门正道，虚假不实， 即是说妄语，不守口业。 因此不说妄语，乃正觉者之子， 这是沙门正道，罗云应当修学。 四方富足安乐，安稳无怖， 罗云所到之处，切莫伤害他人。
佛说如是。尊者罗云及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀这样说完后。尊者罗睺罗和各位比丘，听闻佛陀的教诲，都欢喜地依照实行。
羅云經第四竟(一千八百三十二字)
罗云经第四终(一千八百三十二字)