中阿含經

（一四）中阿含業相應品羅云經第四(初一日誦)

我聞如是：

我听到的是这样：

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

有一次，佛陀在王舍城游化，住在竹林的迦兰哆园。

爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云座。

那时，尊者罗云也住在王舍城的温泉林中。世尊在夜晚过去、清晨到来时，穿上衣服，拿着钵，进入王舍城乞食。乞食完毕后，来到温泉林罗云的住处。尊者罗云远远看见佛来了，立刻上前迎接，接过佛的衣服和钵，为他铺设坐具，打水给佛洗脚。佛洗脚后，坐在罗云的座位上。

於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」

这时，世尊拿起水器，倒出一点水后问道：罗云！你现在看见我拿这水器，倒出一点水了吗？

羅云答曰：「見也。世尊！」

罗云回答说：见到了，世尊。

佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」

佛陀对罗云说：我说的那个道理虽然简短，但意义深远。要知道，如果一个人说了谎话而不觉得羞耻、不感到后悔、内心毫无惭愧，罗云啊！这样的人什么恶事都做得出来。所以罗云，你要这样学习：切莫戏笑说谎。

世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」

世尊又拿起这个少水的容器，把水全部倒掉后，问道：罗云！你又看见我把少水容器里的水全部倒掉了吗？

羅云答曰：「見也。世尊！」

罗云回答说：见到了，世尊。

佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」

佛陀告诉罗云：我说那条道路应当彻底舍弃，也是如此。所谓明知故犯地说谎话，不知羞耻也不悔改，毫无惭愧之心。罗云！这种人也是无恶不作的。因此，罗云！应当这样学习：不可嬉笑妄语。

世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」

世尊又拿起这个空水器，倒扣在地上，问道：“罗云！你又看见我拿起空水器，倒扣在地上吗？”

羅云答曰：「見也。世尊！」

罗云回答说：见到了，世尊。

佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！彼亦無惡不作。是故羅云！當作是學，不得戱笑妄言。」

佛陀告诉罗云：我所讲的那个遮蔽正道的道理，也是如此。所谓明知故犯地说谎，不知羞耻，不知悔改，毫无惭愧之心。罗云啊！这样的人没有什么恶事做不出来。所以罗云！应当这样学习：不可儿戏说谎。

世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」

世尊又拿起这个倒扣的水器，把它翻转过来，问道：罗云，你又看见我拿起倒扣的水器，把它翻转过来吗？

羅云答曰：「見也。世尊！」

罗云回答说：见到了，世尊。

佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。

佛对罗云说：我所讲的那条邪路也是如此。明知自己在说假话却不感到羞耻，不知悔改，也不觉得惭愧，罗云啊！这种人没有什么坏事做不出来的。所以罗云，应当这样学习：切不可嬉笑打闹说假话。

「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！我說彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」

罗云！好比国王有一头战象，冲入战场作战时，前脚、后脚、尾巴、腰胯、脊背、肋腹、颈项、额头、耳朵、长牙全都投入战斗，唯独护住鼻子。驯象师见了便想：这头王象仍爱惜性命。为什么呢？因为它冲锋时虽用尽全身武器，却始终保护鼻子。罗云！若王象作战时将前脚、后脚、尾巴、腰胯、脊背、肋腹、颈项、额头、耳朵、长牙乃至鼻子全都用上，驯象师便知：这头王象已不顾惜性命。罗云！这样的王象冲锋时，我说它已无所不为。同样，罗云！若人明知妄语却不觉羞耻、不知悔改、毫无惭愧，我说此人也将无恶不作。因此罗云！你应谨记：切莫戏笑妄言。

於是，世尊即說頌曰：

这时，世尊便说出以下偈颂：

「人犯一法，謂妄言是，

不畏後世，無惡不作。

寧噉鐵丸，其熱如火，

不以犯戒，受世信施。

若畏於苦，不愛念者，

於隱顯處，莫作惡業。

若不善業，已作今作，

終不得脫，亦無避處。」

若人犯一戒，便是妄语成真，不畏来世报应，便无恶不作。宁可吞下火红的铁丸，也不可犯戒接受世人的信施。若惧怕苦难，不愿受其折磨，无论在明处暗处，都莫造恶业。倘若恶业已成，或正在造作，终究无法逃脱，也无处可避。

佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」

佛说完偈颂后，又问罗云：你觉得人为什么要用镜子？

尊者羅云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」

尊者罗云回答说：世尊，我想观察他的面容，看他是清净还是不清净。

「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼將作身業。羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼將作身業。

确实如此。罗云！如果你要做身体的行为，就要观察这个行为：'我要做的这个身体行为，是清净的，还是不清净的？是为自己，还是为他人？'罗云！如果在观察时知道，我要做的这个身体行为是清净的，或者为自己，或者为他人，但会导致不善和痛苦的果报，带来苦的结果。罗云！你就应当舍弃这个要做的身体行为。罗云！如果在观察时知道，我要做的这个身体行为是不清净的，或者为自己，或者为他人，但会带来善和快乐的果报，得到乐的结果。罗云！你就应当接受这个要做的身体行为。

「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現作身業。羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現作身業。

罗云！当你现在做身业时，应当这样观察：'如果我现在的身业是清净还是不清净，是为了自己还是为了他人？'罗云！如果在观察时知道，我现在做的身业是清净的，或是为自己，或是为他人，但是会导致不善和痛苦的果报，承受苦果。罗云！你应当舍弃现在做的这个身业。罗云！如果在观察时知道，我现在做的身业是不清净的，或是为自己，或是为他人，但是会带来善果和快乐的果报，承受乐果。罗云！你应当接受现在做的这个身业。

「羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。

罗睺罗！若你已作身业，应观察此身业：我所作的身业已经过去、灭尽、变易，是清净还是不清净？是为自己还是为他人？罗睺罗！若观察时发现，我所作的身业已经过去、灭尽、变易，此身业不清净，或为自己，或为他人，属不善业，将招感苦果、承受苦报。罗睺罗！你应前往善知识、梵行者处，对此已作之身业至心发露忏悔，切勿隐藏，当善自防护。罗睺罗！若观察时发现，我所作的身业已经过去、灭尽、变易，此身业清净，或为自己，或为他人，属善业，将招感乐果、承受乐报。罗睺罗！你应昼夜欢喜，安住正念正智。口业亦应如是观察。

「羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼過去意業，羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼過去意業。

罗睺罗啊！由于过去的行为，已经生起意业，就要这样观察那意业：若因过去的行为而产生了意业，那意业是清净还是不清净？是为自己还是为他人？罗睺罗啊！当这样观察时便知道，由于过去的行为产生的意业已经过去、灭尽、转变，那意业若是清净的，无论为自己或为他人，都会带来不善与苦果，遭受苦报。罗睺罗啊！你应当舍弃那样的过去意业。罗睺罗啊！当这样观察时便知道，由于过去的行为产生的意业已经过去、灭尽、转变，那意业若是不清净的，无论为自己或为他人，都会带来善与乐果，享受乐报。罗睺罗啊！你应当接受那样的过去意业。

「羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨彼未來意業。羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受彼未來意業。

罗云啊！由于未来的行为，将会产生意业，你应当这样观察那个意业：如果因为未来的行为，将会产生意业，那个意业是清净还是不清净，是为自己还是为他人？罗云啊！如果在观察时知道，由于未来的行为，将会产生意业，那个意业是不清净的，或为自己，或为他人，不善且带来苦果，遭受苦报。罗云啊！你应当舍弃那个未来的意业。罗云啊！如果在观察时知道，由于未来的行为，将会产生意业，那个意业是清净的，或为自己，或为他人，善且带来乐果，享受乐报。罗云啊！你应当接受那个未来的意业。

「羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅云！汝當捨此現在意業。羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅云！汝當受此現在意業。

罗云！由于当下的行为，现在产生了意业，就要观察这个意业：如果因为当下的行为，现在产生了意业，这个意业是清净的还是不清净的，是为自己还是为他人？罗云！如果在观察时发现，由于当下的行为，现在产生的意业是清净的，或是为自己，或是为他人，会导致不善与苦果，遭受苦报。罗云！你应当舍弃这个当下的意业。罗云！如果在观察时发现，由于当下的行为，现在产生的意业是不清净的，或是为自己，或是为他人，会带来善与乐果，享受乐报。罗云！你应当接受这个当下的意业。

「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅云！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」

罗云啊！所有过去的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，已经观察而观察，已经清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，已经观察而观察，已经清净而清净。罗云啊！所有未来的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，应当观察而观察，应当清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，应当观察而观察，应当清净而清净。罗云啊！所有现在的沙门、梵志，他们的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净，这一切就是现在的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净。罗云啊！你应当这样学习，我现在也是这样的身业、口业、意业，正在观察而观察，正在清净而清净。

於是，世尊復說頌曰：

这时，佛陀又说了一首偈颂：

「身業、口業、意業，羅云！

善不善法，汝應常觀。

知已妄言，羅云莫說，

禿從他活，何可妄言？

覆沙門法，空無真實，

謂說妄言，不護其口。

故不妄言，正覺之子，

是沙門法，羅云當學。

方方豐樂，安隱無怖，

羅云至彼，莫為害他。」

身业、口业、意业，罗云啊！善法与不善法，你应当时常观察。明知是妄语，罗云切莫说，依赖他人施舍生活，怎可妄语欺诳？遮蔽沙门正道，虚假不实，即是说妄语，不守口业。因此不说妄语，乃正觉者之子，这是沙门正道，罗云应当修学。四方富足安乐，安稳无怖，罗云所到之处，切莫伤害他人。

佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

佛陀这样说完后。尊者罗睺罗和各位比丘，听闻佛陀的教诲，都欢喜地依照实行。

羅云經第四竟(一千八百三十二字)

罗云经第四卷结束。

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