（一九）中阿含業相應品尼乾經第九(初一日誦)
我闻如是：
我听到的是这样：
一时，佛游释羇瘦，在天邑中。
那时，佛陀游化到释迦族的羇瘦城，住在这座天人之城。
尔时，世尊告诸比丘：「诸尼干等如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。我便往彼，到已，即问：『尼干！汝等实如是见、如是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复问彼尼干：『汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』
那时，世尊告诉比丘们：那些尼乾陀人持有这样的见解，他们声称人所遭遇的一切都是过去行为的结果，如果通过苦行消除旧业，不再造作新业，就能灭尽所有业力；业力灭尽后，痛苦也就灭尽；痛苦灭尽后，就到达痛苦的尽头。于是我前往他们那里，到了之后便问：尼乾陀人，你们确实持这样的见解吗？认为人所遭受的都是过去行为所致，若借苦行消除旧业，不再造新业，就能灭尽业力；业力灭尽则痛苦灭尽；痛苦灭尽就到达痛苦的终点？他们回答：是的，乔达摩。我又问那些尼乾陀人：你们自己能以清净智慧了知"我过去是否存在？我过去是否造恶？我是否已灭尽这些痛苦？若痛苦灭尽便能彻底解脱，在现世断除一切不善，成就诸善法，修习实证吗？他们回答：不能，乔达摩。
「我复语彼尼干：『汝等自无净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证，而作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』
我又对那尼乾子说：你们自己没有清净的智慧，不知道我本来存在还是不存在，不知道我过去造恶还是不造恶，不知道我这些苦是否已尽，还是未尽。如果苦已尽，就能彻底灭尽，就能在今生断除一切不善，获得众多善法，修习证得。你们却这样说：人所遭受的一切都是由于过去的行为。如果旧业因苦行而灭除，不再造新业，那么一切业力就会灭尽。业力灭尽后，痛苦就会灭尽。痛苦灭尽后，就能到达苦的尽头。尼乾子！如果你们自己有清净的智慧，知道我是本来存在还是不存在，知道我过去造恶还是不造恶，知道我这些苦是否已尽，还是未尽。如果苦已尽，就能彻底灭尽，就能在今生断除一切不善，获得众多善法，修习证得。尼乾子！你们才可以说：人所遭受的一切都是由于过去的行为。如果旧业因苦行而灭除，不再造新业，那么一切业力就会灭尽。业力灭尽后，痛苦就会灭尽。痛苦灭尽后，就能到达苦的尽头。
「尼干！犹如有人身被毒箭，因被毒箭则生极苦，彼为亲属怜念愍伤，欲饶益安隐故，即呼拔箭金医。箭金医来，便以利刀而为开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，彼于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。尼干！彼人自有净智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，则生极苦，我诸亲属见怜念愍伤，欲饶益安隐我故，即呼拔箭金医，箭金医来，便以利刀为我开疮，因开疮时，复生极苦，既开疮已，而求箭金，求箭金时，复生极苦，求得金已，即便拔出，因拔出时，复生极苦，拔金出已，薄疮缠裹，因裹疮时，复生极苦，我于拔箭金后，得力无患，不坏诸根，平复如故。』
尼乾，就像有人中了毒箭，因为毒箭而痛苦不堪。他的亲友怜悯他，想让他康复，就请来了拔箭的医生。医生来了，用锋利的刀切开伤口，这时又非常痛苦。切开伤口后，寻找箭簇，寻找时又很痛苦。找到箭簇后，就拔出来，拔出时又很痛苦。拔出箭簇后，简单地包扎伤口，包扎时也很痛苦。但在拔箭之后，他恢复了健康，身体完好如初。尼乾，这个人自己有清晰的智慧，就会想：我本来中了毒箭，因为毒箭而痛苦不堪。我的亲友怜悯我，想让我康复，就请来了拔箭的医生。医生来了，用锋利的刀切开我的伤口，这时又非常痛苦。切开伤口后，寻找箭簇，寻找时又很痛苦。找到箭簇后，就拔出来，拔出时又很痛苦。拔出箭簇后，简单地包扎伤口，包扎时也很痛苦。但在拔箭之后，我恢复了健康，身体完好如初。
「如是，尼干！若汝等自有净智，我为本有，我为本无，我为本作恶，为不作恶，我为尔所苦尽，为尔所苦不尽，若尽已，便得尽，即于现世断诸不善，得众善法，修习作证。尼干！汝等可得作是说，谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边，我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』
尼乾陀，如果你们确实拥有清净的智慧，能够了知：我本自存在或不存在，我过去造作恶业或未造恶业，我所受的苦报是否已尽或未尽——若苦报已尽，便能当下断除一切不善，成就种种善法，通过修习得以证悟。尼乾陀，你们是否能这样宣称：人所遭受的一切都源于过去的行为，若通过苦行消除宿业且不再造新业，那么一切业力就会穷尽；业力穷尽后，痛苦也就穷尽；痛苦穷尽后，就能抵达痛苦的终结？当我如此询问时，从未见到任何尼乾陀能回答我：“瞿昙，确实如此”或“并非如此”。
「复次，我问诸尼干曰：『若诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』『若有中断、中苦行，尔时诸尼干生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』『若有下断、下苦行，尔时诸尼干生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿昙！』是为诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干则生上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干则生中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干则生下苦。若使诸尼干有上断、上苦行，尔时诸尼干止息上苦；有中断、中苦行，尔时诸尼干止息中苦；有下断、下苦行，尔时诸尼干止息下苦。若如是作、不如是作，止息极苦甚重苦者，当知诸尼干即于现世作苦。但诸尼干为痴所覆，为痴所缠，而作是说：『谓人所受皆因本作，若其故业因苦行灭，不造新者，则诸业尽，诸业尽已，则得苦尽，得苦尽已，则得苦边。』我问如是，不见诸尼干能答我言：『瞿昙！如是，不如是。』
我又问那些尼乾子：如果尼乾子有上等的断灭、上等的苦行，那时他们就会承受上等的苦吗？他们回答：是的，乔达摩。如果有中等的断灭、中等的苦行，那时他们就会承受中等的苦吗？他们回答：是的，乔达摩。如果有下等的断灭、下等的苦行，那时他们就会承受下等的苦吗？他们回答：是的，乔达摩。这就是说，尼乾子有上等的断灭、上等的苦行，那时他们就会承受上等的苦；有中等的断灭、中等的苦行，那时他们就会承受中等的苦；有下等的断灭、下等的苦行，那时他们就会承受下等的苦。如果尼乾子有上等的断灭、上等的苦行，那时他们就能止息上等的苦；有中等的断灭、中等的苦行，那时他们就能止息中等的苦；有下等的断灭、下等的苦行，那时他们就能止息下等的苦。如果这样做或那样做能止息极重极深的苦，就该知道这些尼乾子是在现世制造苦。只是尼乾子被愚痴蒙蔽、被愚痴缠缚，才这样说：人所受的都是过去造的业，如果旧业因苦行而灭除，不再造新业，那么业就尽了；业尽了，苦就尽了；苦尽了，就到达苦的尽头。我这样问时，没见到有尼乾子能回答我：乔达摩，是这样或不是这样。
「复次，我问诸尼干曰：『诸尼干！若有乐报业，彼业宁可因断、因苦行，转作苦报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有苦报业，彼业宁可因断、因苦行，转作乐报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有现法报业，彼业宁可因断、因苦行，转作后生报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有后生报业，彼业宁可因断、因苦行，转作现法报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有不熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作熟报耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！若有熟报业，彼业宁可因断、因苦行，转作异耶？』彼答我言：『不也。瞿昙！』『诸尼干！是为乐报业，彼业不可因断、因苦行，转作苦报。诸尼干！苦报业，彼业不可因断、因苦行，转作乐报。诸尼干！现法报业，彼业不可因断、因苦行，转作后生报。诸尼干！后生报业，彼业不可因断、因苦行，转作现法报。诸尼干！不熟业，彼业不可因断、因苦行，转作熟报。诸尼干！熟报业，彼业不可因断、因苦行，转作异者。以是故，诸尼干！虚妄方便，空断无获。』
我又问尼乾子们：尼乾子们！若有带来乐报的业，这业能通过断除或苦行，转变为苦报吗？他们回答：不能，乔达摩！尼乾子们！若有带来苦报的业，这业能通过断除或苦行，转变为乐报吗？他们回答：不能，乔达摩！尼乾子们！若有现世受报的业，这业能通过断除或苦行，转变为来世受报吗？他们回答：不能，乔达摩！尼乾子们！若有来世受报的业，这业能通过断除或苦行，转变为现世受报吗？他们回答：不能，乔达摩！尼乾子们！若有尚未成熟的业，这业能通过断除或苦行，转变为成熟的果报吗？他们回答：不能，乔达摩！尼乾子们！若有已成熟的业报，这业能通过断除或苦行，转变为其他果报吗？他们回答：不能，乔达摩！
尼乾子们！这就是乐报业不能通过断除或苦行转为苦报。苦报业不能转为乐报。现世报业不能转为来世报。来世报业不能转为现世报。未熟业不能转为熟报。成熟业报不能转为异熟。因此尼乾子们，虚妄的修行方法，徒劳无益。
「彼诸尼干便报我言：『瞿昙！我有尊师，名亲子尼干，作如是说：「诸尼干！汝等若本作恶业，彼业皆可因此苦行而得灭尽，若今护身、口、意，因此不复更作恶业也。」』我复问彼诸尼干曰：『汝等信尊师亲子尼干，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿昙！我信尊师亲子尼干，无有疑惑。』我复语彼诸尼干曰：『有五种法现世二报，信、乐、闻、念、见善观，诸尼干！人自有虚妄言，是可信、可乐、可闻、可念、可见善观耶？』彼答我言：『如是。瞿昙！』我复语彼诸尼干曰：『是虚妄言，何可信，何可乐，何可闻，何可念，何可善观？谓人自有虚妄言，有信、有乐、有闻、有念、有善观。』
那些尼乾陀教徒回答我说：乔达摩！我们有一位尊师，名叫亲子尼乾陀，他曾这样教导：尼乾陀教徒们啊！你们过去所造的恶业，都可以通过这样的苦行完全消除；只要现在守护好身、口、意，今后就不会再造恶业了。我又问那些尼乾陀教徒：你们对尊师亲子尼乾陀的教导深信不疑吗？他们回答：乔达摩！我们对尊师亲子尼乾陀的教导深信不疑。我就告诉那些尼乾陀教徒：有五种情况会让人在现世承受两种果报，就是相信、喜爱、听闻、忆念、认同错误的见解。尼乾陀教徒们啊！一个人自己说虚妄的话，这值得相信、喜爱、听闻、忆念和认同吗？他们回答：是的，乔达摩！我就对他们说：既然是虚妄的话，怎么能相信、喜爱、听闻、忆念和认同呢？明明是自己说虚妄的话，却要别人相信、喜爱、听闻、忆念和认同。
「若诸尼干作是说者，于如法中得五诘责，为可憎恶。云何为五？今此众生所受苦乐皆因本作，若尔者，诸尼干等本作恶业。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第一可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，诸尼干等本恶合会。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第二可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，诸尼揵等本恶为命。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第三可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因见也。若尔者，诸尼干等本有恶见。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第四可憎恶。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，诸尼干等本恶尊祐。所以者何？因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓尼干第五可憎恶。若诸尼干因本所作恶业、恶合会、恶为命、恶见、恶尊祐，为恶尊祐所造，因彼故，诸尼干于今受极重苦，是谓因彼事故，诸尼干等为可憎恶。
如果那些尼乾外道这样说，在正法中会遭到五种驳斥，是可憎恶的。哪五种呢？第一，这些众生所受的苦乐都是过去行为造成的，如果这样，尼乾等人过去必定造了恶业。为什么呢？因为他们现在正承受极重的痛苦，这是尼乾第一可憎恶之处。第二，众生所受的苦乐都是因缘和合所致，如果这样，尼乾等人过去必定有恶的因缘和合。为什么呢？因为他们现在正承受极重的痛苦，这是尼乾第二可憎恶之处。第三，众生所受的苦乐都是因为命运，如果这样，尼乾等人过去必定有恶的命运。为什么呢？因为他们现在正承受极重的痛苦，这是尼乾第三可憎恶之处。第四，众生所受的苦乐都是因为邪见，如果这样，尼乾等人过去必定有恶的邪见。为什么呢？因为他们现在正承受极重的痛苦，这是尼乾第四可憎恶之处。第五，众生所受的苦乐都是尊神所造，如果这样，尼乾等人过去必定冒犯了尊神。为什么呢？因为他们现在正承受极重的痛苦，这是尼乾第五可憎恶之处。如果尼乾外道因为过去造恶业、恶因缘和合、恶命运、恶邪见、冒犯尊神，被恶尊神所惩罚，所以他们现在承受极重的痛苦，这就是尼乾等人可憎恶的原因。
「我所自知、自觉法为汝说者，若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间皆无能伏，皆无能秽，皆无能制。云何我所自知、自觉法为汝说者，非为沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间所能伏、所能秽、所能制？若有比丘舍身不善业，修身善业，舍口、意不善业，修口、意善业，彼于未来苦，便自知我无未来苦，如法得乐而不弃舍。彼或欲断苦因，行欲，或欲断苦因，行舍欲，彼若欲断苦因，行欲者，即修其行欲，已断者，苦便得尽。彼若欲断苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已断者，苦便得尽。若彼比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？比丘！本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。
我所亲自了知觉悟的真理为你们宣说时，任何沙门、婆罗门，乃至天神、魔众、大梵天王及世间众生，皆无法驳倒、染污或压制。为何我亲证的法义不为外道、天魔乃至世间一切所能动摇？若有比丘断除身恶行，勤修身善业；远离口意恶行，修习口意善业，他便能自知未来苦报已尽，如法获得安乐永不退失。此人若为灭苦而修习欲界定，精进修行则苦因永断；若为灭苦而修习离欲定，精进修行则苦果永尽。此比丘若作如是思惟：以往造作令恶法增长、善法损减，今自断苦因则恶法消亡、善法滋长。于是毅然断除苦本。苦因既断，恶法永灭善法炽盛，无须再行对治。何以故？比丘所求证者已然成就，若再断苦则无此理。
「比丘！犹如箭工用检挠箭，其箭已直，不复用检。所以者何？彼人本所为者，其事已成，若复用检，是处不然。如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。比丘！犹如有人爱念、染着、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人因是身心生苦恼，极忧戚耶？」
比丘，就像箭匠用工具矫正箭杆，箭已笔直，便不再矫正。为什么呢？那人原本的目的已经达成，若再矫正，就不合理了。同样，比丘这样想：无论做什么、如何行动，若不善法生起而善法消退，若自己断除痛苦，不善法消退而善法生起，我应当断除痛苦。于是他断除痛苦。断除痛苦后，不善法消退而善法生起，便不再断除痛苦。为什么呢？原本的目的已经达成，若再断除痛苦，就不合理了。比丘，就像有人爱恋、贪着、敬重某位女子，而那女子却与他人交谈、问候、共处，那人因此身心苦恼，极度忧愁吧？
比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人于女爱念、染着，极相敬待，而彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，其人身心何得不生苦恼忧戚？」
比丘回答说：确实如此，世尊。为什么呢？因为这个人对女人心生爱恋、贪著不舍，极其殷勤相待，而那女人却与他人交谈，互相问候，往来共处。这个人的身心怎能不感到痛苦忧愁呢？
「比丘！若使其人而作是念：『我唐爱念、敬待彼女，然彼女人更与他语，共相问讯，往来止宿，我今宁可因自苦自忧故，断为彼女爱念、染着耶？』其人于后因自苦自忧故，便断为彼女爱念、染着。若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，其人于后，身心宁当复生苦恼，极忧戚耶？」
比丘啊，假使有人这样想：我白白地爱恋、敬重那女子，而那女子却和别人说话，互相问候，来往同住。如今我是否该因为自己痛苦忧愁，断绝对那女子的爱恋和执著呢？这人后来因为自己痛苦忧愁，便断绝对那女子的爱恋和执著。如果那女子依旧和别人说话，互相问候，来往同住，这人后来，身心难道还会再生出苦恼，极度忧伤吗？
比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人于女无复爱念、染着之情，若彼女人故与他语，共相问讯，往来止宿，若使其人因此身心复生苦恼极忧戚者，是处不然。」
比丘回答说：不是的，世尊。为什么呢？因为这个人对女人已经没有爱恋和贪著之心。如果那个女人故意和别人说话、互相问候、来往同住，这个人也不会因此感到身心痛苦和极度忧愁。
「如是，比丘便作是念：『随所为、随所行，不善法生而善法灭，若自断其苦，不善法灭而善法生，我今宁可自断其苦。』便自断苦。自断苦已，不善法灭而善法生，不复断苦。所以者何？本所为者，其义已成，若复断苦，是处不然。
于是，比丘这样想道：无论做什么、行何事，不善之法增长而善法消退，若能自行断除痛苦，则不善法消退而善法增长。如今我应当自行断除痛苦。他便自行断除痛苦。断除痛苦后，不善法消退而善法增长，便不再断除痛苦。为何如此？因为原本所追求的目的已经达成，若再断除痛苦，便无此必要了。
「彼复作是念：『若有所因，断其苦者，我便已断，然我于欲犹故未断，我今宁可求断于欲。』便求断欲。彼为断欲故，独住远离，在无事处，或至树下空安静处，山岩石室、露地穰积，或至林中，或在冢间，彼已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师檀，结加趺坐，正身正愿，反念不向，断除贪伺，心无有诤，见他财物诸生活具不起贪伺，欲令我得，彼于贪伺净除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，彼于疑惑净除其心。
他又这样想：如果有什么原因能断除痛苦，我应当已经断除，然而我对欲望仍未断除，现在我要努力断除欲望。于是他便寻求断除欲望的方法。为了断欲，他独自远离人群，住在无人之处，或到树下空寂安静的地方，或在山岩间的石室、露天的草堆旁，或去林中，或在坟地。当他来到无人之处，或到树下空寂安静的地方，便铺好坐垫，盘腿而坐，端正身体，坚定心意，收摄念头，断除贪求，心中不再争斗；见到他人的财物及生活用品，也不起贪求之心，不想占为己有。他以此净化心中的贪求。同样地，他对嗔恨、昏沉、掉举、疑惑也都断除，对一切善法不再犹豫。他以此净化心中的疑惑。
「彼已断此五盖——心秽、慧羸，离欲，离恶不善之法，至得第四禅成就游。彼得如是定，心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽智通作证，彼便知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，亦知此漏如真，知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真，彼如是知、如是见已，则欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
他已经断除了这五种障碍——心灵的污秽、智慧的衰弱，远离欲望，远离邪恶不善的事物，达到了第四禅的境界并安住其中。他获得了这样的定力，内心清净，没有污秽与烦恼，柔和安稳，得到了不动摇的心，趋向彻底灭除烦恼的智慧并得以证悟。于是他如实地了知这痛苦，了知这痛苦的起因，了知这痛苦的灭除，了知这灭除痛苦的道路；也如实地了知这烦恼，了知这烦恼的起因，了知这烦恼的灭除，了知这灭除烦恼的道路。他这样了知、这样观见之后，就从欲望的烦恼中解脱了心灵，从存在的烦恼、无明的烦恼中解脱了心灵。解脱之后，便知道已经解脱：生死已尽，清净的修行已经确立，应做的事已经完成，不再有未来的存在，如实地知道这一切。
「如来如是正心解脱，得五称誉，如法无诤，可爱可敬。云何为五？彼众生者，所受苦乐皆因本作，若尔者，如来本有妙业，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第一称誉。复次，众生所受苦乐皆因合会，若尔者，如来本妙合会，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第二称誉。复次，众生所受苦乐皆因为命，若尔者，如来本妙为命，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第三称誉。复次，众生所受苦乐皆因见也，若尔者，如来本妙见，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第四称誉。复次，众生所受苦乐皆因尊祐造，若尔者，如来本妙尊祐，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，是谓如来得第五称誉。是为如来本妙业、妙合会、妙为命、妙见、妙尊祐，为妙尊祐所造，因彼故，如来于今圣无漏乐，寂静止息而得乐觉，以此事故，如来于今得五称誉。
如来通过正心解脱，获得五种美誉。这些美誉合乎佛法、无可争议，令人敬爱。是哪五种呢？
第一，众生所受的苦乐都源于往昔的行为。既然如此，如来过去有殊胜的行为，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受，这是如来的第一种美誉。
第二，众生所受的苦乐都源于因缘和合。既然如此，如来过去有殊胜的因缘和合，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受，这是如来的第二种美誉。
第三，众生所受的苦乐都源于生命状态。既然如此，如来过去有殊胜的生命状态，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受，这是如来的第三种美誉。
第四，众生所受的苦乐都源于见解。既然如此，如来过去有殊胜的见解，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受，这是如来的第四种美誉。
第五，众生所受的苦乐都源于尊贵者的造作。既然如此，如来过去作为殊胜的尊贵者，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受，这是如来的第五种美誉。
正因为如来过去具有殊胜的行为、因缘和合、生命状态、见解和尊贵者身份，作为尊贵者所造就，因此现在能享受圣者无漏的快乐，在寂静中止息并获得愉悦觉受。由于这些原因，如来如今获得了五种美誉。
「有五因缘，心生忧苦。云何为五？婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦。是谓五因缘，心生忧苦。有五因缘，心灭忧苦。云何为五？若婬欲缠者，因婬欲缠故，心生忧苦，除婬欲缠已，忧苦便灭，因婬欲缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑缠者，因疑惑缠故，心生忧苦，除疑惑缠已，忧苦便灭，因疑惑缠，心生忧苦，于现法中而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。是谓五因缘，心灭忧苦。
有五种原因会导致心中产生忧愁痛苦。哪五种呢？被淫欲缠缚的人，因为淫欲缠缚的缘故，心中产生忧愁痛苦。同样，被嗔恚、昏沉睡眠、掉举悔恨、疑惑缠缚的人，因为疑惑缠缚的缘故，心中产生忧愁痛苦。这就是五种导致心中忧愁痛苦的原因。
有五种原因能消除心中的忧愁痛苦。哪五种呢？如果被淫欲缠缚的人，因淫欲缠缚而产生忧愁痛苦，断除淫欲缠缚后，忧愁痛苦就会消失。因淫欲缠缚产生的忧愁痛苦，在今生就能彻底断除，不再有烦恼躁热，永远安住不变，这是圣者所了知、圣者所亲见的境界。同样，对于嗔恚、昏沉睡眠、掉举悔恨，若被疑惑缠缚的人，因疑惑缠缚而产生忧愁痛苦，断除疑惑缠缚后，忧愁痛苦就会消失。因疑惑缠缚产生的忧愁痛苦，在今生就能彻底断除，不再有烦恼躁热，永远安住不变，这是圣者所了知、圣者所亲见的境界。这就是五种消除心中忧愁痛苦的原因。
「复次，更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。云何更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见？谓八支圣道，正见乃至正定，是为八。是谓更有现法而得究竟，无烦无热，常住不变，是圣所知、圣所见。」
此外，还有在今生就能达到究竟、无烦恼无热恼、恒常不变的境界，这是圣者所知、圣者所见。什么是今生就能达到究竟、无烦恼无热恼、恒常不变的境界，是圣者所知、圣者所见？即八支圣道：正见乃至正定，共八项。这就是今生就能达到究竟、无烦恼无热恼、恒常不变的境界，是圣者所知、圣者所见。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀这样说完后，众比丘听闻佛陀的教导，都欢喜地依教奉行。
尼乾經第九竟(三千六百)
破除邪见