古尊宿语录

百丈怀海禅师，是福州长乐人。他拜马祖道一为师，做了他的侍者。每次有施主送斋饭来，禅师刚打开饭盒盖，马祖大师就拿起一块胡饼，举给大家看，问：“这是什么？”每天都是这样，持续了整整三年。有一天，怀海禅师陪马祖大师走路，听到野鸭子的叫声。马祖问：“什么声音？”怀海回答说：“野鸭子的声音。”过了一会儿，马祖问：“刚才那声音到哪里去了？”怀海说：“飞过去了。”马祖回头，一把抓住怀海的鼻子，使劲儿拧，怀海疼得大叫。马祖说：“又说飞过去了。”怀海听了这话，当下就有所领悟。他回到侍者的住处，伤心地大哭起来。同事问他：“你是在想父母吗？”怀海说：“不是。”“被人骂了？”“也不是。”“那你为什么哭？”“我鼻孔被大师拧得疼死了。”“有什么事情想不明白吗？”“你去问师父吧。”同事去问马祖：“怀海侍者想不明白什么，在屋里哭，请您告诉我。”马祖说：“他已经明白了，你自己去问他。”同事回到住处，说：“师父说你明白了，叫我自己问你。”怀海听了，哈哈大笑起来。同事更糊涂了，问：“刚才还在哭，现在为什么又笑？”怀海说：“刚才哭，现在笑。”同事完全摸不着头脑。第二天，马祖刚上法座坐下，怀海就走出来把坐席卷了起来。马祖立刻下座，怀海跟着他到了方丈室。马祖问：“刚才我正要说这段因缘，你为什么把坐席卷了？”怀海说：“因为我鼻子疼。”马祖问：“你昨天跑到哪里去了？”怀海说：“昨天有点儿事出去了，没来得及跟在您身边。”马祖大喝一声，怀海就出去了。有一天，马祖问怀海：“你从哪里来？”怀海回答：“从山后来。”马祖问：“碰到什么人了吗？”“没碰到。”“为什么没碰到？”“如果碰到了，我就像这样告诉您。”“你从哪里得来这个说法？”“我错了。”“不，是老僧我错了。” 怀海再去参拜马祖，马祖竖起拂子。怀海说：“就在这个上用，离开这个也用？”马祖把拂子挂回老地方。过了一会儿，马祖说：“你以后开口说法，用什么来教导别人？”怀海于是拿起拂子竖起来。马祖跟着说：“就在这个上用，离开这个也用？”怀海也把拂子挂回老地方。马祖就大喝一声。这一喝，让怀海耳朵聋了三天。后来，怀海住持洪州大雄山，因为那里山峰高峻，所以被称为“百丈山”。他住下后，不到一个月，各地来参访佛法的高人就聚集过来，其中以沩山灵祐和黄檗希运为首。有一天，百丈禅师对大家说：“佛法可不是小事。当年我被马祖大师一喝，耳朵聋了足足三天。”黄檗希运听到这里，不自觉地吐了吐舌头。百丈说：“你以后是不是也要承继马祖的衣钵呢？”黄檗说：“不。今天因为您提起，我才见识到马祖大师的大机大用。但我还是不认识马祖。如果我就此传承马祖，将来就会断送我的儿孙。”百丈说：“对，对。见解和师父一样，就减了师父一半的功德。见解超过师父，才能传法。你很有超越师父的见解。”黄檗便向百丈礼拜。有一次，一位僧人问西堂智藏：“有问有答先放一边，那没有问也没有答的时候，该怎么办？”西堂说：“怕烂了不成？”百丈禅师听说后说：“我早就怀疑这老兄了。”那僧人就说：“请您说说看。”百丈说：“一合相是得不到的。” 百丈禅师对大家说：“有一个人，永远不吃饭，也不说饿；有一个人，整天吃饭，也不说饱。”大家都没法回答。云岩昙晟问：“和尚您每天忙忙碌碌，是为了谁？”百丈说：“有一个人需要。”云岩问：“为什么不让他自己去做？”百丈说：“他没有家当。” 有僧人问：“我揣着宝玉，来投师您。请您帮我做个决断。”百丈说：“昨晚南山的老虎咬了大虫。”僧人又问：“您说得不错，可为什么不给我点明路？”百丈说：“你这是掩耳盗铃。”僧人说：“如果没有中郎将的鉴别，那跟山里的柴火没什么两样。”百丈上去就打。僧人喊：“苍天啊！苍天啊！”百丈说：“你哪来这么多话？”僧人说：“难得知音啊！”然后甩着袖子走了。百丈说：“今天我可输了一半”。到了晚上，侍者问：“和尚您被那僧人批评了，也就算了吗？”百丈举杖就打。侍者喊：“苍天啊，苍天啊！”百丈说：“难得知音啊！”侍者顶礼。百丈说：“咱俩一样，都该领罚。” 有一个僧人哭着走进法堂。百丈问：“你这是干什么？”僧人说：“我父母都去世了，请师父选个日子。”百丈说：“明天一块儿埋了就是了。” 有僧人问：“什么是奇特的事？”百丈说：“独自坐在大雄峰上。”僧人顶礼。百丈就打。西堂问百丈：“您将来怎么样开示教化别人？”百丈用手在两边展开合拢。西堂问：“那又怎么样？”百丈用手在头上点了三下。

师父上堂开示说：“自性的灵光独自照耀，脱开了六根六尘的束缚。本体显露真实的恒常，不执着于文字。心性本来没有染污，本就圆满成就。只要离开虚妄的攀缘，当下就是如如不动的佛。”

有人问：“依照经书来解释经义，会违背三世诸佛的真正含义；离开经书一个字，就像魔在说法，这种情况该如何看待？”

师父回答说：“固执地守住动静两种境界，是违背三世诸佛的；除此之外另外去求取什么，就像魔在说法。”

马祖派人送了一封书信和三瓮酱到师父这里。师父让人把这三瓮酱摆在法堂前面，然后上堂说法。僧众刚集合，师父就用拄杖指着酱瓮说：“能够说得贴切，我就不打破它；说不出来，我就打破它。”大家都没有话说，师父于是打破了酱瓮，就回了方丈室。

上堂说法。僧众刚刚集合完毕，百丈禅师用拄杖把他们赶下去，却又喊：“大家！”大家回头看时，禅师问：“这是什么？” 沩山问仰山：“百丈禅师参拜马祖时，马祖竖起拂尘那段公案，这两位大德的意旨是怎样的？” 仰山说：“这是显示大机大用。” 沩山说：“马祖座下出了八十四位善知识，其中几人得大机？几人得大用？” 仰山说：“百丈禅师得大机，黄檗禅师得大用，其余的都是传法讲经的师父。” 沩山说：“是这样，是这样。” 百丈禅师因为普请开垦田地，回来后问：“运闍棃，开田不容易吧？” 黄檗说：“众僧做活。” 百丈说：“麻烦您出力了。” 黄檗说：“怎么敢推辞辛苦！” 百丈说：“开了多少田？”黄檗做出锄地的姿势。百丈便喝斥他。黄檗捂住耳朵走了出去。百丈问黄檗：“从哪儿来？” 黄檗说：“山下采蘑菇回来。” 百丈说：“山下有一只老虎，你见到了吗？” 黄檗便做出虎叫声。百丈在腰下取出斧头，做出砍的姿势。黄檗拦住他，并给了他一掌。晚上上堂时，百丈说：“大家听着，山下有一只老虎，你们进进出出都要小心。老僧我今天亲自被它咬了一口。” 后来沩山问仰山：“黄檗禅师那只老虎的话，是怎么理解的？” 仰山问：“和尚您怎么认为？” 沩山说：“百丈当时就该一斧头砍死它，为什么弄到这种地步？” 仰山说：“不对。” 沩山说：“你又是怎么理解呢？” 仰山说：“不但能骑老虎的头，也能抓住老虎的尾巴。” 沩山说：“寂子，你这句话真险啊！” 百丈禅师每天上堂时，常常有一位老人来听法，随大家散去。有一天，他没有走。百丈问他：“站着的是谁？” 老人说：“我在过去迦叶佛时曾住在这座山。有学人问：‘大修行的人还落因果吗？’我回答：‘不落因果。’因此堕入了野狐身。现在请和尚代我回答一句话。” 百丈说：“你只管问。” 老人便问：“大修行的人还落因果吗？” 百丈说：“不昧因果。” 老人当场大悟，告辞说：“我已脱离野狐身了。我的身体在山的后面，求您按亡僧的规矩烧送。” 百丈便让维那敲椎通告大家：“午斋后，全体去送亡僧。”大家不能领会这是什么意思。到了晚上参禅时，百丈提起之前的事。黄檗便问：“古人错对了一句话，落在了野狐身。现在的人一句一句都答对了，又会怎么样？” 百丈说：“你上前来，我跟你说。”黄檗走近就打了百丈一掌。百丈说：“我以为胡人的胡子是红的，没想到还有红胡子的胡人。” 当时沩山在这座寺院里当典座（负责厨房事务的职务）。司马头陀就拿野狐话问他：“典座，你怎么理解？”典座用手摇了三下门扇。司马说：“太粗鲁了。” 典座说：“佛法不是这个道理。” 后来沩山拿黄檗问野狐话的事问仰山。仰山说：“黄檗一直用这个机锋。” 沩山说：“你说他是天生就会的，还是跟别人学来的？” 仰山说：“既是秉承师传，也是自宗的悟通。” 沩山说：“是这样，是这样。” 黄檗问：“古代的老师用什么样的法教导别人？”百丈沉默了很久。黄檗说：“后代的儿孙将用什么传授？” 百丈说：“我以为你是个明白人，原来不是。”便回到了方丈室。百丈和沩山一起干活时，百丈问：“有火吗？” 沩山说：“有。” 百丈说：“在什么地方？”沩山拿起一根柴，吹了一下，递给百丈。百丈接过来，说：“就像虫蛀木头一样。” 因为普请锄地，有个僧人听到鼓声，举起锄头，大笑回去。百丈说：“真厉害啊！这是观音入理的法门。” 后来叫来那个僧人，问：“你今天见到了什么道理？” 僧人说：“我早上没吃粥，听到鼓声，回去吃饭。”百丈呵呵大笑。问：“什么是佛？” 百丈说：“你是谁？” 僧人说：“某甲。” 百丈说：“你认识某甲吗？” 僧人说：“清清楚楚的。” 百丈举起拂尘问：“你看见拂尘了吗？” 僧人说：“看见了。”百丈便不再管他。百丈让一个僧人去章敬和尚那里：“你看到他上堂说法时，就展开坐具，行礼，然后起身，把一只鞋袖子上拍去灰尘，倒扣下来。” 那个僧人去到章敬那里，完全照着百丈的指示做。章敬说：“老僧的罪过啊！”

这里讲的道理，要分辨清楚什么是“白”什么是“黑”，也就是要分清楚什么是真正的佛法，什么是表面相似的道理。说话必须能分辨出：什么是彻底的说法，什么是不彻底的说法。彻底的说法讲的是“清”，不彻底的说法讲的是“浊”。讲“污浊”的东西，是为了帮助凡夫认清自己的毛病；讲“清净”的东西，是为了帮助那些修行人认清自己的执着。对于一般人，像是一块没雕琢的木头，需要别人来指引他们。在他们面前，你得直接告诉他们：要出家、要守戒、要修禅、要学智慧。但是，对于一些本身就很有智慧、根器很好的人，就不能用这种方法去跟他们说。对于已经正式受了具足戒、彻底具备戒定慧之力的出家人，如果他跟你学，你还用那种“对凡夫说的”普通法门去教他，那就是说不合时机的话了，等于废话。对于出家人，就要对他说“清净法”里的执着。要让他明白，连“有”和“无”这样的概念都要放下。要离开一切的修行和验证，甚至连“离开”这个念头本身也要放下。如果在出家人中，有人还没能去除自己的习气毛病，比如贪心、嗔恨心这些。他实际上还是“聋子、俗人”，算不上真正的修行人。对这种人，还是要教他修禅学智慧。另外，有一种修行人。他已经把贪嗔痴的毛病放下了，以为自己只要守住这个“无贪”的境界就对了。但这其实是“无色界”的境界，还是着相了。这反而会障碍佛性的光芒，等于是在“出佛身血”。对这种人，也需要教他修禅学智慧，让他更上一层楼。总之，要能分清楚什么是“清”的话，什么是“浊”的话。“浊”的法：就是指贪心、嗔恨心、爱欲、执着等等这些东西。“清”的法：就是指觉悟、涅槃、解脱等等这些东西。现在，就在你当下的这个觉知能力。对于“清”和“浊”这两大流，对于“凡夫”和“圣人”这些概念，对于世间的一切色、声、香、味、触、法，所有这一切，都不能有一丝一毫的黏着和贪爱。如果你做到了“不贪爱”，但心里却还想着“我做到了不贪爱”，并且把这个“不贪爱”的境界当作是“对的”而牢牢守住。那这只是第一层的好。这只是“调伏心”的作用，是声闻乘的修法，是还舍不得扔掉自己的船筏（比喻修行的方法）的人。这叫二乘道，是禅定的果报。如果你进一步，不仅不黏着“爱”与“不爱”，连那个“不黏着”的境界本身也不在心里抓住。那时第二层的好。但这还是“半字教”，虽然不会再堕入“二乘道”，也没有魔的毛病了，但依然潜藏着“禅定病”，像是被束缚着的“菩萨道”。最高的一层，是你既不抓住“不贪爱”，心里也不会产生一个“连不抓住也不抓住”的想法。这叫“满字教”。这样就能不再堕入“无色界”，不再有“禅定病”，不再被“菩萨位”所束缚，也能超脱“魔王位”。为什么呢？因为智慧还不够，法理上还有障碍，修行上还有局限。这时候，你才能见到自己的佛性，但是这种见，就像在夜晚看东西一样，还不够清晰。修行到这个地步，又要破除两种愚痴：一种是微细的所知障（对细微道理的执着），另一种是极微细的所知障。所以说，真正有智慧的人，能“破尘出经卷”，能从最微小的念头里，显出佛法大藏。如果能把上面说的三个阶段都看破、超越过去，不被任何阶段限制，那就是真正的“缠外佛”，没有任何东西能束缚他了。这就是“然灯后佛”的境界，是最上乘，是上上的智慧，是佛道上安立自己。这样的人，就是佛！他有佛性！他是导师！他能使唤没有任何障碍的风（比喻自在的境界），他有毫无束缚的智慧。他能真正自主使用因果和福德智慧。他能像造车一样，任运搬运因果，处在生命里却不被生命留下，处在死亡中却不被死亡阻碍。处在五蕴之中，就像门开了一样，不会被五蕴阻挡。来去自由，出入当下，一点不难。如果真能做到这样，就不必再谈论什么修行层次高低了。哪怕他只是一个蚂蚁的身体，只要能有这个境界，那他所在的地方，就是清净美妙的佛国，不可思议。上面这些话，其实还只是“解缚”的话（为了解开你的束缚才说的话）。人家自己本来就没有伤疤，你何必非要再去造成伤害呢？所谓的“佛疮”、“菩萨疮”，这些都是比喻。凡是执着“有”或“无”种种概念法，都是对这些境界造成了“伤害”。一旦有了“有”、“无”的概念，就管住了一切法。“十地”菩萨的修行过程，像是一条混浊的河流，而大众却把它当作清净的河流。有说，那是指竖着向上的清静相，说那些混浊的过患。来看以前著名的佛弟子，比如舍利弗、富楼那、有正信的阿难、有邪信的善星……这些人，各有各的榜样，也各有各的问题。但是，他们后来都被老师说破，指出他们的问题，比如不是通过四禅八定就能成阿罗汉的。那些入定八万劫的人，只是执着于自己修行的习惯，被“清净法”的酒杯给醉倒了。所以，有些声闻乘的人，听了佛法，却发不起无上道心。这就是断了善根的人，其实没有佛性！佛经里说，把这种境界形容为“解脱深坑”，是很危险的地方。你的念头一旦退转，堕落的速度快得像射箭一样！但是呢，也不能把事情绝对化，说某个修行人就是“退步”了，或者就是“不退步”。比如文殊、观音、大势至这些大菩萨，他们有时也会化现成须陀洹的样子，来度化这一类众生。这时你不能说他们是真“退步”了，在那个当下，他们在表法的意义上就是“须陀洹”。你现在这个当下的觉知能力，只要不被一切“有”、“无”等概念束缚住，能超越上面说的三句话头，以及一切的顺境、逆境，听到千百亿佛出世，就好像没听到一样，心里空空的。也不去特意守住“我不听”这个状态。你永远不知道这样的人是进步还是退步，无法用通常的尺度去衡量他，管束不了他。他才是真正的佛，永远活在世间，却不沾染世间的俗气。说他“佛转法轮”而退转，那是谤佛、谤法、谤僧。说他“佛不转法轮”而没有退转，那也同样是谤佛、谤法、谤僧！僧肇法师说过：“菩提之道，不可图度。”（觉悟之路，不能用思维去揣度。）它高到没有比它更高的，大到没有边际，深到没法测量。一说话，就像树靶子一样，就会招来暗箭（比喻容易引起争论和误解）。说“觉知”就是觉知，这还不对。从“浊”中分辩出“清”，如果承认现在所讲的“觉知”，说除了“看”和“听”之外，另外还有个“觉知”，那是魔说的话！如果你紧紧抓住“现在这个觉知”当作根本，那也同样是魔说的话，这也叫“自然外道”的说法。有些人认为“现在这个觉知”就是自己的佛，这其实是“尺寸语”、“图度语”，就像野狐狸叫一样，还是被概念黏住了。本来不认为自己的“自知自觉”是佛，于是向外到处寻找佛。于是善知识说：“你的自知自觉就是佛”，这就像一个药方，用来治你向外乱跑的“病”。现在，你已经不向外跑了，病治好了，药方也要扔掉。如果还死死守住这个“自知自觉”的概念，那就会变成“禅那病”，彻底停留在声闻乘的境界。就像水结成了冰，虽然整块冰都还是水，但想靠它解渴就难了。这也叫“必死之病”，再好的医生也只能拱手认输，没办法了。无始劫来，你本来就不是“佛”，不要非把自己想象成一个“佛”。“佛”只是针对众生执着才开出的药，你没有病，就不要吃药，药和病都不存在才行。好比清水，佛就像甘草或者蜜，加了甘草或蜜的水很甘美，但如果你对着那个清水的本质去说多少、多大、什么味道，就都不对了。这个道理，不是你本来有的，也不是你本来没有的。也说这个道理是本来就在每个人身上的。诸佛菩萨，只是帮你“指出来”这根宝珠的人罢了。这个东西，从来不是“某个东西”。你不需要去“知道”它，“理解”它，也不需要去“是它”或者“非它”。你只要一刀剪断 “两端”的句子：剪断“有句”、剪断“无句”。让两边的痕迹都不显现。这样就彻底抓不住你了，任何衡量标准都管不了你。它不是短了什么，也不是多了什么；不是凡夫，也不是圣人；不是光明，也不是黑暗；不是有知觉，也不是没知觉；不是被绑住，也不是解脱。它，不是什么名称概念！为什么不能这么说呢？因为语言不真实啊！谁能在虚空中刻画出佛的样子来？谁又能说虚空是青的、黄的、红的、白的呢？就像经文里说的：法是无与伦比的，没有任何东西可以比喻它。法身是无所作为的，不属于任何概念的范畴。所以，圣人本体没有名号，无法用语言描述这个实在的道理。空性的大门，很难接近进去。就像“太末虫”到处都能附着，唯独不能附着在火焰上。众生也是一样，处处都能攀缘，唯独不能攀缘到“般若”上。去找善知识，想要“求一个道理、一个理解”，这是“善知识魔”（因求法而起贪着）。因为他会产生对“见解”的执着。如果你发下“四弘誓愿”，要度尽一切众生，然后我才成佛，这是“菩萨法智魔”。因为你对誓愿放不下。如果你持斋戒、修禅定、学智慧，这可都是有漏的善根（能带来福报但不究竟）。就算你坐在道场上，显现成佛，度了恒河沙那么多的人都证了缘觉果，那也还是“善根魔”。因为你起贪着了。如果在一切法中都没有贪爱和染污，只是自己的精神、道理独自存在，安住在很深的禅定里，却不再想向上进步，这叫“三昧魔”。因为长久沉醉在禅乐里了。乃至达到最高的涅槃境界，远离欲望、寂静，最后这都成为“魔业”——因为你把“涅槃”也执着起来了。如果你的智慧，不能把这些大大小小的魔网都脱开，就算你懂一百本围陀经，也还是地狱里的沉淀物。想要求一个“跟佛一样”的东西，绝对没这个理！现在的人听了“不执着一切善恶、有无”这些法，就以为自己掉进“空”里了，却不知道只在外相上不执着，而心里还很执着，其实还是“坠空”。去求佛、求菩提、求一切有无，那更是“弃本逐末”。现在你只要能做到：吃点粗粮维生，打补丁的衣服遮寒挡冷，渴了就捧点水喝，除此之外，对于一切有无的概念，心里一点都不牵挂。这样的人、心态，慢慢就会有一种“轻松明快”的感觉，那就对了。真正的善知识，不执着“有”，也不执着“无”。他能脱离前面说的十句魔话，他说出来的话不会捆绑别人。他所说的，不会自称自己是“师父”。他说的话，像空谷回音一样（说者无心，听者无意）。他的话传遍天下，也不会造成口业。这样的人，才真正可以依靠、跟随。如果说：“我能说我能解，我是师父，你是徒弟” —— 这跟魔说一模一样。无缘无故的，看着对方就说道：“我已看到你，你当下就是道，你是佛！这就是菩提！这就是涅槃！这就是解脱…… ” 无缘无故说得到一个“知”，一个“解”，或者见人抬抬手、竖个手指就说：“这就是禅，这就是道” —— 凡此种种，都像绳子一样会捆绑别人，让人无法自在。他们只是给比丘身上又加了一道绳索。就算你一句话也不说，那也同样可能导致口过（因为心中还有“沉默就对了”的念头）。宁可让心做自己的老师，不要让心把自己束缚住。不彻底的教法里，有人天师，有导师；但在彻底的教法里，不做什么“人天师”，也不执著于“法”。。如果还不能完全依靠透彻的“玄鉴”（深奥的观照智慧），那暂且先依靠“了义教”来走，还能找到一点接近的路。如果不彻底的说法，只适合在聋子、凡人面前说。现在就只是要做到：不依、不着一一切“有”、“无”等种种法。也“不耽着”于“无所依住”的境界；心里也不产生一个“不执着就是更高明”的想法。能做到这样，就是大善知识。甚至可以这样说，只有佛一人，才是真正的大善知识，没有第二个。其他的都叫“外道”或“魔说”。现在我们说的这一切，无非是帮你打破那“两头”的见解。无论“有”、“无”等一切境界，都只是让我们不要去贪染、也不要去想着要把它“解开”。根本就没有另外的一种句子和道理教人！如果有人说另外还有语句教人，还有别的法可以给人，此人就是外道，说的也是魔说。一定要认识清楚：什么是绝对真理，什么是相对真理？什么是遮止的话，什么是不遮止的话？要识别关于生死的话（直接点化你跳出轮回的），关于药和病的话，关于正反比喻的话，还要能分清讲共性的话和讲个性的差别的话。**下列的说法是“不了义教、不彻底、对凡夫说的方便话”：** * “要修行，才能得佛果。” * “有修有证，心就是佛。” * 这些话，是“佛说”。它们像是一升一合的话，只为了帮你清除污秽；它们还是“顺着你的意思讲的比喻”，只说了一半。主要用于对一般凡夫讲。**下列的说法才是“了义教、彻底的说法”：** * **不**允许修行而得到佛果。* **无**修、**无**证。* **非**心、**非**佛。这些其实也是“佛说”。是绝对的、斩断执着的说法。是只对你有用的个体性的话，是百石重担的话。是三乘佛法之外的教导。是相反的比喻。是为去除对清净的贪着而讲的话。这样讲才是“生语”（能让你活起来的语言），适用于已经修行有点成就的人。从须陀洹一直到十地菩萨，这些修行位上，只要还有任何“话”可说，都属于“法尘”的垃圾！只要有语句，都属于“烦恼”这一类！都只属于“不了义教”！相反地，“了义教”像是受持戒律；*不了 *了义教则像是违犯戒律。到了“佛地”，没有任何“持戒”与“犯戒”的概念！因为，不论是“了义教”还是“不了义教”，都统统不被许可了！就好比看禾苗就知道地好不好，辨出脏水才能显出清水。你现在当下的觉知，若归到“清净”这边去说，“你当下的觉知”既不能说清净、也不能说不清净；不是圣人、也不是凡夫；没法说是“见性”（因为它本来不属见）。水浑了，我们才去说它浑的害处；水本来就是清的，就没什么好说了——你去说它，反而会把它搞浑浊！所以，有了“有、无”的提问，才会有“是、否”的回答。但佛不为佛自己说法。在真正平等一如的法界里，根本没有佛，佛也不去度众生。正因为佛不住在“我是佛”里，才能叫真福田！需要辩清楚什么是“主”什么是“客”。你如果贪染一切“有无”的法门，被一切“有无”的境界迷惑，你的“自心”就是魔王，它一切的见闻觉知作用，都只是魔子魔孙罢了。你现在这个当下的觉知，只要不去执着一切“有无”诸法、世间出世间的法，心里也没有一个“不执著的知解”；没有“知道执著不好”这个念头。那么，“自心”当下就是佛；它的作用反观“客尘”罢了！就像讲波浪就知道这是水。它能映照万物却不标榜自己的功劳。如果能达到“寂静照鉴”的状态，不需要刻意追求玄妙的宗旨，它自然就贯串古今。正如所说：“神灵没有显耀的功夫，但最大的功能反而长存，能于一切处做人们真正的导师。” 你的习性、分别心，因为还没踏上佛家的阶梯，就好像黏胶的性子，长时间黏着在“有无”的法上，突然间听了这个高深的至理，会像吃了药一样难受，受不了！听到超出寻常的话，他心里不敢相信。所以，释迦佛当初在菩提树下坐了四十九天，沉默静思——真正的智慧，太冥寂、难以言说，简直没法比喻！你如果说“众生有佛性”，那也是谤佛法僧（因为你落在执着“有”上）；说“众生没有佛性”，也是谤佛法僧（落空、虚妄）。所以，真正说来难以言说——没有语言文字可以描述。所以，干脆就说，最好不说，赶紧进入涅槃。但他后来考虑，如果不讲，众生永无解脱；讲呢，众生又会跟着文句生误解，所以“说是者多，益之少，害之深”。后来他观察、返寻类似情况时，得知过去所有的佛都是讲的三乘法。他只是暂时、假借了一个方法、一个名字而已。原本，那个东西本来就不是“佛”（你不应该把名字当真）。只不过是，对着大众，顺口叫它“佛”，本来不是菩提，顺口叫它“菩提、涅槃、解脱”……他知道，你要他担“百石”他担不起，就先给你这个“一升一合”的小负担。你很难相信这一了义的教导，他就先教你个不了义的，好让表面上“善法流行”，这总归还是好过“恶法”。但他的目的是要让你知道：善果满分了，恶果就转来了！得了“佛”，就有“众生”的相到来；得了“涅槃”，就有“生死”相对而产生；得了“明”，就有“暗”……所有有漏因果都是互相返覆，没有哪个能避免对立和报偿的。（都是在二元对立中） 要想免于看到这种“翻覆”的折腾，那就把上面说的“两头话”剪断！任何尺码、概念也管不上你了。无所谓“佛”也无“众生”；不亲不疏，不高不下，不平等也不是，不来不去。你别只在文字上，你得透出那“两头”的界限！这样就抓不住你；因而避免苦乐相互纠缠、明暗不能相互作用！实在的“理”谈到极致也谈不上“真”、也谈不上“假”。它不是可以用概念去把握的东西。这就像是虚空一样，没办法去雕琢、修理。你心里有半点“解得”的念头，马上就会被概念量度绑住，等于用金木水火土的空间去限制它；也像黏胶一样，一旦黏着上了某一个，就会心被魔王抓到，从此自在，为它命所驱使！一般来说，各种教化教学的句子，都分三个层次来连起来说：初中后都圆融善好 先是直接教：你得生起善心；中间：你得打破这个善心；最后：才称为“真好”——就像经文说：“菩萨非身子是名菩萨”（也不能执着自己是菩萨）。一切法也是如此：“法、非法、非非法”，就是这三个层次。如果只说那么一句，会让别人掉进地狱里。如果有人把这三节一次统统都倒了（强灌硬塞不分次第），则即使我告诉你那是直指，但是又因你无法承担而起疑心病。真正能修成的“末后句”：## （总结了层次：） * **初善**：说你现在这个“觉知”就是自己本来的佛；* **中善**：不抓住“现在这个觉知”就是一切；* **后善**：不仅不抓住，连心里认为 “不抓住” 很对的念头也没有。这就算是前面所说的‘然灯后佛’。本质不过是：不是凡，也不是圣。但是你千万不能错说成什么“佛陀就是不凡不圣的一个东西”，不是这个意思！这边的初祖达摩说过：“无能、无圣”，才是诸佛的圣人境界呀！你怎么能用“不凡不圣”定义一个对象抓呢？否则像阿修罗王，身形长得那么巨大，比须弥山大两倍，和帝释天打仗发现打不过，带一百万兵钻进藕丝的孔洞躲起来。这种能力很大，魔法无边，言辞思辨非常多。可那根本不是佛法里面的教诲！等级、高低、快慢不一样！人还没觉悟时叫贪嗔。开悟了叫做佛的智慧——人还是那个人，没变。只不过，他脚下的路完全不一样了！**问**：砍草、伐树、挖地、垦土等事，到底会不会有因果罪过？**师父**：也不能绝对说有罪过，也不能绝对说无罪。罪和没有罪，关键在你的内心。如果这个人还在贪染偏执一切“有、无”，内心仍然在取舍，没有把那些见解段落完全看透，这个人肯定有罪过！如果他完全跳出了这些看法的限制，心境就像虚空一样，但也不会刻意去产生“这是虚空”的定解，没有这种虚空的差别相——他肯定不会坐实有罪。**又**：如果确实犯了罪，还说“我看不见罪”，这就不对。反过来，如果没有犯罪做恶，却硬说自己背负罪业，也属于邪见。按戒律规定。比如你彻底不知道（迷），误杀了人，或者说被你所杀而转杀他人，守戒律尚不算是犯根本杀戒。那又何况禅宗修习到家以后，心里虚空？他心像虚空一样，不装一件东西，连虚空的形象都不认为有！你说他的“罪”放在哪里呢！就是说：禅、佛道这东西不需从外修，只是不要被染污就好了。也说：只是把内心内外的疙瘩全部融化成空。也可以说：只需要你观照当下的境界（念）。你现在去照一切“有无”等法，就能毫不贪取（也不去求取那入“空洞”的觉受）。所以你也必须这样去学，好像我们洗脏衣服：衣服是你本来就有，污垢都是从外边沾染的呀。你听闻的说一切“有无、声音、色相”，都只是尘垢，像油污，根本不要用心意去凑上去、想贴著它。所谓佛陀在菩提树上，他三十二相八十种好是属于“色”，把所有十二部经典说的教法看做“声”。你现在无非是把这些发生的一切境象都给截断，流转不过你的自心。心里真的像虚空一样！就是要这么学，学得像拯救头顶着了火似的那样急迫才行！你到临终命断时刻，顺着平时熟悉的老路去行，尚且很可能彻底不了！到那时候临时才开始修行调教，哪里有个成就而穿脱轮回的日子呢？临终时刻面前，最美最神奇的境界都来了。顺着你生前最爱恋的对象、“重”处先引发业力翻涌。你只要现在不做坏事，那临死时也会因为气分清净也看不到恶劣的相显现；纵然地狱，恶势力境到他面前也会变成好境。最怕有的人临终的时候痴迷狂乱不得自由！那就必须现在便得自由才可以！（现在不修，没用！） 只现在在的一切境界里毫无爱心染着，也不要再依止住‘什么都没有’、‘这是开悟的知解’—— 这样才是自由人！你现在种因，临终结成果？果报已经成熟、必然会显现有什么怕好怕？（怕，是你现在的功夫而已） 所谓“怕”，是一古今概念罢了。古若是含有今，今也同样含古；古人若能有佛，现在也能有佛。现在假如你得到了这样内心的境界，那么直至无限未来都不失去了！你现在每一念、每一念，都不被“有无”等等来框住。自古到今，佛就是人、人也可以立刻成为觉悟的心（佛）。就是这个“三昧定”。不用把‘真心定’故意带入什么定境之中。不用拿‘禅’来想‘禅’。不用以‘佛’的身份来找佛。古人谓之：法不求法、法不得到法，法不去行在法里，法也不能看到法，自然会与法通！并非因为再得到一点叫做【得到】？般若大智性本来自己就那样如如不动。不是因为造下的因缘而放在那里的。也叫做“体结”、“成团的结构”？不！那是不可用感官认识的智……它在我们心思都止、凝滞极处时脱落干净，把一切猜想彻底忘掉了。好像大海的大浪都平息了！没有一丝波澜产生。又说初闻及契入只是一点最细的颤动，犹如无风的平静水面！但是如果你忽然有了对【平静水面】的认知，其实这念头也是细里面的“粗说”而已，不够温柔寂静的。再把这个‘知道’的痕相也亡掉。犹如细中之细啊，这是佛的领域？从这个最小的初次知做起点——就叫做‘三昧之顶’或者说“是三昧的王”、也叫‘尔焰智’——由此向下的一切【一切神定刹那】【无尽方便】，让一切修行人得到智慧灌顶。在一切众色声香味触法、国土中成了一位无上正等正觉的人…… 内外通了，没了障碍。一个色和一个尘、一个佛和在那个色里、一切佛都在一个色里……如此一直到无量的重复，全都在一切刹土、世界流通显现……这些都是“细之中的粗”。到了这一层最多也是美好的境界，是高级的生命对世界的感知知识；而且同是从生到死的一个超越过程。也堪称大雄的涅槃境界！无上大道！无与伦比大神咒！是一切的表达法门里最深刻者…… 无人能到顶堂——只有能与佛护念的齐心相应的人……无时不见这智慧明晰之清水——借这清水可以说尽众水、深浅、一切广大功用。诸佛护念：行、住、坐、卧如是。刹那间摩耶便显现为清净光明的法身了。还说：“就像你自己的念头的作用、说话的规律，你当下就都是自己。”我也正是这样 —— 一个佛刹的声音——香味——味道——触感——事件——应当明白就是同理！连讲到莲华藏的无尽光明世界：横竖、时间空间 无不是同理！如果你只是抓住刚刚初悟这一点的觉知心，当做开悟成道的解，那叫“顶结”；或叫「堕落顶结」。这种做法是一切麻烦过失的根本；因为你自己不懂自己构建知妄见 —— 名为 “没绳子却自己绊住了自己的脚”。由于有了“知”就有世界的二元分：“一切诸法的烦恼大门”就会被串起来而将自他系缚。而开始”能知“的这一点觉。二乘人见到这种情况 就把把这个也尊作“尔焰识”或“微细烦恼”——紧接着二乘圣人便断此见！然而当他们一旦把这个微细判断断掉了，神识便真正住到空石洞！这样的境界也有可取之处 但也让他们 被三味起酒醉 或说被死解脱魔捆绑在世间的种种色…… 为什么 四大、世界的形成或者毁灭维持在这种定中而不受任何影响。甚至神识已飘到别的佛土都不知觉。也叫它“解脱大河里的 可怕深渊”—— 这类坑洞，菩萨大众远远回避它啊！又说:踩虚了脚,将可做转轮圣王的力量福报 转落为凡! 现在如果在身心“内脏腑腔”里。不做种种收纳“有无”的各种法 ——即【离了四句】（有、无、亦有亦无、非有非无）就叫入“空门”。可叹这空门的境界 “是真正的不死的药啊”（叫“不死药”！） 但是又说 我只是叫 【前面的王即是药】, 但你服这药，实际上药不就是“我”，“药即非我”——但你又不能劈成两个东西！假如还将它（两个，什么知是药、心是我去做二元的），这就是转轮王阶级。**所以劝说大众**：随自圣智，深入体解‘法界’。不要偏执教法文字。不然就又等于“运粪入”，把污秽认作圣真。把它放下了，等于运粪出！佛就是‘解脱之界外’的生命……却能到我们的世间内外化导……又如猴子与人一样两者难以自代。**读诵修经论教求一切知见解**―― 我不是一向不许。你明三乘义理了，能得装饰能与成种种相好漂亮佛，但是在这里找到“真正佛”却不行。佛经也讲: 对那些只贪图小声闻三藏经典的学法的人……菩萨甚至不可亲近他们，何况自己模仿？那是破戒比丘之名者、假‘罗汉’- 在《涅槃经》列举作那十六种违律系统里，把它与打猎捕鱼与谋杀害等相同因谋利养。大乘清高深妙教法像甘露，也像极剧有毒药的甘露。善于化解就成为其滋补功德；你执著字面就是毒药喂你。所以不管读经看经，如果不能够理解——何谓「生死方面的教诲语言」，一定理不透出，义理中不透他的。最好别被动念！或者：你必须看书，也参师傅，但最主要的是，自己得有个眼- 能够总辨别那些生死之言，假若白浊不辨透破，你决透不过真实玄机！只是增上比丘绳索，所以深学高微妙的人：不会鼓励他只知死读经本文字。古来说“若说本体不属于说名义相”。如果明白这些，就可以成为真正善说法之人。若只满嘴名目，都算诽谤!也算是邪说。真正修行该‘持心而不持于事（表面的差别作为）’；‘持行不着在学法上’；用真实体行说: 应当说「一个人」，而不是论文字；应当说“第一义”，而不是嚼字词。有人说过欲界是无禅。他是一个有点两眼的人。欲界没禅定凭啥证初禅？因为我们先依于人间两个基本定→入初禅：有想定生于色界。无想定生于无色界确实没有欲界里有。这就是说 “禅是天色的时候才有”；到了禅就直接是色界范畴了。**问**:而祖师开宗门到现在一听说这个人间世界的禅…什么是？**师不动**:实际上不动心之境才是佛体的内在参究——离开‘生禅念想’的执着！**问**：什么是有情无佛性，无情有佛性这种？**师答**:凡夫执著种种人我等圣，亦从人落到地狱都是执。如果你现在对于圣与凡者境界仍旧生贪婪心等等，那么哪怕是圣，亦名“有情（具分别心思的众生） 却没有佛性”。反过来——目前任何一个时刻而面对这些境界，根本没有任何一点点取舍割爱也不再抓住一个“啥啥都不敢放或者没有取舍的心感觉念头” – 这就叫无情却具足本然佛性。如此实则是：已灭了感情执着导致我们成了所谓的“无情者”（不是像草木虚空黄花翠竹纯粹的没有缘，它们毫无情感系动但自然在无法相违——其实它们也自然随缘应时应机！这种比喻本质上是不多言了！如果非认为翠竹之内实含有肯定佛知觉。请问为何受记、成佛的角色只见无生命迹象而不现!? 现下这一觉照的“能察觉”自己时，假如！不被我们的意识、好恶左右影响：【这正是经典之说如同无情翠竹随应自然而且毫无偏差的事…无适时性障碍！】 如果已踏入佛祖之梯：那么，无情的境界也含万法「有佛性」。如果你毫无信力跨越不了（未上阶）？那些人情的类别表现也必将被判定依旧是【有情却没有真如佛种性】。