这一章回答如何降伏妄心，而安住真心的方法也自然包含在其中。

佛陀告诉须菩提：“各位大菩萨应当这样降伏自己的心念：所有一切众生，不论是卵生、胎生、湿生、化生，不论是有形相、无形相，不论有思想、无思想，还是既非有思想又非无思想的众生，我都要让他们达到无余涅槃的境界而得到究竟解脱。虽然像这样度化了无量无边的众生，但实际上并没有一个众生得到度化。为什么呢？须菩提！如果菩萨心中存有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着，那就不是真正的菩萨了。

这段是回答须菩提所问“如何降伏妄心”的问题。之所以这颗心难以降伏，实在是因为众生种类太多，而“我相、人相、众生相、寿者相”这四种执着又太难忘记。所有一切的众生类别，虽然数量多得无法计算、没有边际，但总归不出胎生、卵生、湿生、化生这四种生命形态。在这四类众生中，不外乎就是身心两个方面。从身体来说，无非是有形体和没有形体；从心识来说，无非是有思想活动和没有思想活动。

前一个念头清净，后一个念头清净，这样的人就叫做菩萨。每一个念头都不退转，虽然身处世俗烦恼之中，内心却始终保持着清净，这样的人就叫做大菩萨。

如来指明三界九地的众生，各自都有涅槃的妙心，要让他们自己觉悟，进入无余的境界。所谓无余，就是没有习气烦恼。所谓涅槃，就是圆满清净，贪求不再生起。所谓度，就是渡过生死的大海。佛的心平等无别，普遍希望一切众生，都能共同进入圆满清净，共同渡过生死大海。

只因为凡夫看不见自己的本心，执着于各种表象，不能通达无为之理，所以才叫做众生。如果离开了这个毛病，实际上并没有众生需要灭度。

卵生、胎生、湿生、化生都是众生情识的形态，情识消散后仍有物质形态存在，物质形态消散后仍有思想活动存在，思想活动消散后仍存有非想非非想的微细执着，这就描绘出不得彻底寂灭、不得完全解脱的状态。菩萨所说的灭度，正是把这些种种差别一眼看透，明白它们都没有独立不变的本性，彻底都是空性的。全体众生当下就是涅槃境界，全体涅槃境界不离众生，全体众生即无众生可得，全体涅槃即无涅槃可证。之所以如此，正是因为没有我相、人相、众生相、寿者相这四种执着。人我分别、爱憎取舍，这四种毛病相互关联，而都产生于我相。想着"我能救度众生"，这就是我相；既然有能度的我，必然有被我所度的对象，这不就是人相吗？在这样的分别计较中，生起厌恶之心不愿度化，认为"这个是众生"，这就是众生相；生起偏爱之心想要度化，祝愿"愿你长命百岁"，这就是寿者相。存有这四种执着，充满颠倒妄想，这样的心如何能够安定？这就是所谓的不能平等正觉，不是菩萨就不是真正的觉悟。

在修行中降伏妄心，安住真心就是真正的度化；修行中的降伏就是无住布施，这便是超脱表象的执着。

没有剩余有两种含义：一是生死轮回的业力完全断尽无余，二是所有功德善业全都圆满具足无余。