○究竟无我分第十七
究竟无我绝三玄， 真空妙理本无传。
人人自有黄金相， 分付东君仔细参。
真正的无我境界，超越了所有玄妙的理论。真空的妙理，本来就没法用言语传授。每个人自己都有像黄金一样的佛性，把它交给东君，你要仔细去体会。
菩萨度生无我，亦如佛之得菩提无法，以申明实无众生得灭度之义。重问发心，正从不可思议来。
菩萨度化众生时没有自我的执着，就像佛证得觉悟一样，也没有一个固定的法可以拿来说明。这是为了再次阐明：实际上并没有众生真正得到灭度。重新提问发心的问题，正是从不可思议的境界来的。
尔时须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：若善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
那时，须菩提对佛说：世尊，善男子、善女人发了无上正等正觉的心，应该怎样安住这颗心？怎样降伏这颗心？
佛告诉须菩提：如果善男子、善女人发了无上正等正觉的心，就应当生起这样的心念：我应该灭度一切众生。灭度了一切众生之后，心里却要明白，实际上没有一个众生真正被灭度。
为什么呢？须菩提，如果菩萨心里还有自我执着、他人执着、众生执着、寿命执着这四种相，那他就不是菩萨了。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
这是为什么呢？须菩提，其实根本没有什么固定的法门，能让人发起无上正等正觉的心。
复理：前问亦有分别，初问初皈依者，今问证佛果者。答言：已发心过者，只要此心如如，非度生，则住伏之心亦几乎息矣。有可度之生，不起能度之念，若四相未除，如何住伏其心而名菩萨？所以无上正等正觉心，原无法可得也。弥勒偈云：于内心修行，存我为菩萨，此即障于心，违于不住道。
再重新梳理一下前面的问题，也是有区别的。最初问的是刚刚皈依学佛的人，现在问的是要证得佛果的人。回答说，已经发过心的人，只要让这颗心保持如如不动，不去执着于度化众生，那么安住和降伏的心也就几乎停息了。就算有可以度化的众生，也不生起自己能度化的念头。如果四种执着没有除掉，怎么能安住、降伏自己的心而称为菩萨呢？所以无上正等正觉的心，本来就是无法可得的。弥勒菩萨的偈颂说：在内心修行时，存着“我是菩萨”的念头，这就是障碍自心，违背了不执着的道路。
发菩提心，原实无有法。所云发心，只是性光发露，全性起修。全修在性空生疑，如何住降。不知惟无能发之我，所发之法，然后名真住降也。此文意与前同。前是破情显智，今是忘智显理。由此贤位，渐入圣阶。
须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？
不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
佛言：如是，如是！
须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。
以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。
何以故？如来者，即诸法如义。
若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗。
是故如来说一切法皆是佛法。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
欲引己为证，故云于意云何。先使其思于然灯佛所，正引己证上也。法从心生，外心无法，如是如是，赞其言甚当也。设有法可传，然灯何必授记？后来作佛，来世即然灯，没后广度为释迦，清净为牟尼。是故然灯佛于我授记，以见无上菩提心，从心自发，真性不动，曰如如。稍加添着，即非如义。若有人言如来有法得者，总凡人言之耳。实无有法，决言以释凡人之疑。无相无住则无实，安住降伏又非虗。正见如如之妙，一切法即度生布施忍辱类。修行成佛，借此初入门。
降怨王请然灯佛入城，城中长幼尽迎，因路泥善慧布发，佛于此授记。
自心是佛，岂向佛边求？佛实无有法得无上菩提者。菩萨离相行六波罗蜜，如来要离相人个个解到这里，故将一切诸法生灭、垢净、增减种种变异之相，皆从众生颠倒妄想分别而有。若人不生分别，性相常在，毕竟平等，本来寂灭，何尝有甚变异？此即一切诸法的体性，全体如如，是即非一切法。惟即非一切法，是以法法皆同法界，而为佛法一切法也。
须菩提！譬如人身长大。
须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
复以人身譬法之非真有，大身非真有，则佛法非真有可知。
前说如须弥山王之大身，至此方见实际空生。从前悟得的，一时现前直答云：如来说人身长大，非同一切法而和合成身，又非外一切法而别自为身。
弥勒偈云：依彼法身佛，故说大身喻。身离一切障，及徧一切境。功德及大体，故即说大身。非身即是身，是故说大身。非身者，无有诸相故。大身者，有真如体故。
大身有二义：一者、徧一切处，即法身；一者、功德大，即报身。皆离诸相，故名为非。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。
弥勒偈云：不达真法界，起度众生意，及经净国土，生心即是倒。
菩萨亦如是，言：菩萨度生，不见有度。亦如是：我当灭度无量众生。是自认普度功德，实无有法。言：修行虽有佛法，而法非真性，法无其法。无我即度我法，无人即度人法，无众生即度众生法，无寿者即度一切轮回生死法。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。
何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
无着云：人无我，法无我。
再举佛像言之：饰金宝于佛土，凡夫之见佛，惟清净自心为庄严，岂假外饰？度无相，施无住，皆无我法，前虽得闻，未必能通达此法头头是法，法法无我，是真修行菩萨。
总之，由离相而无我之法行，由无我而离相之心化。