金剛經會解了義

○究竟無我分第十七

究竟無我絕三玄，真空妙理本無傳。

人人自有黃金相，分付東君仔細參。

菩薩度生無我，亦如佛之得菩提無法，以申明實無眾生得滅度之義。重問發心，正從不可思議來。

爾時須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：若善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

復理：前問亦有分別，初問初皈依者，今問證佛果者。答言：已發心過者，只要此心如如，非度生，則住伏之心亦幾乎息矣。有可度之生，不起能度之念，若四相未除，如何住伏其心而名菩薩？所以無上正等正覺心，原無法可得也。彌勒偈云：於內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。

發菩提心，原實無有法。所云發心，只是性光發露，全性起修。全修在性空生疑，如何住降。不知惟無能發之我，所發之法，然後名真住降也。此文意與前同。前是破情顯智，今是忘智顯理。由此賢位，漸入聖階。

須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？

不也，世尊。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言：如是，如是！

須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。

何以故？如來者，即諸法如義。

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。

是故如來說一切法皆是佛法。

須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

欲引己為證，故云於意云何。先使其思於然燈佛所，正引己證上也。法從心生，外心無法，如是如是，讚其言甚當也。設有法可傳，然燈何必授記？後來作佛，來世即然燈，沒後廣度為釋迦，清淨為牟尼。是故然燈佛於我授記，以見無上菩提心，從心自發，真性不動，曰如如。稍加添著，即非如義。若有人言如來有法得者，總凡人言之耳。實無有法，決言以釋凡人之疑。無相無住則無實，安住降伏又非虗。正見如如之妙，一切法即度生布施忍辱類。修行成佛，借此初入門。

降怨王請然燈佛入城，城中長幼盡迎，因路泥善慧布髮，佛於此授記。

自心是佛，豈向佛邊求？佛實無有法得無上菩提者。菩薩離相行六波羅蜜，如來要離相人個個解到這裏，故將一切諸法生滅、垢淨、增減種種變異之相，皆從眾生顛倒妄想分別而有。若人不生分別，性相常在，畢竟平等，本來寂滅，何嘗有甚變異？此即一切諸法的體性，全體如如，是即非一切法。惟即非一切法，是以法法皆同法界，而為佛法一切法也。

須菩提！譬如人身長大。

須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

復以人身譬法之非真有，大身非真有，則佛法非真有可知。

前說如須彌山王之大身，至此方見實際空生。從前悟得的，一時現前直答云：如來說人身長大，非同一切法而和合成身，又非外一切法而別自為身。

彌勒偈云：依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及徧一切境。功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說大身。非身者，無有諸相故。大身者，有真如體故。

大身有二義：一者、徧一切處，即法身；一者、功德大，即報身。皆離諸相，故名為非。

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。

彌勒偈云：不達真法界，起度眾生意，及經淨國土，生心即是倒。

菩薩亦如是，言：菩薩度生，不見有度。亦如是：我當滅度無量眾生。是自認普度功德，實無有法。言：修行雖有佛法，而法非真性，法無其法。無我即度我法，無人即度人法，無眾生即度眾生法，無壽者即度一切輪迴生死法。

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。

何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

無著云：人無我，法無我。

再舉佛像言之：飾金寶於佛土，凡夫之見佛，惟清淨自心為莊嚴，豈假外飾？度無相，施無住，皆無我法，前雖得聞，未必能通達此法頭頭是法，法法無我，是真修行菩薩。

總之，由離相而無我之法行，由無我而離相之心化。