金刚经注解

依法受持第十三

依照这样的方法，永远信受奉行。

这时须菩提问佛陀说：“世尊！我们应当怎样称呼这部经？又该如何依照它来修行？”佛陀告诉须菩提：“这部经名为《金刚般若波罗蜜》，你们应当以这个名字来依教奉行。”

王日休解释说：梵语“般若波罗蜜”，中文意思是“智慧到彼岸”。所谓“金刚智慧到彼岸”，是指明白这部经的人，他的智慧就像金刚般锋利，能斩断一切外在虚妄，直达诸佛菩萨的彼岸。至于“以是名字汝当奉持”，是说应当遵奉这个真义并且牢牢持守。

陈雄说：唐代柳宗元曾言：世间文字最为显赫的莫过于佛经。这部经还未定名时，须菩提向佛陀请示经名，佛陀将其命名为《金刚般若波罗蜜》，嘱咐须菩提依照这个名称，恭敬信奉、实践持守，全心全意流传于天下后世。

李文会解释说：用“金刚”这个词，是借用金刚石的坚硬锋利来作比喻。“般若”指的是智慧，这是教导众生运用智慧的力量去观照一切事物，看清它们本质上都是空的，就像金刚石能击碎任何物体一样，所以称为般若。“波罗蜜”意思是到达彼岸，如果内心清净，所有妄念都不会产生，就能渡过生死的苦海。“汝当奉持”是指要守护好自己的心，在行住坐卧中都不去分别人我是非。圆悟禅师说：刚一产生是非对错的念头，内心就陷入纷乱，仅这一句话，就惊醒了多少还在计较执著的人。若能真正承当这个道理，当下斩断妄念，就能超越时空的局限；如果被言语转着走，只会更加纷乱，必须回光返照才能觉悟。《天坛石鼓记》记载：丝毫偏离正念，就会招致蒙昧的过失；片刻邪知邪见，便犯下亵渎真理的过错。天人的监察如影随形，其实离我们很近，以此告诫修行人，应当常常自我反省。

死心和尚说：执着于"这个就是"，就像眼睛里扎了刺；执着于"这个不是"，又像是睁着眼睛打瞌睡。各位且说说：究竟要怎样才对呢？大家可明白？把铁点化成金还算容易，劝人放下是非才真正困难。

火不能烧，水不能淹， 风不能吹，刀不能砍。 柔软如丝绸，坚硬似铁壁。 天上人间，古今无人识。 咦！

为什么呢？须菩提，佛所讲的智慧到彼岸之法，本质上并非固定不变的智慧到彼岸之法，只是假名为智慧到彼岸之法。

陈雄说：柳宗元讲：最高的佛法，没有超过般若的。《楞伽经》说：用智慧来观察，不陷入任何对立的极端，获得自觉圣者的境界，这就是般若波罗蜜。《三昧经》说：心没有心的表象，不执取虚空，不依赖任何修行阶位，不停留在智慧上，这就是般若波罗蜜。可见般若波罗蜜是最高的佛法。最初由佛陀亲口宣说，所以有“佛说”这样的字句。最终通过心传心证悟，就能进入般若三昧，摆脱感官和尘世的束缚，超越言语和意识的层面，而完全没有什么可得到的。这不是般若波罗蜜，又有什么能这样称呼呢？既然不是这样，却还要这样称呼它，为什么呢？这就是所谓的中道圆融，既不执着也不分离，所以又不能取消这个名称。那么你们应当奉行持守的，正是因为这个名称的缘故。

颜丙说：这是须菩提请佛陀为这部法门确立名称。他又问：应当如何遵循奉行、实践修持？佛陀说：这部经名为《金刚般若波罗蜜》。众生本具的灵明自性，清净如同太虚。本体尚且空无，哪里会有名称呢？如来唯恐世人堕入断灭的见解，不得已才勉强安立了这个名称。因此傅大士作颂说：唯恐世人产生断灭的见解，暂且建立这个假名。

李文会解释说：佛所说的般若波罗蜜，是指真实本相的智慧坚固不变，观照的智慧锋利无比，能够斩断烦恼的根源，到达涅槃的彼岸。之所以又说“即非般若波罗蜜”，是因为明白了万法的本体原本就是空的，本来就没有虚妄的念头。如果没有各种牵挂障碍，心境就会清澈宁静，自由自在，无拘无束，这就叫做“即非般若波罗蜜”啊。

川禅師用詩偈說：一手抬起，一手按下，左邊吹奏，右邊擊拍，無弦琴中奏出無生法樂。不屬於傳統宮商音律卻格調清新，真正的知音領悟後，連「知音」之名也顯得遙遠了。

颜丙解释说：佛陀问：“我有所说的法吗？”须菩提回答道：“如来其实没有说过任何法。”这是因为从根本上就找不到开口说法的痕迹。如果说如来有说法，那就是在诽谤佛陀。所以世尊即将进入涅槃时，文殊菩萨请求佛陀再次转动法轮传法。世尊当即呵斥道：“我住世四十九年，何曾说过一个字？你现在请我再转法轮，难道是我曾经转过法轮吗？”佛陀还说过这样的偈颂：“从成道开始，直到跋提河边，在这整个过程中，我未曾说过一个字。”

李文会注解道：本心原本清净，一切事物本质皆空，还有什么法可以言说呢？声闻缘觉二乘修行者执着于人和事物为实有，故而有所言说；菩萨彻悟人与万法皆是空性，所以无所言说。因此经文说：若有人声称如来曾宣讲具体法门，这便是诽谤佛陀。

（偈颂云） 吾心好似秋月映碧潭 清光皎澈照彻天地间 世间万物皆难与比拟 这般境界教我从何言？

寒山子说不得便止语 诸位可曾领会其中意？ 须得口如石磨缄默时 方显心光朗照无遮蔽

若能彻悟形色本性空 有无双泯绝诸对待相 言语静默皆归于寂灭 自性清净自然得现前 虽终日言谈宛若未语 虽终日说法实无所说

门前的弟子们排成行，个个都逞英雄想要超越霸王。为何唯独有个沉默的人，安然端坐毗卢顶上无人能挡。

傅大士这样颂道： 名称本身不含真理， 真理之上也无名称。 金刚比喻真实智慧， 能摧毁顽固的执着。 若抵达觉悟的彼岸， 就能明理走出迷惘。 有智慧的人自然觉悟， 愚昧的人却向外寻求。

川禅师说：轻声些，轻声些。接着念偈颂说： 深入草丛寻人却无可奈何， 利刃斩断手掌又轻轻抚摸。 虽然来去无踪无影， 但显露的纹彩全都清晰可见。

陈雄解释说：《华严经》提到：这个三千大千世界，是由无数因缘条件聚合而成的，一切众生也都依此而存在。难道在这之外还有别的世界吗？觉悟的人生活在这里，迷失的人也同样生活在这里。觉悟者的心是清净心，用这样的心看待这个世界，所见就是清净世界。迷失者的心是染着尘垢的心，用这样的心看待这个世界，所见就是微尘积聚的世界。既然世界如此众多，微尘更是数不胜数，所以须菩提才会回答"非常多"。

他又说：所谓诸多微尘，其实是指一切众生心念中的尘垢。佛陀化身在微尘般无数的世界里，显现无边广大的神通力量，开示清净无染的佛法，让所有众生都能生起清净心。这种清净不会被微尘污染，所以说"非微尘"。能够证得出世间的真理，不受世界形相所局限，所以说"非世界"。

世尊曾经回答文殊菩萨说：身处世间却能超脱世间，面对尘劳却能远离尘劳，这才是究竟的佛法。这里所说的"非微尘、非世界"，就是离尘劳、离世间的意思。

颜丙说：世界和微尘这两种东西都不是真实存在的。佛经上讲：所有的高山悬崖终有崩塌断裂的一天，所有的江河溪流终有干涸消失的时候，只有那不生不灭的法身才是永恒存在的。

李文会解释说：所谓微尘，指的是众生心中生起的虚妄念头，这些如同过客般的烦恼尘垢，遮蔽了清净的本性，就像微细的尘埃蒙蔽了明镜。这样的烦恼妄想，好比患有眼病的人看见空中虚幻的花影，又像愚昧无知的人想要捕捉水中的月亮、寻求镜中的影像，白白耗费心力。

积累微尘构成世界，分析世界成为微尘。世界比喻人天果报，微尘代表有漏因缘。微尘之因本不实在，世界果报也非真实。明白因果皆如幻象，便是逍遥自在之人。

太傅说：念头生起、念头停息，都是源于自己的心。念头生起时，一切烦恼随之生起；没有念头时，一切烦恼自然止息。既然都由自心决定，何不保持无念的状态？古代大德也曾说：当一念不生时，真如本性完全显现；六根稍一动摇，就如被乌云遮蔽了清明。

在真实清净的境界里才动了一个念头，人世间却已经过去了八千年。

圆悟禅师登座开示：十方修行人同聚一处，个个学习无为之法，这里正是选拔成佛者的道场，心空无住方能及第归家。真正的大丈夫须具足决烈志气、慷慨英灵，踏破虚幻迷城，归家安然稳坐。对外不执著一切境界，对内不执著自我存在，向上不执著诸圣境界，向下不执著凡愚分别。心地清净无染，坦荡自在，一念不生，如同桶底脱落豁然开朗，这难道不是心空境界吗？到了这般田地，还容得下棒喝机锋吗？还容得下玄妙理性吗？还容得下彼我是非吗？当下如同红炉上一点雪花，刹那消融无痕，这难道不是选佛场的真义吗？虽然达到如此境界，仍属阶梯渐修。且问超越阶梯的一句怎么道破？千圣会中无影迹，万人丛里夺高标。

逍遥翁说：不怕念头生起，就怕觉悟太迟。觉悟快停止也快，这两者配合最妙。知道过错就改正，如同古人蘧伯玉般值得学习。又说：五更时从梦中醒来，各种念头还未生起。此时心灵清澈通透，听觉敏锐通达。能听到三种美妙声音：一是幽谷清泉漱洗玉石之声，二是清越磬声回荡天际，三是秋蝉鸣叫绵延不绝。凝神静听专注安住，最能助益禅定喜悦。若能安住这般妙境，还有什么比这更殊胜呢？要领会吗？就像生病时感觉四肢如鹤般消瘦，虚静中听见双耳似有蝉鸣。

所谓“非微尘是名微尘”，是指一念觉悟时，烦恼都转为妙用。前念没有种种妄想，内心湛然清净，这就是“非微尘”；后念不执着于清净境界，这才是“名为微尘”。

所谓“非世界是名世界”，是指如果没有妄念，就是佛国净土；有了妄念，就是众生世界。前念清净时，就是“非世界”；后念不执着于清净，才是“名为世界”。

谢灵运说：分散开就是微小的尘埃，聚合起来就形成了世界。如果没有本质属性，就不能称为微尘和世界；只是假借名称，才称之为微尘和世界。

川禅師說：不論是南贍部洲，還是北俱盧洲。有偈頌道：頭頂著天，腳踏著地。餓了就吃飯，困了就睡覺。這裏就是西方淨土，西方淨土就在這裏。處處原本都是好時節，南北東西無非是這個道理。

王日休解释说：三千大千世界的微尘，可以说是多得数不清了。但这些微尘遇到雨水就变成泥，遇到火就烧成砖瓦，这说明微尘并没有固定不变的本体，所以说是虚妄不实的。因此说它并非真正的微尘，意思是说并不存在真实不变的微尘，只是假借名相称之为微尘罢了。这是指最细微又最繁多的事物。至于最宏大的事物比如世界，世界也不是真实不变的。因为当劫数到头时世界就会坏灭，所以世界也是虚妄的，并非真实存在，只是假名为世界而已。佛陀虽然显现色身而具足三十二种庄严相，但到了涅槃时这些相就都消失了。不能通过这些相见到真正的佛，所以说"不可以通过三十二相得见如来"。这里说的如来是指真如自性之佛。后面经文中说"如来说三十二相"，那里说的如来则是指色身佛。佛说我所讲的三十二相，其实并非真实不变的法相，只是假名为三十二相罢了。这一段的主要意思，是说明小到微尘，大到世界，精妙如佛的色身，都是虚妄不实的，只是假名安立而已。唯有真如自性才是真实不虚的，所以从古至今永不改变、永不坏灭，而前面说的三样东西都是有变化坏灭的缘故。

陈雄说：三十二种殊胜相貌，美妙绝伦，身体晶莹透彻如同琉璃。这些相并非由情欲爱念所生，《楞严经》中已有明示。既然不是欲爱所生，那就是从三十二种修行功德中得来的。世人只知道执着于三十二相，却不修持三十二种善行，又如何能见到法身如来呢？他又说：如来有此修行，必得此相。之所以讲述这些相好，本意在于引导众生修持三十二种善行，其实并非执着于表象。所谓“非相”，指的就是法身境界吧？《华严经》说：诸佛法身不可思议，没有颜色、没有形体、没有影像。之所以称为三十二相，也是随顺世俗的权宜之说，岂能向外寻求呢？所以如来才有“是名”的说法。

《般若经》详细记载：如来足底平坦丰满，是第一相。如来足底有千辐轮纹，圆满清晰，是第二相。如来手足柔软如兜罗绵，是第三相。如来脚趾间纹路分明，犹如雁王掌纹，是第四相。如来手指脚趾圆满纤长，是第五相。如来足跟宽广圆满，与脚背相称，是第六相。如来脚背高隆光洁，与足跟相称，是第七相。如来小腿匀称圆润如鹿王腿，是第八相。如来站立时双手过膝如象鼻，是第九相。如来男根隐密不现，是第十相。如来毛孔生青色细毛，右旋宛转，是第十一相。如来毛发右旋呈绀青色，是第十二相。如来皮肤细滑润泽不染尘垢，是第十三相。如来身现金色光明如宝庄严，是第十四相。如来两足、两掌、双肩及颈项七处丰满，是第十五相。如来肩颈圆满殊胜，是第十六相。如来双臂腋下充实饱满，是第十七相。如来仪容挺拔庄严，是第十八相。如来身形宽广端直，是第十九相。如来体态匀称圆满，是第二十相。如来胸臆宽阔威仪具足如狮王，是二十一相。如来常放光明照耀一寻，是二十三相。如来四十齿齐整密白如珂雪，是二十四相。如来四颗门牙锋利洁白，是二十五相。如来常得最上妙味，是二十六相。如来舌薄广长可覆面至发际，是二十七相。如来音声清远悦耳远近皆闻，是二十八相。如来眼睫齐整如牛王绀青色，是二十九相。如来眼目澄清绀赤分明，是三十相。如来面容圆满如月，眉如初弓，是三十一相。如来眉间白毫柔软如绵，是三十二相。如来顶成肉髻高显如盖，是三十三相。

颜丙说：以上所说的三十二种相貌，都是庄严美好的形相。但如果从如来的真实妙相来说，其本性清净空寂，连一个固定的相都不可得，怎么能够执着于三十二种相貌来寻求见如来呢？当年佛在忉利天宫时，目犍连请人雕刻佛像的三十二相，结果只雕出三十一相，唯独梵音相无法雕成。有寺院住持问南泉禅师：什么才是梵音相？南泉回答：这样执着于相真是害人不浅。

李文会解释说：所谓三十二相，是指在眼、耳、鼻、舌、身这五根之中，修持六种波罗蜜，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在意根之中修持无住无为的境界，这就是三十二相的清净修行。如来说三十二相，其实并非真实存在的形相，只是假名为三十二相。这说明法身虽有名称却无实相，所以说"非相"。若能领悟这并非真实形相，就能见到如来的真面目。

逍遥翁说：要知道一切如来的法身，本性上没有具体的形质，而是以圆满庄严的形相来显现。所以临济禅师说：真正的佛没有固定形态，真正的道没有具体体貌，真正的法没有执着表象。

川禅師说：就像借了老婆婆的衣衫去给老婆婆拜年。 又用诗句说道： 你拥有时我也拥有， 你无有时我也无有。 有和无都放下不执著， 相对之时却哑口无言。

李文会解释说：比如有人用舍弃生命的方式来布施，以求获得无上觉悟，这叫做执着于表象的布施。《禅要经》说：如果只在外在表象上追求，就算经历万劫，终究不能获得真谛。另外教中经典也说：如果认为有实在的身体可以舍弃，就是还没真正明白五蕴皆空的道理。从前罽宾国王持剑来到狮子尊者面前问道："大师证得五蕴皆空了吗？"尊者回答："已经证得了。"国王说："那请把头布施给我吧。"尊者说："连身体都不属于我所有，何况是头呢？"国王便砍下尊者的头，只见白乳涌出高达一丈多，而国王的手臂也随即断落。由此可知人与万法都是空的，不应该执着于形相来行布施，这就是为什么尊者面对死亡毫不畏惧的缘故。

傅大士说：法性没有前后之分，也没有中间与新旧之别。五蕴本是空幻并非实体，凭借什么能认为有真实的人存在？所以用舍弃生命的布施方式，反而与觉悟之道不相契合。这是说如果未能见到佛性，纵然舍弃如同恒河沙数般的生命，对修行又有什么益处。他又说：即便布施性命如恒沙无数，人天福报的业力反而更深。这样既遮蔽了觉悟的本相，更能障碍涅槃清净心。就像猿猴想捞取水中月影——(《证道歌》说：水中捞月怎能抓得到？)又如误食浪荡草的人徒手拾取幻影花针——(《玉篇》记载：䕞读作力盎切，𦿆读作徒盎切。《本草》称作莨菪子，又名浪荡。生吃会使人发狂，眼中出现幻影花针，便用手去拾取，其实根本没有花针。)在情爱之河中浮沉终将淹没，于生死苦海里挣扎浮起又沉沦。

颜丙说：如果有人用像恒河沙那么多世的身命来布施，这只是比较。虽然能得到人天福报，但终究不能明白自己的本性。就像生在富贵人家，骄奢放纵，难免造作恶业，反而要承受业报。哪里比得上受持四句偈颂，为他人解说，既能利益自己又能利益他人，这样的福德实在多得无法衡量。

傅大士作偈颂说：经中所说的四句偈，应当常存于心不离自身。愚昧的人看了如同梦境，有智慧的人见了知道这是真理。法性没有前后分别，(法性就是真正的佛性。历经劫难永恒存在，所以没有前后之分。)在空性中既没有旧也没有新。(真实本性如同虚空，本来没有固定形态，所以说"无中"。这个本性永恒存在不会消亡，不会因为前生而变旧，也不会因为今生而变新，所以说"非故新"。)五蕴皆空没有真实形相，凭什么认为有实在的人呢？(心经说：观照到五蕴都是空无自性的。)

川禅師說：這就像賭局開彩，結果早已注定。有首頌詩這樣說：

順手的木槌不必換成寶劍， 善用的人自然得心應手。 無需刻意造作本自現成， 但須是慧心銳根的英傑。

囉囉哩，哩囉囉， 山花綻笑顏，野鳥自在歌。 此時若能領會真意， 隨處都是圓滿境界。