金剛經註解
○究竟無我分第十七
直下究竟，本無我體。
爾時須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
疏：鈔曰：言滅度一切眾生已者，時中妄想、取捨、人、我、貪、嗔、嫉妬一切不善心，即是一切眾生。以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已，即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱、妄念、取捨、貪、嗔一切不善心，本自不有，因貪財、色、恩、愛情重，方有此心。今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅，故云而無有一眾生實滅度者。
陳雄曰：大涅槃經云：自未得度先度他。懺法曰：先度眾生，然後作佛。故度一切眾生者，我佛之所應為也，不然則絕物矣，又何以作佛耶？佛了真空無相，則能所俱寂，雖眾生已滅度，且不起能度之一念，亦不見所度之眾生，故曰：無一眾生實滅度者。
李文會曰：云何應住，云何降伏其心者，注見善現起請分中，當生如是心者，謂二乘之人，執著諸相，起諸妄念，如來指示，令其心常空寂，湛然清淨。
黃蘗禪師曰：心淨其心，更無別法，此即真佛。佛與眾生一心無異，猶如虗空無雜無染。如大日輪照四天下，日升之時明徧天下，虗空不曾明；日沒之時暗徧天下，虗空不曾暗。明暗之境自相凌奪，虗空之性廓然不變。佛與眾生心亦如是，我應滅度一切眾生者。佛言：我今欲令一切眾生除滅妄念，令見真性。
圭峰禪師曰：覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無。脩行妙門，唯在此也。
慈受禪師曰：有利根者，一撥便轉；性頑鈍者，只在夢中。山僧有箇醒磕睡底道理，不免傾心吐膽而為諸人說破。良久，云：且勤照管鼻孔。愚者若見此，一如路逢客；智者見點頭，恰如飢得食。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，此謂不可見有眾生是自己度者。若有此念，即著我、人、眾生、壽者四相，即非菩薩清淨心也。
川禪師曰：有時因好月，不覺過滄洲。頌曰：若問云何住，非中及有無。頭無纖草蓋，足不履閻浮。細似鱗虗析，輕如蝶舞初。眾生滅盡知無滅，此是隨流大丈夫。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
六祖曰：須菩提問佛：如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，依何法而住？如何降伏其心？佛言：當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生盡得成佛已，不得見有一眾生是我滅度者。何以故？為除能所心也，除有眾生心也，亦除我見心也。
王日休曰：此分大槩如第三分所言。須菩提於此再問者，豈非為續來聽者問乎？佛再言之，唯增實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者一句。且上既言發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心。生如是心，則是法矣。若無法，烏能得見真性而成佛乎？然此乃言實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心，何也？蓋上言當生如是心者，是心亦非真性中所有，亦為妄爾。故此言實無有法，其意乃在於實字。謂究其實，則真性中無此也。佛恐弟子誤認所謂當生如是心者為真實，故此又說破以為非實也。然則非徒本無一切眾生，而發此求真性之心者，亦本無法。蓋真性中本來蕩然空空，所謂一法不立，一塵不染者是也。
顏丙曰：當生如是心者，當發這箇心。佛度眾生已盡，性本空故，無一眾生可滅度者。若生四相望報心，即非菩薩，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。蓋實際不受一塵，何有於法？
傅大士頌曰：空生重請問，無心為自身。欲發菩提者，當了現前因。行悲疑似妄，用智最言真。度生權立我，證理即無人。
川禪師曰：少他一分又爭得？頌曰：獨坐翛然一室空，更無南北與西東。雖然不借陽和力，爭奈桃華一樣紅。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
王日休曰：如來，佛自謂也。然燈佛，乃釋迦牟尼佛本師也。佛呼須菩提問云：我始於本師然燈佛處，有法所得，名之為無上正等正覺之真性否？
不也，世尊。如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
六祖曰：佛告須菩提：我於師處，不除四相，得授記不？須菩提深解無相之理，故言不也。
李文會曰：佛言如來於然燈佛所，有法得三菩提不者，須菩提謂若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云無有法得三菩提也。
佛言如是。如是
李文會曰。佛言如是如是者，善契如來之法意也。
川禪師曰：若不同床睡，爭知紙被穿？頌曰：打鼓弄琵琶，相逢兩會家。君行楊柳岸，我宿渡頭沙。江上晚來疎雨過，數峰蒼翠接天霞。
須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
王日休曰：佛深以須菩提之言為當，故再稱如是，復呼須菩提而隨其言，以為實無有法如來所得名為無上正等正覺之真性者，深然之之意也。
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
王日休曰：若有法可得，則然燈佛即傳之矣。何待授記，當來世方得作佛耶？釋迦之義，此云能仁。牟尼之義，此云寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切。寂默者，即心體本寂，動靜不干也。釋迦於周昭王二十四年，歲在甲寅，四月八日化，從母右脇而生。自行七步，舉其右手，作師子吼：天上天下，惟我獨尊。九龍空中，吐清淨水，濯太子身，名悉達多，此言頓吉。至穆王五十三年，歲次壬申，二月十五日，於俱尸羅國大城娑羅樹間，示般涅槃。世尊住世七十九年也。
無名氏曰：萬法本空，若於法有得，是為執相。一心無礙，若於覺有證，是為有我。能所未除，佛豈印證哉。授記者，謂能了悟真性，必得成佛也。
李文會曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法。若無一切法，是無一切心，云何不是佛？故龍牙和尚云：深念門前樹，能令鳥泊棲，來者無心喚，去者不慕歸。若人心似樹，與道不相違，與我授記，當得作佛。號釋迦牟尼者，始因智慧而得見性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記耶？然無記可記，是名授記。若於心上無纖粟停留，即是無法可得，自性清淨，故云來世當得作佛。
慈受禪師頌曰：一顆靈丹大似拳，服來平地便升仙。塵緣若有絲毫在，蹉過蓬萊路八千。
川禪師曰：貧似范丹，氣如項羽。頌曰：上無片瓦，下無卓錐。日往月來，不知是誰。噫！
以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。
王日休曰：且此所謂如來者，本謂真性佛。蓋如者，謂真性徧虗空世界而常自如，若欲現而為一切無不可者，故謂之如。又隨所感而來現，故名如來。是如來者，真性之名也。故詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之則為如來，又略言之則為佛。然則佛與如來者，有時指色身而言，若如來有肉眼不？如來以其佛智悉知是人是也。此則謂真性耳。真性又名真如者，謂外物皆妄，唯性為真。其言如者，乃上文所謂真性自如而無所不可現之意也。故以真實之性為真如，而又謂之如來也。
僧若訥曰：如來者，即真如也。真如不離諸法，故云即諸法如義。
陳雄曰：佛辯論如來膺釋迦尊號者，何故？蓋以了諸法空，得如如之義也。如者，真如也。楞伽經云：離不實妄想，是名如如。住如如者，得無所有境界故。維摩經云：如者，不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
李文會曰：一切諸法，本來清淨，蓋由取捨分別諸法，所以濁亂，不得自如。心若清淨，則自然如中天杲日，歷歷分明，於諸法上，都無取捨分別，即是諸法如義。又云：若不脩因，即無證果，須無因果法之可得，諸法皆如，如理即佛。
傅大士頌曰：法性非因果，如理不從因。謂得然燈記，寧知是舊身。
川禪師曰：且住且住，文殊與淨名對談不二。如何是不二？不得動著，動著則三十棒。頌曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女。牧童撞著看牛兒，大家齊唱囉囉哩。是何曲調萬年歡？
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
王日休曰：佛謂若有人言：佛得無上正等正覺之真性。是人則為妄語。何則？真性者，佛本來自有之，止為除盡外妄，乃見真性耳。凡言得者，皆自外而得，此真性豈有自外而得哉？故言得者，則為不實語也。佛乃呼須菩提而自答云：非有法如來得之，名其法為無上正等正覺之真性也。蓋性則吾之本有，法則自外而來，惟假法以去，除外妄而明真性，豈謂於法有所得而名為真性哉？
陳雄曰：如來於菩提無上道得之，心傳於法，實無所得。不善言如來者，言如來有所得，是不明如來心傳之語。佛故呼須菩提而告之曰：實無有法可得。蓋沮人言之謬妄也。
須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。
王日休曰：如來所得正覺之法者，謂佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非實，謂亦為妄也。然必賴於此以明真性，故云非虗。
陳雄曰：如來了無所得，而其所得者，菩提無上道耳。蓋菩提無上道，有真空妙理存乎其間，實而無實，虗而無虗，與十四分如來所得法同。
僧微師曰：無實者，以菩提無色相故。無虗者，色相空處即是菩提。故知如來所證菩提之法不空不有，故曰無實無虗。
李文會曰：於是中者，清淨心也。無實者，真空無分別故。境界經云：諸欲不染故，敬禮無所觀。無虗者，妙用也，具河沙德用也。
川禪師曰：富嫌千口少，貧恨一身多。頌曰：生涯如夢若浮雲，活計都無絕六親。留得一雙青白眼，笑看無限往來人。
是故如來說一切法皆是佛法。
王日休曰：因是之故，佛說諸法，皆是用之以脩行而成佛之法也。然則法又豈可以無哉？今禪家絕不用法，大背經意矣。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法月，豈可絕無法哉？傅大士之頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。今禪家不用法，乃未到岸而不須船者，豈不自溺於苦海，且誤人於苦海哉？
陳雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，則必有佛法。如來說一切法，無一切外道邪說廁於其間，故斷之曰：皆是佛法。
馬祖曰：一切眾生從無量劫來不出法性三昧，長在法性中著衣喫飯，言談秪對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，所以隨名逐相，迷情妄起，造種種業。若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法？
川禪師曰：明明百草頭，明明祖師意。頌曰：會造逡巡酒，能開頃刻華。琴彈碧玉調，爐煉白丹砂。幾般伎倆從何得，須信風流出當家。
須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
王日休曰：脩又恐人泥於法，故又呼須菩提而言。所言一切法者，即非真實一切法，但假此以脩行耳。非真性中所有，故虗名為一切法而已。
顏丙曰：如來者，即諸法如義，乃如如不動之意。於是中無實無虗，無實者向甚處摸索？無虗者何處不分明？虗實乃斷見常見。大士云：斷常俱不染，所以道即非一切法。
川禪師曰：上大人邱乙己頌曰：是法非法不是法，死水藏龍活潑潑。是心非心不是心，逼塞虗空古到今。秪者是，絕追尋，無限野雲風捲盡，一輪孤月照天心。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。
王日休曰：須菩提以嘗門佛說此語，故曉此理，乃呼世尊而答云：如來說人身長大，則非真實大身，是虗名為大身而已。第十分所言是也。
李文會曰：色身有相，為非大身。法身無相，廣大無邊，是名大身。黃蘗有云：虗空即法身，法身即虗空，是名大身也。
川禪師曰：喚作一物即不中。(南獄懷讓禪師見六祖，祖問：什麼處來？曰：嵩山來。祖曰：是什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。)頌曰：天產英靈六尺軀，能文能武善經書。一朝識破娘生面，方信閒名滿五湖。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。即不名菩薩。
王日休曰：梵語菩薩，此云覺眾生。佛又呼須菩提，而言菩薩亦如是者，此如是乃指上文。蓋謂覺眾生者，亦非為真實，亦如大身之不為真實，徒虗名而已。何則？真性中豈有覺眾生哉？唯有佛謂之覺，覺即真性也。若作是言者，此是言乃指下文。謂我當滅度無量眾生，即不名菩薩者，謂以眾生為有，而我乃化之成佛而得滅度。如此見識，則不可名之為覺眾生。以一切眾生於真性中本無，惟從業緣中現，故不可以為有也。
李文會曰：即不名菩薩者，二乘之人，若有煩惱妄想，不能除滅，即同凡夫滅色取空，不了色性，即非菩薩。淨名經云：色性自空，非色滅空，如病眼人見空中華，無有是處。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
王日休曰：佛又自問：何故上文之意，謂一切眾生為有者，不名為覺眾生乎？乃呼須菩提而自答云：實無有法名為覺眾生者，謂真性中實無法以名為覺眾生也。且脩行而至於菩薩者，誠賴佛所說之法，故知脩行之理。而此言實無有法者，特謂真性中無此法耳。
李文會曰：實無有法名為菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見，即是菩薩。故云：實無有法名為菩薩。
是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
王日休曰：是故者，謂上文所言之故也。乃謂實無有法，名為覺眾生之說也。佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者，謂佛說諸法，皆謂我、人、眾生、壽者本無有也。此四者統而言之，皆謂之眾生。此眾生既本無有，烏得有覺眾生乎？
陳雄曰：上文言實無有法，尚何有法可說耶？然佛本無言說，其所說者，不過真空無相。維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。此真空無相法也。佛說一切法者此耳，外此則我佛無所說。
顏丙曰：色身長大，爭奈有生滅，有限量，即非大身。若造作此言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。迷則佛眾生，悟則眾生佛，實無有法名為菩薩，是故佛說一切法無四相可得。
川禪師曰：喚牛即牛，呼馬即馬。頌曰：借婆衫子拜婆門，禮數周旋已十分。竹影掃堦塵不動，月輪穿海水無痕。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。
疏：鈔云：言佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴？若有莊嚴，法即是增。
陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其迹。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。菩薩如是，豈肯自言其功哉？若作是言，是四種相未除，即凡夫之見，其誰名為菩薩耶？
李文會曰：我當莊嚴佛土。是不名菩薩者，妙定經云：若人造作白銀精舍，滿三千大千世界，雖有無量布施福德，謂心有能所即非菩薩，不如一念無能所心，所得功德勝前功德百千萬倍。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
肇法師曰：此明不達法空，取莊嚴淨土，故非菩薩。復明離相無為，莊嚴佛土也。
王日休曰：此與第十分之意同。於此再言者，為續來聽者說，故兼說下文也。
陳雄曰：如來所說者，莊嚴心佛土也。心佛土本來清淨無相，何假莊飾？故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴，而如來則以非莊嚴為莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名其為莊嚴。故淨土論云：備諸珍寶性，具足妙莊嚴，世人著世間，佛土而不知。反佛前言，而此復言救弊云爾。
顏丙曰：心常清淨不染世緣，是為莊嚴佛土也。雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，故曰即非莊嚴，但強名而已。
李文會曰：即非莊嚴，是名莊嚴者，實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為菩薩，豈復取莊嚴相？如是即逍遙自在，無纖毫罣礙，云何是莊嚴？云何不是莊嚴？故云即非莊嚴，是名莊嚴也。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
王日休曰：據楞伽經說二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生。法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中。作貧賤之業，則生於貧賤中。是人無本體也。若因欲渡水，則為舟楫之法。因欲行陸，則為車輿之法。是法無本體也。一切法皆因事而立，即是假合。假合即為虗妄。若信此理而悟解之，是真菩薩之見識。故云：如來說名真是菩薩。
顏丙曰：通達無我法者，直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我。我身既無，何更有法？人法雙忘，只這真是菩薩，更莫別求。
李文會曰：通達無我法者，於諸法相無所滯礙，是名通達。若作有所能解，是名我相。若作無所能解，湛然清淨，是名無我。故云：真是菩薩。僧問馬祖：作何見解，即得達道？答云：自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，皆屬造作。更若向外馳求，轉疎轉遠，一念妄想，便是三界生死根本。但無一念是除生死根本，即得法王無上珍寶。
傅大士曰：人與法相待，二相本來如。法空人是妄，人空法亦袪。人法兩俱實，授記可非虗。一切皆如幻，誰言得有無。
川禪師曰：寒即普天寒，熱即普天熱。頌曰：有我元無我，寒時燒軟火。無心似有心，半夜拾金針。無心無我分明道，不知道者是何人。呵呵！
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