○究竟无我分第十七
彻底无我篇第十七
直下究竟，本无我体。
直接说到底，本来就没有一个真实存在的“我”。
尔时须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
那时，须菩提问佛陀说：世尊！那些发愿追求无上正等正觉的善男子、善女人，他们的心应该安住在哪里？又该怎么降服自己杂乱的心念呢？佛陀告诉须菩提：这些发愿追求无上正等正觉的善男子、善女人，应当生起这样的心念：我应当帮助一切众生达到解脱的彼岸。在帮助一切众生达到解脱之后，心里却不认为有任何众生是我真正度化的。
疏：钞曰：言灭度一切众生已者，时中妄想、取舍、人、我、贪、嗔、嫉妬一切不善心，即是一切众生。以无我心，将忍辱以降伏，令邪恶不生，即是灭度一切众生已。已，即尽也。言而无有一众生实灭度者，即烦恼、妄念、取舍、贪、嗔一切不善心，本自不有，因贪财、色、恩、爱情重，方有此心。今既知觉，以正智而灭之，亦不可见实有灭者。本自不生，今亦不灭，故云而无有一众生实灭度者。
注解说：这里说的“灭度一切众生”，指的是我们心里那些妄想、执着、分别人我、贪心、嗔恨、嫉妒等等所有不好的念头，这些就是“一切众生”。用无我的心态，通过忍辱来降伏这些念头，让邪恶心不再生起，这就是“灭度一切众生已”。“已”就是彻底的意思。说“而没有一个众生真正被灭度”，是因为烦恼、妄念、执着、贪心、嗔恨这些所有不好的心，本来就不是真实存在的，只是因为贪图钱财、美色、恩惠、爱欲这些执着太重，才生出这些心。现在既然已经觉察到了，用正确的智慧来消除它们，也看不到有什么实实在在的东西被灭除了。这些念头本来就没有生起过，现在也说不上是灭除了，所以说“而没有一个众生真正被灭度”。
陈雄曰：大涅槃经云：自未得度先度他。忏法曰：先度众生，然后作佛。故度一切众生者，我佛之所应为也，不然则绝物矣，又何以作佛耶？佛了真空无相，则能所俱寂，虽众生已灭度，且不起能度之一念，亦不见所度之众生，故曰：无一众生实灭度者。
陈雄说：《大涅槃经》里讲：自己还没得度，先度他人。忏法里也说：先度众生，然后成佛。所以，度一切众生，是我佛应当做的事。不这样做，就和众生隔绝了，又怎么能成佛呢？
佛彻悟了真空无相的道理，所以能度的心和所度的对象都归于寂静。虽然众生已经灭度了，但佛连“我能度”这个念头都不生起，也不见有“被度”的众生。所以说：没有一个众生是真正被灭度的。
李文会曰：云何应住，云何降伏其心者，注见善现起请分中，当生如是心者，谓二乘之人，执着诸相，起诸妄念，如来指示，令其心常空寂，湛然清净。
黄蘗禅师曰：心净其心，更无别法，此即真佛。佛与众生一心无异，犹如虗空无杂无染。如大日轮照四天下，日升之时明徧天下，虗空不曾明；日没之时暗徧天下，虗空不曾暗。明暗之境自相凌夺，虗空之性廓然不变。佛与众生心亦如是，我应灭度一切众生者。佛言：我今欲令一切众生除灭妄念，令见真性。
圭峰禅师曰：觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。
慈受禅师曰：有利根者，一拨便转；性顽钝者，只在梦中。山僧有个醒磕睡底道理，不免倾心吐胆而为诸人说破。良久，云：且勤照管鼻孔。愚者若见此，一如路逢客；智者见点头，恰如饥得食。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，此谓不可见有众生是自己度者。若有此念，即着我、人、众生、寿者四相，即非菩萨清净心也。
川禅师曰：有时因好月，不觉过沧洲。颂曰：若问云何住，非中及有无。头无纤草盖，足不履阎浮。细似鳞虗析，轻如蝶舞初。众生灭尽知无灭，此是随流大丈夫。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
六祖曰：须菩提问佛：如来灭后，后五百岁，若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者，依何法而住？如何降伏其心？佛言：当发度脱一切众生心。度脱一切众生尽得成佛已，不得见有一众生是我灭度者。何以故？为除能所心也，除有众生心也，亦除我见心也。
王日休曰：此分大槩如第三分所言。须菩提于此再问者，岂非为续来听者问乎？佛再言之，唯增实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者一句。且上既言发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心。生如是心，则是法矣。若无法，乌能得见真性而成佛乎？然此乃言实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心，何也？盖上言当生如是心者，是心亦非真性中所有，亦为妄尔。故此言实无有法，其意乃在于实字。谓究其实，则真性中无此也。佛恐弟子误认所谓当生如是心者为真实，故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生，而发此求真性之心者，亦本无法。盖真性中本来荡然空空，所谓一法不立，一尘不染者是也。
颜丙曰：当生如是心者，当发这个心。佛度众生已尽，性本空故，无一众生可灭度者。若生四相望报心，即非菩萨，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。盖实际不受一尘，何有于法？
傅大士颂曰：空生重请问，无心为自身。欲发菩提者，当了现前因。行悲疑似妄，用智最言真。度生权立我，证理即无人。
川禅师曰：少他一分又争得？颂曰：独坐翛然一室空，更无南北与西东。虽然不借阳和力，争奈桃华一样红。
须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？
王日休曰：如来，佛自谓也。然灯佛，乃释迦牟尼佛本师也。佛呼须菩提问云：我始于本师然灯佛处，有法所得，名之为无上正等正觉之真性否？
不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。
六祖曰：佛告须菩提：我于师处，不除四相，得授记不？须菩提深解无相之理，故言不也。
李文会曰：佛言如来于然灯佛所，有法得三菩提不者，须菩提谓若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云无有法得三菩提也。
佛言如是。如是
李文会曰。佛言如是如是者，善契如来之法意也。
川禅师曰：若不同床睡，争知纸被穿？颂曰：打鼓弄琵琶，相逢两会家。君行杨柳岸，我宿渡头沙。江上晚来疎雨过，数峰苍翠接天霞。
须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。
王日休曰：佛深以须菩提之言为当，故再称如是，复呼须菩提而随其言，以为实无有法如来所得名为无上正等正觉之真性者，深然之之意也。
须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。
王日休曰：若有法可得，则然灯佛即传之矣。何待授记，当来世方得作佛耶？释迦之义，此云能仁。牟尼之义，此云寂默。能仁者，即心性无边，含容一切。寂默者，即心体本寂，动静不干也。释迦于周昭王二十四年，岁在甲寅，四月八日化，从母右脇而生。自行七步，举其右手，作师子吼：天上天下，惟我独尊。九龙空中，吐清净水，濯太子身，名悉达多，此言顿吉。至穆王五十三年，岁次壬申，二月十五日，于俱尸罗国大城娑罗树间，示般涅槃。世尊住世七十九年也。
无名氏曰：万法本空，若于法有得，是为执相。一心无碍，若于觉有证，是为有我。能所未除，佛岂印证哉。授记者，谓能了悟真性，必得成佛也。
李文会曰：若有一切法，是有一切心，故云即非佛法。若无一切法，是无一切心，云何不是佛？故龙牙和尚云：深念门前树，能令鸟泊栖，来者无心唤，去者不慕归。若人心似树，与道不相违，与我授记，当得作佛。号释迦牟尼者，始因智慧而得见性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授记耶？然无记可记，是名授记。若于心上无纤粟停留，即是无法可得，自性清净，故云来世当得作佛。
慈受禅师颂曰：一颗灵丹大似拳，服来平地便升仙。尘缘若有丝毫在，蹉过蓬莱路八千。
川禅师曰：贫似范丹，气如项羽。颂曰：上无片瓦，下无卓锥。日往月来，不知是谁。噫！
以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。
王日休曰：且此所谓如来者，本谓真性佛。盖如者，谓真性徧虗空世界而常自如，若欲现而为一切无不可者，故谓之如。又随所感而来现，故名如来。是如来者，真性之名也。故详言之则为阿耨多罗三藐三菩提，略言之则为如来，又略言之则为佛。然则佛与如来者，有时指色身而言，若如来有肉眼不？如来以其佛智悉知是人是也。此则谓真性耳。真性又名真如者，谓外物皆妄，唯性为真。其言如者，乃上文所谓真性自如而无所不可现之意也。故以真实之性为真如，而又谓之如来也。
僧若讷曰：如来者，即真如也。真如不离诸法，故云即诸法如义。
陈雄曰：佛辩论如来膺释迦尊号者，何故？盖以了诸法空，得如如之义也。如者，真如也。楞伽经云：离不实妄想，是名如如。住如如者，得无所有境界故。维摩经云：如者，不二不异，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。
李文会曰：一切诸法，本来清净，盖由取舍分别诸法，所以浊乱，不得自如。心若清净，则自然如中天杲日，历历分明，于诸法上，都无取舍分别，即是诸法如义。又云：若不修因，即无证果，须无因果法之可得，诸法皆如，如理即佛。
傅大士颂曰：法性非因果，如理不从因。谓得然灯记，宁知是旧身。
川禅师曰：且住且住，文殊与净名对谈不二。如何是不二？不得动着，动着则三十棒。颂曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女。牧童撞着看牛儿，大家齐唱啰啰哩。是何曲调万年欢？
若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。
王日休曰：佛谓若有人言：佛得无上正等正觉之真性。是人则为妄语。何则？真性者，佛本来自有之，止为除尽外妄，乃见真性耳。凡言得者，皆自外而得，此真性岂有自外而得哉？故言得者，则为不实语也。佛乃呼须菩提而自答云：非有法如来得之，名其法为无上正等正觉之真性也。盖性则吾之本有，法则自外而来，惟假法以去，除外妄而明真性，岂谓于法有所得而名为真性哉？
陈雄曰：如来于菩提无上道得之，心传于法，实无所得。不善言如来者，言如来有所得，是不明如来心传之语。佛故呼须菩提而告之曰：实无有法可得。盖沮人言之谬妄也。
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虗。
王日休曰：如来所得正觉之法者，谓佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非实，谓亦为妄也。然必赖于此以明真性，故云非虗。
陈雄曰：如来了无所得，而其所得者，菩提无上道耳。盖菩提无上道，有真空妙理存乎其间，实而无实，虗而无虗，与十四分如来所得法同。
僧微师曰：无实者，以菩提无色相故。无虗者，色相空处即是菩提。故知如来所证菩提之法不空不有，故曰无实无虗。
李文会曰：于是中者，清净心也。无实者，真空无分别故。境界经云：诸欲不染故，敬礼无所观。无虗者，妙用也，具河沙德用也。
川禅师曰：富嫌千口少，贫恨一身多。颂曰：生涯如梦若浮云，活计都无绝六亲。留得一双青白眼，笑看无限往来人。
是故如来说一切法皆是佛法。
王日休曰：因是之故，佛说诸法，皆是用之以修行而成佛之法也。然则法又岂可以无哉？今禅家绝不用法，大背经意矣。佛所以随说而又扫去者，盖谓不可泥于法月，岂可绝无法哉？傅大士之颂曰：渡河须用筏，到岸不须船。今禅家不用法，乃未到岸而不须船者，岂不自溺于苦海，且误人于苦海哉？
陈雄曰：佛即心也，心即法也，有是佛心，则必有佛法。如来说一切法，无一切外道邪说厕于其间，故断之曰：皆是佛法。
马祖曰：一切众生从无量劫来不出法性三昧，长在法性中着衣吃饭，言谈秪对，六根运用，一切施为，尽是法性，不解返源，所以随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念回光返照，全体圣心，何处不是佛法？
川禅师曰：明明百草头，明明祖师意。颂曰：会造逡巡酒，能开顷刻华。琴弹碧玉调，炉炼白丹砂。几般伎俩从何得，须信风流出当家。
须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
王日休曰：修又恐人泥于法，故又呼须菩提而言。所言一切法者，即非真实一切法，但假此以修行耳。非真性中所有，故虗名为一切法而已。
颜丙曰：如来者，即诸法如义，乃如如不动之意。于是中无实无虗，无实者向甚处摸索？无虗者何处不分明？虗实乃断见常见。大士云：断常俱不染，所以道即非一切法。
川禅师曰：上大人邱乙己颂曰：是法非法不是法，死水藏龙活泼泼。是心非心不是心，逼塞虗空古到今。秪者是，绝追寻，无限野云风卷尽，一轮孤月照天心。
须菩提！譬如人身长大。须菩提言：世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。
王日休曰：须菩提以尝门佛说此语，故晓此理，乃呼世尊而答云：如来说人身长大，则非真实大身，是虗名为大身而已。第十分所言是也。
李文会曰：色身有相，为非大身。法身无相，广大无边，是名大身。黄蘗有云：虗空即法身，法身即虗空，是名大身也。
川禪師曰：喚作一物即不中。(南獄懷讓禪師見六祖，祖問：什麼處來？曰：嵩山來。祖曰：是什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。)頌曰：天產英靈六尺軀，能文能武善經書。一朝識破娘生面，方信閒名滿五湖。
须菩提！菩萨亦如是，若作是言：我当灭度无量众生。即不名菩萨。
王日休曰：梵语菩萨，此云觉众生。佛又呼须菩提，而言菩萨亦如是者，此如是乃指上文。盖谓觉众生者，亦非为真实，亦如大身之不为真实，徒虗名而已。何则？真性中岂有觉众生哉？唯有佛谓之觉，觉即真性也。若作是言者，此是言乃指下文。谓我当灭度无量众生，即不名菩萨者，谓以众生为有，而我乃化之成佛而得灭度。如此见识，则不可名之为觉众生。以一切众生于真性中本无，惟从业缘中现，故不可以为有也。
李文会曰：即不名菩萨者，二乘之人，若有烦恼妄想，不能除灭，即同凡夫灭色取空，不了色性，即非菩萨。净名经云：色性自空，非色灭空，如病眼人见空中华，无有是处。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。
王日休曰：佛又自问：何故上文之意，谓一切众生为有者，不名为觉众生乎？乃呼须菩提而自答云：实无有法名为觉众生者，谓真性中实无法以名为觉众生也。且修行而至于菩萨者，诚赖佛所说之法，故知修行之理。而此言实无有法者，特谓真性中无此法耳。
李文会曰：实无有法名为菩萨者，一切空寂，本来不生，不见有生死，不见有涅槃，不见有善恶，不见有凡圣，不见一切法，是名见法。正见之时，了无可见，即是菩萨。故云：实无有法名为菩萨。
是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。
王日休曰：是故者，谓上文所言之故也。乃谓实无有法，名为觉众生之说也。佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者，谓佛说诸法，皆谓我、人、众生、寿者本无有也。此四者统而言之，皆谓之众生。此众生既本无有，乌得有觉众生乎？
陈雄曰：上文言实无有法，尚何有法可说耶？然佛本无言说，其所说者，不过真空无相。维摩经云：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；法无寿命，离生死故；法无有人，前后际断故。此真空无相法也。佛说一切法者此耳，外此则我佛无所说。
颜丙曰：色身长大，争奈有生灭，有限量，即非大身。若造作此言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。迷则佛众生，悟则众生佛，实无有法名为菩萨，是故佛说一切法无四相可得。
川禅师曰：唤牛即牛，呼马即马。颂曰：借婆衫子拜婆门，礼数周旋已十分。竹影扫堦尘不动，月轮穿海水无痕。
须菩提！若菩萨作是言：我当庄严佛土。是不名菩萨。
疏：钞云：言佛土者，心土也。佛土无相，云何庄严？若有庄严，法即是增。
陈雄曰：以定慧之宝，庄严心佛土者，菩萨也。不言其功，而人莫见其迹。以金珠之宝，庄严世间佛土者，凡夫也。自言其功，而常急于人知。文殊般若经云：为一切众生发大庄严，而心不见庄严之相。菩萨如是，岂肯自言其功哉？若作是言，是四种相未除，即凡夫之见，其谁名为菩萨耶？
李文会曰：我当庄严佛土。是不名菩萨者，妙定经云：若人造作白银精舍，满三千大千世界，虽有无量布施福德，谓心有能所即非菩萨，不如一念无能所心，所得功德胜前功德百千万倍。
何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
肇法师曰：此明不达法空，取庄严净土，故非菩萨。复明离相无为，庄严佛土也。
王日休曰：此与第十分之意同。于此再言者，为续来听者说，故兼说下文也。
陈雄曰：如来所说者，庄严心佛土也。心佛土本来清净无相，何假庄饰？故云即非庄严。常人以庄严为庄严，而如来则以非庄严为庄严，有妙庄严存焉，是则所以名其为庄严。故净土论云：备诸珍宝性，具足妙庄严，世人着世间，佛土而不知。反佛前言，而此复言救弊云尔。
颜丙曰：心常清净不染世缘，是为庄严佛土也。虽曰庄严，不可作庄严相，故曰即非庄严，但强名而已。
李文会曰：即非庄严，是名庄严者，实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法名为菩萨，岂复取庄严相？如是即逍遥自在，无纤毫罣碍，云何是庄严？云何不是庄严？故云即非庄严，是名庄严也。
须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
王日休曰：据楞伽经说二无我，谓人无我与法无我也。人无我者，谓人无本体，因业而生。法无我者，谓法无本体，因事而立。若作富贵之业，则生于富贵中。作贫贱之业，则生于贫贱中。是人无本体也。若因欲渡水，则为舟楫之法。因欲行陆，则为车舆之法。是法无本体也。一切法皆因事而立，即是假合。假合即为虗妄。若信此理而悟解之，是真菩萨之见识。故云：如来说名真是菩萨。
颜丙曰：通达无我法者，直下大悟，如漆桶底脱，四通八达，廓然无我。我身既无，何更有法？人法双忘，只这真是菩萨，更莫别求。
李文会曰：通达无我法者，于诸法相无所滞碍，是名通达。若作有所能解，是名我相。若作无所能解，湛然清净，是名无我。故云：真是菩萨。僧问马祖：作何见解，即得达道？答云：自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作修道人。取善舍恶，观空入定，皆属造作。更若向外驰求，转疎转远，一念妄想，便是三界生死根本。但无一念是除生死根本，即得法王无上珍宝。
傅大士曰：人与法相待，二相本来如。法空人是妄，人空法亦袪。人法两俱实，授记可非虗。一切皆如幻，谁言得有无。
川禅师曰：寒即普天寒，热即普天热。颂曰：有我元无我，寒时烧软火。无心似有心，半夜拾金针。无心无我分明道，不知道者是何人。呵呵！