金刚经解义

论。大圆说：上半部是要人离开表象见到佛性，下半部是要人明白一切法都没有自我。觉非说：上半卷纯粹讲般若智慧，下半卷阐明法无我，这正是般若的终极实相。有人说：前面说的是粗浅的执着，后面说的是细微的执着。前半是为初发心的人说的，详细讨论发心的道理。后半是为已经发心的人说的，直接说心其实没有什么可发的。到了须菩提重新提问的部分，大圆认为是重复生起疑问，再次申述前面的请求。如如居士认为是另起疑问的开端，不是重复请求。众说纷纭，一直没有明确的见解。殊不知须菩提听了佛的说法，已经领悟了根本宗旨。他之所以再次请教如何住心降伏妄念，其实是为了末法时代不能亲自聆听佛语的善男信女，询问发心的方法，希望佛确立一个法门来普遍开示众生，佛因此告诉他实际上并没有一个法可以发菩提心。仔细推究经文的旨意，似乎应该这样理解。后面每一节反复阐明前面篇章未尽的意思。到善现再次提问，信心再次提问，无得无说都是为末法时代的众生说法。佛又用凡所有相四句偈的意思，再用两偈申述。他度化众生的用心，真是广大深远。

这时须菩提向佛请教：世尊！善男子、善女人发无上正等正觉心，应该如何安住？如何降伏妄心？佛告诉须菩提：善男子、善女人发无上正等正觉心的人，应当生起这样的心念：我要度化一切众生。度化一切众生之后，却没有任何一个众生真正被度化。为什么呢？须菩提！如果菩萨执著有我相、人相、众生相、寿者相，就不是真正的菩萨。为什么呢？须菩提！实际上并没有一种法能让人发无上正等正觉心。

注：生起这样的心念时，语气连贯不断，直接贯穿后面三句。我应灭度三句，都是指这样的心念而言。前面说我皆令灭度，是显示其力量；此处说我应灭度，是指其愿望。前面说灭度无量无边众生，说明其广度；此处说灭度众生已，说明其神妙。前面说实无众生灭度，是总体显示平等；此处说无一众生灭度，是细致表达浑然忘却。总体是一个意思。整节都是前文说过的，只有最后一句揭出实无有法句，这四字应当重视。不仅为这节揭示主旨，且为下半卷提挈纲领。

论：这是因为须菩提为末世众生请求佛陀开示降伏妄心的方法，佛陀明确指出实际上没有众生可度，以此表明发菩提心本无定法。上卷中诸菩萨亲闻佛陀教诲，已领悟离相的真义，但担心末世众生无法亲聆佛音，怀疑如来是否另有一套方法指导众生如何降伏和安住其心，因此提出此问。此处语气与之前有所不同，故文字表述稍有差异。须菩提像之前那样提问，佛陀也像之前那样回答，但特别强调"实无有法发菩提心"这句话，表明连发心尚且无法可依，更何况安住其心、降伏其心，哪里还有什么具体方法呢？须菩提求法之心尚未完全放下，佛陀便直指根源破除其执，直言根本没有什么方法，说明发菩提心原本就是无迹可寻的。从这段开始直到"不生法相"部分，都是援引前文来印证后义，以此阐明发菩提心本无定法的道理。

讲。这时，须菩提向佛请教：无相的道理，诸位菩萨已经听闻受教了。只是担心后世的善男信女，未能亲自领受佛陀的教导，那些发起无上正等正觉心的人，应当如何安住他们的心？应当如何降伏他们的妄念呢？佛说：你应当明白，既然发起了正等正觉心，就应当生起这样的心——超越证悟一切众生的心，救度一切众生，消除他们的妄念而度化他们。虽然度化了无量众生，但实则没有任何众生被度化。为什么呢？因为众生本是自灭自度，我并没有度化众生的功德。为什么这样说？如果存有度化众生的念头，就是执着于相。如果菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，那就不是真正的菩萨了。为什么呢？因为自性本来空寂，浑然天成，发起这样的心，不过是自我觉悟、自我修证，实际上并没有一个真实的法能发起这无上正等正觉心。

须菩提，我问你，你是怎么想的？如来佛在燃灯佛那里，有没有得到什么叫做“无上正等正觉”的法门吗？

没有，世尊！按照我对佛所讲道理的理解，佛在燃灯佛那里，并没有得到什么叫做“无上正等正觉”的法门。

佛说：对，对！须菩提，确实没有什么法门是如来得到的“无上正等正觉”。须菩提，如果真有什么法门是如来得到的“无上正等正觉”，那么燃灯佛就不会给我授记，预言说：“你在来世，将会成佛，名号叫释迦牟尼。”正是因为确实没有什么法门可称为“无上正等正觉”，所以燃灯佛才给我授记，说了这样的话：“你在来世，将会成佛，名号叫释迦牟尼。”

为什么呢？所谓“如来”，就是一切事物本来的真实样子。如果有人说：如来得到了“无上正罗三藐三菩提”。须菩提，实际上并没有什么法门是佛得到的“无上正等正觉”。须菩提，如来所得到的“无上正等正觉”，在这当中既不是真实的，也不是虚妄的，所以如来说，一切法都是佛法。须菩提，我所说的一切法，其实就不是一般意义上的一切法，只是给它起个名字叫“一切法”罢了。

(注释)佛所说的意思，就是前面讲的“实际上并没有一个固定的法能让人发起觉悟的心”。说“是这样，是这样”，是因为须菩提的话深深契合了佛的心意。

释迦，中文意思是“能仁”，说的是心性纯粹圆满，能够包容一切。

牟尼，中文意思是“寂默”，说的是心的本体本来就是寂静的，无论动还是静，它的本质都不会改变。

以寂默为本体，这就是“如”；以能仁为作用，这就是“来”。先说“释迦”后说“牟尼”，是把作用收归到本体。

总归都是一个真实的佛性，加上名号就叫释迦牟尼，通称就是如来，也叫佛。

“诸法”，指的是一切世间法和出世间法。

“诸法如义”，是说一切法都体现着真实不虚的道理，一直推究到如来的本体，实际上并没有一个固定的法存在。

这个“中”就是指真性之中，心本来是彻底空寂的，完全没有色相，所以“无实”。色相空寂的地方，就是真性真实存在的地方，所以“无虚”。上卷说的“无实无虚”是从“法”的角度讲的，这里是从“心”的角度讲的。

一切法都是觉悟的体现，所以说“一切法都是佛法”，不能在一切法之外另外去寻找觉悟。

但是一切法本身并非真实不变，人们只是借助它们来修行，所以说“法即非法”，不能在一切法之内执着地认为有一个固定的觉悟存在。

讨论：这一段是进一步说明如来在燃灯佛那里，对于佛法没有所得的意思，从而表明证得果位也是没有固定方法的。既然最初发心时就没有固定的方法，那么后来证得果位时，又怎么会有固定的方法呢？因为如来就是真实的本性佛，真实的本性遍布虚空世界，永远自如自在，又随着众生的感应而显现。在寂静中自然明照，在虚空中自然显现，就像一面明镜空悬着，任凭事物来照，镜子就如实映现事物的影像，影像过后不留痕迹，镜子依然保持它本来的样子，所以叫做“如来”。我们真实的本体，本来就是自如自在的，它显现在一切事物现象中，也是自然而然的。来是为了回应众生的需求，去了也没有任何滞留，这就是如如不动、不执着的意思。说“无法”，并不是指顽空、断灭什么都没有。真实的本性清净寂静，不执着建立任何一种固定的法，但一切万法又都是它的真实显现，不舍弃任何一种法。它既不是固定的法，也不是“不是法”，可以说它就是法，也可以说它不是法。总而言之，它就是一个觉悟的、圆满的法界，也就是所说的“一切事物的真实意义就是如此”。只有明白了真实本性是万法的本体，才会知道真正的觉悟不是从外面得来的。

讲。佛说：无上正等正觉，不但没有具体的法门可以发起，也没有具体的法门可以得到。回想过去，我在我的老师燃灯佛那里，难道有得到什么法门，才获得无上正等正觉的吗？须菩提回答：我明白佛所说的意思。佛在老师那里，是自己本性觉悟，并没有得到什么秘密传授，就获得了觉悟之道。佛印证他的话说：是这样，是这样，确实没有具体的法门可以得到这个觉悟。如果说有法门可得，那么燃灯佛就会详细地把他所得到的法门，传授给我了。他怎么会只是给我授一个记，说你来世才能成佛，名叫释迦牟尼呢？正因为没有什么可得的，所以所证得的微妙果位，是自性本来就具备的法门。燃灯佛不过是授记罢了，何曾从他那里得到过什么法呢？为什么呢？所谓如来，就是不脱离一切事物，就在一切事物中自然如如的意思。如果有人说我得到了这个觉悟的法门，那是他不知道我实际上是从“没有法可得”这个根本上得来的。然而我之所以能得此法，都是在我清净的心里。觉悟的本性，本来没有形迹，所以这个法不是实有的。在一切色相归于空寂之处，觉悟就是菩提，所以这个法也不是虚无的。这正是所谓色就是空，空就是色。因此佛所说的这个法，都是智慧之法。然而人心还未明了，需要依靠这个法来指示迷途，去除对自我、他人、众生、寿者这四种相的执着。如果真正的空性已经觉悟，那么连我自己所证得的法也不是实有的，这才叫做佛法。

须菩提！打个比方说，人的身体高大。须菩提回答：世尊！如来说人身高大，其实并不是真正的高大，只是叫做高大罢了。须菩提！菩萨也是这样。如果他说：我要度化无量的众生。那他就不能叫做菩萨。为什么呢？须菩提！因为实际上并没有一个固定不变的东西可以叫做菩萨。所以佛说：一切事物都没有一个恒常的自我、没有独立的人、没有实在的众生、没有永恒的生命主体。须菩提！如果菩萨说：我要庄严佛土。那也不能叫做菩萨。为什么呢？如来说庄严佛土，其实并不是真正的庄严，只是叫做庄严而已。须菩提！如果菩萨能够彻底明白“无我”的道理，如来说他才真正是菩萨。

论：这一段是说明，度化众生其实没有众生可度，庄严佛土也不是真的在庄严，以此显示菩萨的无我法。度众生是大悲心，庄严佛土是大智慧，都是菩萨分内该做的事。但只要有一念“我”存在，就不是真正的菩萨。如果明白万法皆空、无我，当下彻底觉悟，直到一切相都空了，才是真正的觉悟境界。因为人相、众生相、寿者相，它们的根源都来自“有我”这个念头。佛陀把忘掉形体、离开外相的方法，都归结到“无我”之中。后文又说，无我法要在“忍”的功夫上成就，更进一步指示了降伏妄心、安住真心的方法，这是整部经中最精要的地方。

佛问须菩提：“比如人的身体，又高又大，你怎么看？”

须菩提回答：“如来所说的人身高大，并不是指真实的大身体，只有法身才能称为大身。”

佛说：“菩萨没有‘自我’的执着，就像佛没有身体的执着一样。如果菩萨这样说：‘无量众生都是由我来度化的’，这就是把度众生当成一种具体的方法了，这还能叫菩萨吗？为什么呢？因为真正的本性是空无所有的，实在没有一个固定的东西叫做‘菩萨’。菩萨之所以得名，是因为他内心清净。”

“所以佛说的一切法，不过是为了开导众生，让他们觉悟自己的本性。所谓的‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿命’，这四种执着本来就不存在，怎么能执着于一个‘众生’的相，说自己要去度化众生呢？”

“如果菩萨这样说：‘我应当去庄严佛土’，这就是执着于事物的表象了，这还能叫菩萨吗？为什么呢？如来所说的庄严佛土，指的是内心的佛土。内心的国土没有固定的相，本来就是清净的，怎么去庄严呢？不被眼耳鼻舌身意这六种感官的尘染所污染，保持内心的安定与智慧，这才叫做庄严。”

“起了度化众生的心，执着于庄严的表象，就不能称为菩萨。那么到底要发什么样的心，才能称为菩萨呢？必须是心胸开阔，深刻明白‘无我’的道理，远离一切事物的表象，如来说这才是真正的菩萨。”

(注释)：能看见形状颜色的眼睛，是普通人的肉眼。能普遍照耀整个大千世界的眼睛，是天眼。智慧的光芒永远明亮的眼睛，是慧眼。能透彻明白一切事物本性空寂的眼睛，是法眼。本性永远觉悟的眼睛，是佛眼。智慧的本体，能普遍照耀一切法界，用“眼睛”来比喻它，这就是所谓的“般若”。说“沙等恒河”，意思是一粒沙子就代表一条恒河。前面用恒河沙来比喻布施，这里用恒河沙来比喻世界。凡是有世界的地方，就一定有佛在那里教化众生，这就叫佛世界。这个比喻有五层意思：第一层，举出恒河来数里面的沙子；第二层，举出一粒沙子代表一条恒河，来数有多少条河；第三层，根据所有沙子来数有多少世界；第四层，根据每个世界里所有的众生；第五层，根据所有众生所有的念头。这些念头生起又消失，千变万化，就像沙子那么多。“众生心”，指的是颠倒错误的心。“若干种”，意思是种类多得没法一条条列举，包含了下面要说的过去、现在、未来三种心。“非心”，是说这种妄想的心，不是真实的本心。“是名為心”，是说不起虚妄的念头，那就是本心了。回想以前的事，是过去心。思考当下的事，是现在心。盘算将来的事，是未来心。普通人的一个念头里，就包含了过去、现在、未来，要灵活地看待，不能说这些心完全不能有。