紫柏尊者全集

夫明心是明何心。為明真心耶。為明妄心耶。若明真心。真外無妄。更教誰明真心耶。若明妄心。為妄心有心可明以明之耶。為無心可明以明之耶。有心可明。則阿難認能推窮者為心。世尊直咄之不許。咄之不許者。非不許也。世尊之意。冀阿難回機反照。照此能推窮之心。為在七處耶。為不在七處耶。若在七處。則處處推心所在。皆一無所在。為不在七處。則根境都無。心託何處。良以阿難於七處徵心時。推窮不精。呈答未了。以為能推窮者。固即七處推之無在。然知無在之心。又是何物。若初計心在七處之心。固依根塵而有二。推之無在。我已無疑。但現前能知無在者。又是何物。此物字。較之前物字。又深一層矣。前物字是依根塵而有之心。後物字是離根塵而有之心。雖直下推之無在。而知無在者。是必我心。故阿難曰。我以能推窮者為心。殊不知未經七處推窮之心。是有在之心。既經七處推窮之後。則有在之心。已了無在久矣。然有在之心。是託有境而有知。無在之心。是託無在而有託。有在而有之心。阿難已忘之矣。惟託無在而有之心。尚認為心。此所以佛雖咄之。而阿難心終不死。至於見聞覺知俱離。而內守幽閒。猶為法塵分別影事。故阿難心稍有肯處。然終不能全肯者。阿難似未悟法塵分別之影。此塵此影。即無在之異名故也。如阿難果知此塵此影。本無在之境。牽引而起。初無有性。則分別此影者。又轉而為無塵智矣。夫無塵智者。從凡而至聖。從迷而至悟。苟微此智。則一切眾生終不可成佛矣。故此章。題之曰明心。不亦宜乎。

那么，明心到底是明什么心呢？是明真心，还是明妄心？如果是明真心，真心之外并无妄心，那还需要指明什么真心呢？如果是明妄心，那么妄心是有心可明而去明它，还是无心可明而去明它？如果有心可明，那么阿难将能推究思考的功能认作心，世尊直接呵斥不允许。呵斥不允许，并非真的不允许，世尊的意思是希望阿难回转心机，反观自照，看看这能推究思考的心，到底是在七处之中，还是不在七处之中？如果在七处之中，那么一一推究心所在之处，结果都是无处可寻；如果不在七处之中，那么根与境都不存在，心又依托在何处？实在是因为阿难在七处征心时，推究不够彻底，回答未能了达，以为能推究思考的功能，固然在七处推求都无所在，但知道无所在的这个知，又是什么东西？如果最初认为心在七处的心，本是依根尘而有的二法，推究之后发现无在，我已无疑惑，但眼前能知道无在的这个，又是什么？这个“物”字，比起前面的“物”字，又深了一层。前面的“物”字是依根尘而有的心，后面的“物”字是离根尘而有的心。虽然直接推究发现无处可寻，但知道无在的，必定是我的心，所以阿难说：“我以能推究思考的功能为心。”殊不知未经七处推究的心，是有所在的心；经过七处推究之后，有所在的心早已无处可寻了。然而有所在的心，是依托外境而有知；无处可寻的心，是依托无在而有所依托。有在而有知的心，阿难已经忘记了；唯独依托无在而有的心，还认作是心。这就是为什么佛虽然呵斥，阿难心中终究不肯放弃。直到见闻觉知全部远离，内心守住幽暗闲寂，仍然只是法尘分别的虚影。所以阿难心中稍有认可之处，但终究不能完全认可，似乎阿难还未悟到法尘分别的虚影，这尘这影，其实就是无在的别名。如果阿难真的知道这尘这影，本是无在的境界，因牵动而生起，最初并无自性，那么分别这虚影的功能，就会转而成为无尘智了。无尘智，是从凡夫到圣人、从迷惑到觉悟的关键。如果没有这智慧，一切众生终究不能成佛。因此这一章，题目为“明心”，不是很合适吗？

根塵之初。本光本自圓滿。於圓滿中。佛尚著不得。況眾生乎。以此光元無常性。瞥爾不覺。變起根塵。光陷其中。即名為識。然識有六。在眼司色。謂之眼識。乃至在意司法。謂之意識。又七識亦名意識。而與此識不同。葢名同體異耳。凡一切眾生。不以六塵為前境作牽引。識總不生。若無六根。雖生亦無所托。故曰。境有牽心之業用。根有托識之功能。心與識。名異體同。勿生別解。嗚呼。以根塵之初言之。堯與紂光無增減。以根塵既立言之。則堯與紂霄壤懸隔。葢堯得之。紂失之耳。如緣見因明。暗成無見。此便是陷根塵的樣子。如不明自發。此便是廓落根塵的樣子。又陷之與廓。本無常法。若得緣因佛性熏炙之。則根塵之初。圓滿本光。終必開解。解則會行。行則終證。設己解不行。習終不消。習既不消。根塵難脫。如解而能行。不惟根塵逈脫。即根塵皆復本光矣。此事說則容易。領略尤難解尚難領。何況行哉。但得能行。何愁不證。既得之。自然發願廣大。良以同體之悲。稱性之慈。大且無待。寧局於小。如四弘誓。十願王等。皆痛同體而發者也。道人口門狹小。一時為汝一氣吐不盡。聊書此以作前茅。程子宜知好惡。努力精進。

在最初的本性中，光明原本就是圆满的。在这圆满之中，连佛都无法执著，何况众生呢？因为这光明本无常性，一念不觉，便产生了感官与外境的对立。光明陷入其中，就称为识。识有六种：在眼中分辨颜色，称为眼识；直至在意念中分辨法理，称为意识。第七识也叫意识，但与此意识不同，名称相同而实质有别。

一切众生若不以外境为牵引，识便不会生起；若没有六根，识即使生起也无处依托。所以说，外境有牵引心的作用，六根有依托识的功能。心与识虽名称不同，本质却相同，不可误解。

唉，若从最初的本性来说，尧与纣的光明并无增减；但从感官与外境的对立来看，尧与纣却有天壤之别。这是因为尧体悟了本性，纣迷失了本性。就像依赖光亮才能看见，黑暗中便无法见物，这就是陷入感官与外境的表现；若不依赖外缘而光明自现，这就是超脱感官与外境的表现。然而，陷入与超脱本无固定法则，若能借助佛性的熏染，最初圆满的光明终将显现。悟解后必能实践，实践后终将证悟。若悟而不行，习气终究不消；习气不消，便难以摆脱感官与外境的束缚。若悟解后能实践，不仅能彻底超脱，更能使感官与外境恢复本来的光明。

这事说起来容易，领悟却很难；连领悟都难，何况实践呢？但只要肯实践，何愁不能证悟？一旦证悟，自然会发广大愿心。因为同体大悲、本性大慈，广大无边，绝不局限于小我。如四弘誓愿、十大愿王等，皆因痛感众生同体而发。

道人口才有限，一时无法为你尽述，姑且写下这些作为引子。程子当知取舍，努力精进。

夫因明而見物。明謝則不見矣。故曰。緣見因明。暗成無見也。不因明而見物。雖一切暗相現前。而我無待之見。本自昭然。故曰不明自發。則諸暗相永不能昏也。雖然鴟梟夜撮蚤虱。察秋毫。晝則瞑目而不見太山。又猫犬晝夜俱見。晝夜俱見。則與無待之見。又何別焉。夫猫犬根全則見。根不全則不見。惟聖人根全亦見。根不全亦見。至於頂亦見。足亦見。背亦見。腹亦見。周身四體八萬四千毛孔。無不見者。故大悲菩薩。八萬四千母陀羅臂。臂臂有手。手手有眼。良以書不盡言。言不盡意。聖人設象以盡其意。猶一人之身。身有六根。六根所待者。謂之六塵。今棱嚴會上。大覺聖人於六根之中。略舉眼根。因日月燈光之明塵。塵能發識。有識則見。此妄見也。真見則不待明塵。而本照徹無遺者是也。一根既然。餘根皆爾。故臨濟曰。汝等諸人。赤肉團上。有一無位真人。在人之六根。乃能放大光明。汝若生心擬會。即非真人矣。

人因为光亮才能看见东西。光亮消失就看不见了。所以说，视觉依赖于光亮，黑暗中就看不见了。如果不依赖光亮也能看见东西，即使一切黑暗景象出现在眼前，而我不依赖光亮的视觉，原本就是清晰明白的。所以说，不依赖光亮自然显现的视觉，任何黑暗景象永远不能遮蔽它。虽然猫头鹰夜里能抓跳蚤虱子，看清细小的东西，白天却闭着眼睛看不见大山。而猫狗白天黑夜都能看见。白天黑夜都能看见，这与不依赖光亮的视觉又有什么区别呢？猫狗感官健全就能看见，感官不健全就看不见。只有圣人感官健全能看见，感官不健全也能看见。头顶能看见，脚底能看见，背后能看见，腹部能看见，全身四肢八万四千个毛孔，没有看不见的。所以大悲菩萨有八万四千条妙臂，每条手臂都有手，每只手上都有眼。实在因为文字不能完全表达语言，语言不能完全表达思想，圣人设立形象来完全表达他的思想。就像一个人的身体，身体有六种感官，六种感官所依赖的对象，叫做六种外境。如今在楞严法会上，大觉圣人在六种感官中，简略举出视觉感官，因为日月灯光这些光明外境，外境能引发意识，有意识就能看见，这是虚妄的视觉。真正的视觉不依赖光明外境，而是本然照亮一切没有遗漏的。一种感官是这样，其他感官也都是这样。所以临济说：你们这些人，血肉之躯上有一个没有位置的真人，在人的六种感官中，能够放射大光明。你们如果生起心念想要领会，那就不是真人了。

由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞齅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明曜。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀無目而見。䟦難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身覺觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難今汝諸根。若圓󳫠已。內瑩發光。如是浮塵。及器世閒。諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。師曰。靈光寂照。彌滿清淨。中不容他。外此有法。無有是處。凡眾生見心外有法。皆瞥爾念生。念生即有我。有我則有限量。所以有內有外。內則根識是。外則依報是。依報是無情。正報是有情。因有是是。有我我所。雖三細六粗。生起次第有別。究本言之。原是一箇圓常佛性。以眾生念起之後。了不覺悟。膠於根塵。識託其中。戀能戀所。能即六根。所即六塵。根塵能所。疆界確然。是以眼識則能司色。耳識則能司聲。餘四例然。所謂由彼覺明。有明明覺。覺明即是真心。明覺即是妄心。此妄心。即真心迷轉者。非離真心外。別有妄心生。既迷於真。失彼精了。黏妄發光。根塵是所黏。識是能黏。譬如眼識不能自生。必由明暗二塵引起。纔有此識。若無前塵。識終不有。故心外見法者。則有前塵。有前塵則有妄識。既有妄識。六根次第應用。一點也差謬不得。此皆是情識封蔀故也。若能當下照此一念。原無起相。即念本無。念尚不有。安得有前塵。凡有前塵為留礙者。只是自家直下不能觀破此念。故清涼云。十世古今。終始不離於當念。無邊剎海。自他不隔於毫端。葢有念即有自他。即有古今。念他喚一尚不可。何處有二。由是觀之。天地萬物一切含靈。不出我一念。又天台智者云。一念具三千。謂有念時。念息三千泯。謂無念時。行者真發菩提心者。當於起念時。了不可得。念息時。洞照十虗。所以這一節經。最初不過迷了真心有妄心。因有妄心。即有根塵。因有根塵。即有疆界。因有疆界。便不能互用靈通。此就迷上說。若離暗離明。既無見體。難道就沒了見。若沒了見。即是木偶人也。葢因明暗而有見者。應物之識也。離明暗而有見者真心之照也。此箇關頭。正是迷悟根本。悟得來。應物之識。即是真見。悟不來。真心之照。即是應物之識。却不是兩件。因迷悟斯有二致耳。一根如是。諸根亦然。真心發照。則不托於前塵而起。起不托塵。此是離物獨立而照。獨立則心外無法。心外無法。不知又喚恁麼作根塵。故雲門云。盡大地是沙門一隻眼。雲門此意。即是經云。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世閒。諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。器世閒是無情。眾生是有情。如何眾生悟了道。一切無情器世閒。亦化成無上知覺。此箇竅子。不知在何處。尋得這箇竅子著。說無情器界成佛亦可。說有情眾生不成佛亦可。所謂拈頭作尾。喚尾作頭。權衡在手。褎貶由誰。到這裡。說無六根。而有見聞亦可。有六根而無見聞亦可。上來雲門的話頭。有照處。便有用。在經旨直饒會得。只是一箇照。用處又存乎其人。六根互用也不甚奇特。會得從緣薦得相應捷之句。即便受用得來也。此節經雖由真起妄。會妄歸真。發許多作用。不過自家日用尋常事耳。以迷者謂之奇特。又古德云。靈光獨耀。逈脫根塵。這等說話。只好為未發心的人說。若少有見的。聞此定然鼻笑不已。既謂之靈光。是活漉漉地。說恁麼逈脫不逈脫。且他本無畔岸。這個軀殻子。不過三五尺長。以三五尺長。置之無畔岸之中。且道是逈脫不逈脫。若道不逈脫。六尺軀殻子。安能籠󰋪得無畔岸的靈光。若道逈脫。只今大眾。莫不在軀殻上作窩坐。這箇窩坐。雖只有五六尺長。若不是箇真正英靈男子。且慢莫提起。說他逈脫不逈脫。若然如是。畢竟怎麼樣好。三途一報五千劫。得出頭來是幾時。

由于那个觉性本有的光明，产生了能分别光明的妄觉，从而失去了本有的精纯觉知，黏附于虚妄而生出识光。因此你现在离开了暗与明，就没有能见的自体；离开了动与静，原本就没有能听的实质；没有通与塞，嗅性就无法产生；没有变化与恬静，尝性就无从显现；不分离也不和合，触觉本不存在；没有生也没有灭，觉知又依附何处？你只要不追随动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种有为现象，随选一根彻底解脱黏着，内在妄识自然伏息，回归本元真性，显发本有光明。光明自性一旦显发，其余五根的黏着也会随之圆满解脱。这种认知不再依托外尘而生，光明不依赖根器，只是假借根器显现。由此六根便能互相为用。阿难，你难道不知道吗？现在法会中的阿那律虽无肉眼却能观见，跋难陀龙虽无耳却能听闻，恒河女神不用鼻而能嗅香，骄梵钵提以异舌能知味，舜若多神没有身体却能觉触——这些都是如来光明中暂时映现的幻相。既然这些现象本质如风本无实体，那些证得灭尽定的声闻圣者也是如此。就像法会中的摩诃迦叶，早已灭尽意根，却仍能圆满明了觉知，不依靠心念运作。阿难，如果你的诸根都已圆满解脱，内在晶莹发光，那么这些浮尘世界及一切器世间的幻化现象，就会像沸汤融化寒冰般，当下转化为无上知觉。

大师说：灵光寂然朗照，遍满清净法界，其中不容他物。若认为心外另有实法，都是刹那妄念所生。妄念一起就有了"我"，有"我"就有局限，于是分内外——内是根与识，外是依报世界。依报是无情器界，正报是有情众生。由此产生"我"与"我所"的执着。虽然三细六粗的烦恼生起次第不同，但究其根本，原是一个圆满常住的佛性。众生因念起之后始终不觉，胶着于根尘，识心寄托其中，贪恋能所——能是六根，所是六尘。根尘能所的界限分明：眼识只能缘色，耳识只能缘声，其余四识亦然。所谓"由彼觉明，有明明觉"：觉明是真心，明觉是妄心。这妄心就是迷转的真心，并非离真心外另有妄心。既已迷真，失去精纯觉知，便黏附虚妄发光——根尘是被黏者，识是能黏者。譬如眼识不能自生，必由明暗二尘引发才产生此识。若无前尘，识终不得生。所以心外见法者必有前尘，有前尘就有妄识，有妄识则六根必然各司其职，丝毫不错乱，这都是情识封蔽所致。

若能当下照见这一念本无生相，即知念本空寂。念尚不存，哪有前尘？凡被前尘障碍者，只因不能看破此念。如清凉国师所说："十世古今始终不离当念，无边刹海自他不隔毫端。"有念就有自他、古今，其实连"一"都不可得，何况有二？由此观之，天地万物一切众生，都不出我一念。天台智者大师云："一念具三千"——有念时三千法界宛然，念息时三千法界泯灭。真正发菩提心者，应当在念起时了不可得，念息时洞彻十方虚空。

这段经文最初不过是说：迷了真心生妄心，因妄心有根尘，因根尘有界限，因界限而不能互用灵通。这是从迷的角度说。若能离明离暗而无见体，难道就没了见性？若真无见性，岂非木偶？须知因明暗而见者是妄识，离明暗而见者是真心照用。这个关键正是迷悟根本：悟了，应物之识即是真见；不悟，真心照用也只是应物之识。并非有两样东西，只因迷悟而有差别。一根如此，诸根皆然。真心显发时不依托前尘，这种独立照用即是心外无法。心外无法时，根尘又算什么？所以云门禅师说："尽大地是沙门一只眼。"这正合经文所说："诸根若已圆满解脱，内在晶莹发光，这些浮尘器世间的幻化相，就会如汤消冰般，当下化成无上知觉。"

器世间是无情，众生是有情。为何众生悟道时，一切无情器界也能化成无上知觉？这个关窍在何处？若能参透，说无情成佛也可，说有情未成佛也可。所谓"拈头作尾，唤尾作头"，全在把握。到此境界，说无六根而有见闻也可，有六根而无见闻也可。云门的话头若会得，不过是个"照"字，妙用则因人而异。六根互用并不稀奇，若能领会"从缘荐得相应捷"的意旨，当下就能受用。这段经文虽从真起妄、会妄归真，展现诸多妙用，不过是自家平常事。迷者谓之奇特，古德却说："灵光独耀，迥脱根尘。"这话只对未发心者说。稍有见识者闻之必笑——既称灵光，本是活泼泼的，哪有什么"迥脱"？它本无边际，这五六尺躯壳置于无边际中，谈何迥脱与否？若说不脱，小小躯壳怎能困住无边灵光？若说已脱，大众哪个不是安坐躯壳中？这躯壳虽小，若非真正英灵汉子，连提都提不起，遑论讨论脱不脱。若问究竟如何，且看：三恶道一报五千劫，出头来是几时？

紫柏尊者全集

釋棱嚴經

紫栢老人集卷之十一