紫柏尊者全集

从身体外在的坚硬、湿润、温暖、活动这些现象来观察，就会发现这个身体原本并不真正属于我。从外在环境的种种现象来观察，就会发现这个心本来就没有固定的生起之处。从内心与外境都放下执着来观察，就会明白，无论是罪业还是福报，本质上都没有一个实在的主宰。所以说，我们的身体只是暂时假借地、水、火、风这四种元素组合而成。如来世尊的大慈大悲，开示这样的真理，怎么会欺骗我们呢？

宋朝的黄庭坚，号山谷。有位贵人拿着绢帛来求黄庭坚书写他自己写的文章。山谷笑着说：“我黄庭坚写的文章哪里值得珍视。只有寒山的诗，才是浇灭炽热宅院、带来清凉的法器。”于是就把寒山诗写给了他。又嘱咐他说：“寒山诗虽然好，但它的源头是从七佛偈流淌出来的。”所以黄庭坚凡是他所游历、喜爱的地方，书写七佛偈最多。而在七佛偈中，毗舍浮佛的偈子，尤其殊胜。之所以这样，是因为过去的一千尊佛，没有这位佛就不能成就他们的终结；现在的一千尊佛，没有这位佛就不能成就他们的开端。成就开端与终结，实在都关联着这首偈子。因此，读诵、书写、受持、乐于解说、流通散布毗舍浮佛偈的人，十方三世的一切诸佛都会汇聚他们的神力，现出广长舌相，赞叹这个人的功德不小。毗舍浮佛，这里的意思是“一切自在觉”。唉！一切自在的觉悟，一切不自在的障碍，最初并非来自不同的源头。所以说：心、佛以及众生，这三者没有差别。只是诸佛善于运用自心，就没有任何去处不是自在；众生不善于运用自心，就没有任何去处不是障碍。然而这个障碍，不是从天而降，不是从地而生，也不是别人给予的。因为执着有我这个身体，那么死亡、生存、荣耀、屈辱就随之而来了；因为执着有我这个心，那么喜好、厌恶、烦恼就随之而来了。死亡、生存、荣耀、屈辱、喜好、厌恶、烦恼，都以我这个身体、我这颗心为根本源头。假如有勇猛的大丈夫，能够当下拔除这个根本，堵塞这个源头，那么众生的障碍，未尝不可以成为诸佛的解脱啊。《八大人觉经》说：“心是恶的源头，形体是罪过的聚集处。”我因此更加相信黄庭坚说寒山诗是浇灭炽热宅院、带来清凉的法器，源头从七佛偈流出，这话没有欺骗人。有人问道：“使恶的源头枯竭，使罪过的聚集处空无，有方法吗？”我回应他说：“假借地、水、火、风这四大和合而以为有身体，心本来没有生起，因为外境而显现。”这半首偈子，如果能读而诵，诵而思，思而明，明而通达，那么恶源枯不枯竭，罪聚空不空，你自己就会知道。这不是我的口舌所能告诉你的。

心是一切恶念的源头，身体是罪恶的聚集处。凡是有血气的生命，必定有知觉。血气不就是身体吗？知觉不就是心吗？唉！这身体与心，不知究竟是什么怪物，竟如此毒害众生。有人说：“修行本来没有其他方法，只要能降伏得了自己的身心就够了。”话虽如此，但要想降伏自己的身心，难道是小事吗？因此，圣者怜悯众生，设立广大的方便法门，让普通的凡夫俗子，能将这恶的源头转变为慈悲的海洋，将这罪恶的聚集处转变为功德的丛林。看透身体并非真实的身体，明了心并非真实的心。既然身体并非实有，那么形体充满八方也不会成为拖累；既然心并非实有，那么智慧遍及万物也不会感到劳顿。能达到如此妙用的，没有比毗舍浮佛的偈颂更好的了。毗舍浮佛，意思是“一切自在觉”。这个自在的觉悟，明明朗朗，独立存在，在众生的日常生活中，本来没有障碍。然而，在诸佛那里，它就成为自在的受用；在众生那里，它却变成了障碍。那么，请问病根究竟在哪里呢？咄！如果大地的众生都成了正觉，十方的诸佛反而会陷入泥犁地狱。

烦恼本无根源，根源在于身心。所以颜回说要放下肢体、抛开聪明，正是为了拔除烦恼的根源。老子也说：我有大患，是因为我有这个身体。如果我没有身体，还有什么可忧虑的呢？由此说来，身体就是饥寒、荣辱、生死的木桩啊。如果用坚硬、湿润、温暖、移动这些现象来观察身体，那么烦恼的木桩不用推就自己倒下了。心就是好恶、是非的木桩。如果用万物与我同根同源的观点来观察心，那么劳碌、贪爱、憎恶这些杂毒的木桩，也不用推就自己倒下了。唉！两根木桩既然倒下，身心便如枯木般寂静。那坚硬、湿润、温暖、移动的现象，就是法身啊。那能够产生好恶分别的杂毒之心，就是无分别智啊。用无分别智这条鱼，遨游在无边无际的法身之海中，水不必刻意忘记鱼，鱼自己就忘了；鱼不必刻意忘记水，水自己也忘了。鱼与水两相忘却，在清冷广阔的怀抱中自在浮沉，那么鱼与水都只是引领我们体悟本源的媒介罢了。剖尘居士，请以此自勉。

毗舍浮佛。这个名字意思是自在的觉悟。觉悟与自在，本质和作用是相互对应的。因为觉悟了就能自在，自在了就是觉悟。所以圣人的本质与作用圆融无碍，没有什么是粗糙而非精妙的。精妙则统一，统一则无需依赖外物，无需依赖则没有内外之分，没有内外则万物与自我同根同源，天地浑然一体。因此，宏大不排斥微小，本体不排斥作用。感官的根啊，外界的尘啊，根自身不能独立存在，要依靠外尘才能确立；尘自身也不能独立存在，要依靠根才能成为对象。依靠外尘而确立，这确立真的存在吗？依靠根而成为对象，这对象真的存在吗？这两者一旦看破，万物与自我都归于寂静空无。所以说，在万般变化的境界中寂然不动，在虚无空灵之中自在作用。因此，根不妨碍尘，尘不妨碍根。伟大的作用完全展现却没有痕迹，没有痕迹，那么物与我又在哪里呢？明白这个就叫做觉悟。根与尘互不滞留、互不障碍，就叫做自在。如果是这样，根其实没有固定的根，尘其实没有固定的尘。圣人善于运用自心，所以能自在而觉悟。众人不善于运用自心，所以本来自在的觉悟，反而变成了不自在的障碍。我因此明白，用地、水、火、风这四大来观察身体，有身体的作用却不执着身体的表象；用眼前境界来观察心念，有心念的作用却没有自我的执着。所以这半句偈颂，确实是破除生死束缚的卦象，是治疗心病的医王。

在身心形成之前，有一个超越身心的存在，它清澈圆满、独立长存。伏羲领悟了这个道理而画出八卦，孔子领悟了这个道理而阐释《易经》，老子领悟了这个道理而写下《道德经》。我们伟大的觉悟者——佛陀，在灵山法会上领悟了这个道理，拈花微笑；当时人天百万、圣贤凡俗齐聚，唯有迦叶也同样领悟了。从此，阿难、达摩、慧能、南岳怀让、青原行思等人相继领悟。于是千变万化，种种示现：有的以慈悲为修行法门，有的以威严怒目为修行法门，有的以苦行为修行法门，有的以语言文字为修行法门，有的以棒喝、打破常规为修行法门，乃至滚木球、握木蛇、斩蛇伏虎、叱龙变化等等，多得写不完。以上种种修行法门，世间与出世间法相互交融，让众生在日常生活中运用却不自知。若始终不知，就叫凡夫；若能有所知，就叫圣人。唉！圣人与众人，最初本是同源，只因为知与不知，才分出了凡圣。由此看来，知与不知都在于自己。为何天下间明白的人少，而不明白的人多？问题出在哪里？实在是因为自从生命形成以来，人们总把身心当作“我”，反而对身心之前那清澈圆满、不受束缚的妙体浑然不觉。一旦不觉，就永远不觉，所以从威音王佛以来直到今天，依然茫然无觉。劳烦历代圣人左提右挈，千方百计、用尽方法，甚至使尽所有手段，总还是不能让人觉悟。古人称这样的人为行尸走肉、白日游魂，不也很恰当吗？

我毗舍浮佛，并不因为众生难度而退失愿心，所以说出这个偈颂，要让广大凡夫共同证得无上境界。所谓“无上”，就是指在身心形成之前，有一面“大圆镜智”，光明彻照古今，微妙超越一切存在，威神莫测；得到它就成为圣人，失去它则沦为凡夫。这样看来，凡圣的分别，不过在于能否突破身心的窠臼。能突破的，就解脱自在、无拘无束；不能突破的，就长久被障碍束缚。生死本无根源，却以身体为根；好恶本无根本，却以心念为本。如果能从地、水、火、风四大来观察身体，身体究竟在哪里？面对外境来观察心念，心念又是从哪里生起？知道身体所在，就能拥有身体而不被它拖累；知道心念生起之处，就能有心而不生执着。身体存在而不被拖累，生死又有何妨？心念运作而不生执着，应对外物又有何障碍？生死无妨，则愿力之轮常转；应物无碍，则智慧之日长明。

不过，初发心的学人，如果不以持诵偈颂为渡船，苦海就难以度过。而且持诵也有上、中、下三种不同根器：上根之人天机深妙，一接触偈颂就能开悟；中根之人需要持久持诵才能心开意解；下根之人则从读诵开始，进而能够持诵，持诵到熟练，或许今生能够契入，或许多生之后得以契入。一旦契入，根本境界与上根之人并无差别。由此看来，根器本无利钝，只要能够信受奉行，都能出离苦难。为什么要自甘堕落呢？有人因为贫贱的牵累而不能持偈，有人因为富贵的牵累而不能持偈。贫贱与富贵虽然荣辱不同，但“牵累”的本质没有两样。况且时光不能倒流，衰老疾病不会预先告知；一旦呼吸停止，便到了来世。所有自己造作的罪业，都难免跟随而去。这种跟随如影随形，天上人间、太虚空中，都没有你逃避的地方。如果真能逃得掉，那一切佛祖圣贤的聪明智慧，还不如凡夫的愚痴了。

我们以为这个身体是“我”，其实它只是地、水、火、风这四种元素暂时组合而成的假象。我们的心，本来清净，没有生灭；但那个会胡思乱想的妄心，却是因为接触到外境才产生的。有生命的最大烦恼，莫过于生和死。而生死带来的困扰，只有修养达到极高境界的“至人”才能超脱，不受其牵累。在这之下，谁又能不被生死所累呢？然而，生死这个问题的根源，又在于我们认为有一个实在的“身体”。老子说过：“我最大的忧患，就是因为我有这个身体。”所以，超脱世间的圣人，写下这首偈子来开导我们这样的人。这个身体，不过是金、木、水、火、土五种元素聚集而成，是地、水、火、风这“四大”合并而有的。所谓“四大”，就是地、水、火、风。为什么称它们为“大”呢？因为它们无处不在，所以叫做“大”。这“四大”在身体里，就表现为：肉、皮、筋骨属于“地”；血脉、津液、痰唾属于“水”；热气属于“火”；身体的行动、运转属于“风”。现在我们眼前这个身体，不过是这些东西合成的罢了。既然只是合成的，但众生不明白它并不坚固实在，反而固执地认为这就是“我”的身体。所以，到了生死关头，面临利害抉择时，就心神不宁，千般算计、万般计较，不过就是想保全这个躯壳。却不知道，这个身体的皮肉筋骨，是感应“地”的元素而有的；血脉津液，是感应“水”的元素而有的；一切热气，是感应“火”的元素而有的；所有的活动运转，是感应“风”的元素而有的。所以，有智慧的人，不会等到空闲时才这么想，而是在日常生活中就常常这样观想：皮肉筋骨，原本来自“地”；血脉津液，原本来自“水”；热气，原本来自“火”；动作运转，原本来自“风”。这“四大”，是一切众生，凡是有血有气的生命，都共同拥有的。我为什么这么愚痴迷惑，非要固执地把它妄执为“我”的身体呢？这种观想，要在日常生活的举手投足、进退屈伸之间，常常专注，不断练习，渐渐纯熟。一旦顿然领悟：这个所谓的“身体”到底在哪里呢？所以过去有悟道的人说：“就算刀架在脖子上，也如同斩过春风一样。”而且，一切生死烦恼就像射来的箭，我们的身体就像箭靶。既然悟到身体不过是地（坚）、水（湿）、火（暖）、风（动）的暂时组合，各自归还其本源，那么连箭靶都不存在了，箭射来，谁来承受呢？所以说：“假借四大以为身”。心，有“真心”，也有“妄心”。“真心”是圣人和凡夫没有区别、没有增减的，它广大灵明，空阔而充满一切。它本来没有生，哪里会有死？本来没有来，哪里会有去？它超越生死，断绝来去，又不脱离日常运用，清澈明净，永恒常在。它不能用“有心”去得到，也不能用“无心”去寻求，只有那些能神而明之、心领神会的人，或许可以接近它。如果不能悟到这个“真心”，即使外表衣冠楚楚，也只不过是行尸走肉。人作为万物之灵，对这一点如果不感到惊惧、不警惕反省的话，不是精神颠倒，就是被鬼迷了心窍。“妄心”呢，是因为感受外物而产生的，所以受外物的制约。遇到顺境就欢喜，遇到逆境就嗔怒，憎恨和爱恋交加，灵明的心就被埋没了。一旦这些情绪生起，恨不能立刻消除，喜不能立刻化去，这都是“妄心”在作用。“真心”虽然也应对万物，但外物不能牵累它，就像明镜照出影像，虽然能分辨美丑，但镜子本身没有动心。“妄心”则是因为外境才产生，随即就被外境所牵累。所以说：“心本无生因境有”。

毗舍浮佛，这个名字的意思是“一切自在的觉悟者”。既然已经自在觉悟了，还有什么东西能成为障碍呢？然而，没有觉悟的人，免不了在某一条路上被卡住。看见物质现象，就被物质现象障碍；看见空无，就被空无障碍。忽然有了这个身体，就被身体障碍；分明有了这个心念，就被心念障碍。被身体障碍，就生出老、病、死这些苦恼；被心念障碍，就生出喜、怒、哀、乐这些情绪。因此，在同一个光明觉性中打转，却虚妄地形成了对立冲突。一旦形成对立冲突，一切不自在就来了。有生，就有老在后面催逼；有老，就有病在后面催逼；有病，就有死在后面催逼。有喜，就有怒在后面催逼；有怒，就有哀在后面催逼；有哀，就有乐在后面催逼。这个“迫”，就是互相催逼的意思啊。唉！如果生命是固定永恒的，衰老就无法催逼它；如果喜悦是固定永恒的，悲哀就无法催逼它。正是因为一切都是无常的，所以这股流转的力量才无法停止。只有明白大道的人，能通达身体是无常的，因为它是由地、水、火、风这“四大”暂时组合而成的。能通达心念是无常的，因为它是随着眼前的境界而生起的。能通达“四大”是无常的，因为它们要依靠这个身体才能显现。能通达境界是无常的，因为它们是因为心念的分别才存在的。借助“一”（整体、觉性）来扫荡“四大”，“四大”就失去了立足之地。借助“四大”来扫荡“一”，“一”的执着也不复存在。借助外境来扫荡内心，会发现心念最初就是不实在的。借助内心来扫荡外境，会发现外境自己也不会停留。“一”和“四”互相扫荡，内心和外境一起忘掉。这一个身体可以化为无量的身体，身体的相状不会损坏那唯一的真心。这一颗心可以思虑周全万物，而方寸之间的胸怀原本就是闲适自在的。从一切不自在，进入一切自在。能够通达这个道理的人，刹那之间就可以超越漫长的劫数。如果没能通达这个道理，那么解脱的旗帜，反而会变成行走的尸体、无知的肉块；智慧的渡口，反倒化作苦海的逆浪。从古到今，多少豪杰英雄，打不破这个关键。即使功业高过千古，名声光耀万世，对于自己本分上的大事，却完全没有关系。所以，活着的时候，被“生”的迷惑所困；衰老的时候，被“老”的迷惑所困；生病的时候，被“病”的迷惑所困；死亡的时候，被“死”的迷惑所困；喜怒哀乐的时候，被喜怒哀乐的迷惑所困。用迷惑接续迷惑，迷惑就没有断绝的日子。人是万物之灵，但这个“灵”却不觉悟，反而用这个“灵”去延续迷惑，这就成了一切恶业的根本。像山一样高，像海一样堆积，没有撼动枯竭的时候。稍微知道反省自己的人，怎么能不感到害怕呢？再者，这个“灵”就像融通流动的水，而“迷”就像凝结障碍的冰。融通，那么在方形容器里就是方形，在圆形容器里就是圆形。窒碍，那么是方形就固定是方形，是圆形就固定是圆形。在方圆中不被卡住，这叫“活”；在方圆中被固定住，这叫“死”。所以，圣人身处方圆之中，但方圆不能滞碍他。因为不被滞碍，所以能通晓天下万物的情理。普通人就不是这样，看见方形就被方形迷惑，看见圆形就生起圆形的执着。所以在圣人那里，看似死的却是活的；在普通人那里，看似活的却是死的。因此圣人被称为“活人”，普通人被称为“死人”。由此看来，从上古以来，所谓的“活人”，能有多少呢？成为圣人并不难，难在让灵性通达。如果能通灵，不仅身心都灵通，大到虚空、天地、万物这些庞杂的东西，小到一点微尘、一根毛发，没有不灵通的。至于佛经、儒家经典、诸子百家的著作，各种工匠的技艺，也没有不通晓的。所以，通达身体灵通，就没有事情能障碍你；通达心灵灵通，就没有道理能遮蔽你。把生老病死，转化为无上的涅槃；把喜怒哀乐，扭转来证得大觉悟。涅槃和觉悟，是从身心得来的。如果没有身心，这两种果位又从哪里攀登呢？所以说，这个身体是尘劳烦恼堆积的山，这个心是杂染毒素汇聚的海。一旦通达身体并非实有，尘劳山就变成了功德的宝库。一旦通达心念如同幻影，杂毒海就变成了智慧的甘露。人是万物之灵，却不自己尊重自己，甘心做“死人”，不去做“活人”，真是可悲啊。

这半首偈颂，虽然只有十四个字，却将整部大藏经、一千七百则禅宗公案、九经二论及百家要义全都包含在其中了。你若将其展开演绎，即便以大地为墨，以昆仑山为笔，以天风为手，以虚空为纸，也无法写尽。所以说，佛法具有不可思议的力量。既然称为不可思议，又怎能凭凡夫的猜测揣摩而知晓呢？只应真诚地相信并依此修行，终究会自己领悟。有信心就会真诚，真诚就会专一，专一就会使持诵的心念无所依附。这样持续久了，身心种种虚妄计较，终有一日会忽然脱落，那时生死便铸成涅槃，烦恼便化为觉悟了。这两者称为“二转依果”，也就是转生死而依涅槃，转烦恼而依觉悟。然而凡夫心识粗重浮躁，很难立刻将心念集中一处，所以需要从读诵开始，进而持守，持守进而专注，专注进而专一。专一就接近转化，接近转化，就将乘着因缘而进入无生无灭的境界了。

达观道人曾经传授毗舍浮佛传法偈时，必定说：“持诵千百遍，当下就能自在受用。”毗舍浮佛，意思是“一切自在觉”。深入推究其宗旨，主要是破除众生对身心的执着。所以说： **假借四大元素聚合为身体， 心本无生只因外境而显现。**

由此观察，一切众生从无始劫以来直到今天，之所以不能在生死爱憎中自在，正是因为执着有自身，身体就成了障碍；执着有自心，心念就成了障碍。唉！身体在外形成障碍，心念在内形成障碍，一动一静，内外互相阻碍，没有片刻超脱的境界，真是可悲啊！

而这种互相障碍的境界，在圣人日常运用中，却能身体遍满法界，如同月亮映现在所有水面上；智慧遍知万物，如同镜子照见一切影像——不召而自来，不劳而遍及。苏东坡的《大悲阁记》其实就是这首偈的注解。文中大意说：大悲，是观世音菩萨的化现……为何独独对大悲心生疑惑呢？

如果用东坡的意思来推演：心念若不平静，应对事物必然混乱。并非东坡不懂得“即动而静、即色而空”的道理，只是东坡衡量自己的境界，只体会到“理上本具”的光景，尚未达到“无身而显现多身、无心而智慧照见众品”的境地。这样的境地，不是大菩萨，岂容易达到？

然而看东坡“理具”之旨，他的见解已无疑惑。体会这种无疑的见解，在爱憎境界上、生死关头处，真实地实践下去，到达佛菩萨的地位，终有成就的一天。