○大乘正宗分第三
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心，
佛告诉须菩提：诸位大菩萨应当这样降伏自己的妄心——
前念清净、后念清净，名为菩萨。念念不退，虽在尘劳，心常清净，名摩诃萨。又慈悲喜舍，种种方便化导众生，名为菩萨。能化、所化心无取着，是名摩诃萨。恭敬一切众生，即是降伏自心处。真者不变，如者不异，遇诸境界，心无变异名曰真如，亦云外不假曰真，内不乱曰如，念念无差，即是降伏其心也。
当我们的心念，无论是过去的念头还是未来的念头，都能保持清净无染，这样的人就称为菩萨。如果每一个念头都能持续不退转，虽然身处世俗烦恼之中，但内心始终保持清净，这样的人就称为大菩萨。再者，以慈悲喜舍四无量心，运用各种善巧方法教化引导众生，这样的人也称为菩萨。无论是教化者还是被教化者，内心都不产生任何执着，这就称为大菩萨。
对一切众生都怀有恭敬之心，这就是降伏妄心的关键所在。"真"是指永恒不变的本性，"如"是指始终如一的特质。当面对各种境界时，内心始终保持安定不变，这就叫做真如。也可以说，对外境不生妄念称为真，内心保持不乱称为如。每个念头都能保持清净无染，没有分别执着，这就是真正的降伏其心。
所有一切众生之类，若卵生．若胎生．若湿生．若化生、若有色．若无色、若有想．若无想．若非有想．若非无想，我皆令入无余涅槃。
所有一切众生种类，不论是卵生、胎生、湿生、化生，不论是有形体的、没有形体的，不论是有思想的、没有思想的，或是介于有无思想之间的，我都要让他们达到究竟的涅槃境界。
卵生者，迷性也。胎生者，习性也。湿生者，随邪性也。化生者，见趣性也。迷故造诸业，习故常流转，随邪心不定，见趣多偏坠，起心修心，妄见是非，内不契无相之理，名为有色。内心守直，不行恭敬供养，但言直心是佛，不修福慧，名为无色。不了中道，眼见耳闻，心想思惟，爱着法相，口说佛行，心不依行，名为有想。迷人坐禅，一向除妄，不学慈悲喜舍，智慧方便，犹如木石，无有作用，名为无想。不着二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非无想。烦恼万差，皆是垢心，身形无数，总名众生。如来大悲普化，皆令得入无余涅槃
从卵壳出生的生命，因为迷失了本性；从母胎出生的生命，因为沾染了习气；依湿气出生的生命，因为随顺了邪见；变化出生的生命，因为执著知见。迷失本性的就会造作各种业行，沾染习气的就会不停轮回流转，随顺邪见的就会内心动荡不安，执著知见的往往堕入偏执。当生起修行的心念时，妄自分别是非对错，内心不能契合无相真理，这就叫作"有色"。内心固守所谓的正直，却不懂得实践恭敬供养，片面认为直心就是佛道，不修习福德智慧，这就叫作"无色"。不能领悟中道真义，仅凭眼睛所见、耳朵所闻，用思维心去揣度，贪爱执著佛法表象，口中说着佛陀的修行，内心却不真正践行，这就叫作"有想"。迷妄之人修习禅定，一味想要消除妄念，却不学习慈悲喜舍，不掌握智慧善巧，如同枯木顽石般，失去应有的妙用，这就叫作"无想"。不执著于有无二边，所以称作"非有想"；求道之心依然存在，所以称作"非无想"。千差万别的烦恼，都是染污的心灵；无穷无尽的身形，总称为众生。如来以大悲心普遍教化，要让所有众生都能证入无余涅槃。
而灭度之。
并且引导他们达到涅槃的境界。
如来指示三界九地众生各有涅槃妙心，令自悟入无余。无余者，无习气烦恼也。涅槃者，圆满清净义，灭尽一切习气，令永不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普愿与一切众生同入圆满清净无余涅槃，同渡生死大海，同诸佛所证也。有人虽悟虽修作有所得心者，却生我相，名为法我，除尽法我，方名灭度也。
如来告诉三界九地的众生：你们各自都有本自具足的涅槃妙心，应当自己体悟证入无余涅槃的境界。所谓无余，是指彻底断除习气烦恼。涅槃的意思是圆满清净，只有灭尽一切习气烦恼，让它们永不再生，才能契合这个境界。度，是渡过生死苦海的意思。佛心平等无别，普遍发愿与一切众生共同证入圆满清净的无余涅槃，共同渡过生死大海，达到诸佛所证悟的境地。有些人虽然也在开悟修行，却怀着有所得的心，这样反而会产生自我执着，这叫做法我执。只有彻底消除法我执，才能称为真正的灭度。
如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
像这样救度了无量无数无边的众生，但实际上并没有众生得到救度。
如是者，指前法也。灭度者，大解脱也。大解脱者，烦恼及习气，一切诸业障灭尽更无有余，是名大解脱。无量无数无边众生，元各自有一切烦恼，贪嗔恶业，若不断除，终不得解脱，故言如是灭度无量无数无边众生。一切迷人悟得自性，始知佛不见自相，不有自智，何曾度众生？祗为凡夫，不见自本心，不识佛意，执着诸相，不达无为之理，我人不除，是名众生。若离此病，实无众生得灭度者，故言妄心无处即菩提，生死涅槃本平等，何灭度之有？
这里所说的“如是”，指的是前面讲过的佛法。“灭度”是指大解脱。所谓大解脱，就是烦恼和习气、一切业障都彻底消除，没有丝毫残留，这才称为大解脱。无量无数的众生，本来各自都具有一切烦恼，贪嗔等恶业，如果不断除，终究不能获得解脱，所以说要这样灭度无量无数无边的众生。
所有迷惘的人，一旦觉悟到自己的本性，才会明白如来并不执着于自我的相状，也不持有自我的智慧，哪里真正度化过众生呢？只因为凡夫不能认识自己的本心，不能领会如来的深意，执着于各种表象，不能通达无为之理，我执人执不能消除，所以才称之为众生。如果脱离这种病态，实际上并没有众生得到灭度。所以说妄心无处可住就是觉悟，生死与涅槃本质平等，哪里有什么需要灭度的呢？
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
为什么呢？须菩提！如果菩萨执着于自我、他人、众生或寿命的分别相，那就不是真正的菩萨。
众生、佛性本无有异，缘有四相，不入无余涅槃。有四相即是众生，无四相即是佛，迷即佛，是众生，悟即众生是佛。迷人恃有财宝，学问族姓，轻慢一切人名我相；虽行仁、义、礼、智、信，而意高自负，不行普敬言我解；行仁、义、礼、智、信不合敬尔名人相好事皈己，恶事施于人，名众生相对境取舍分别，名寿者相，是谓凡夫四相。修行人亦有四相：心有能所，轻慢众生，名我相；自恃持戒，轻破戒者，名人相；厌三涂苦，愿生诸天，是众生相；心爱长年而勤修福业，诸执不忘，是寿者相。有四相即是众生，无四相即是佛。
众生与佛性本来没有差别，只因存有四种执着相，所以不能证入无余涅槃。有这四相就是众生，没有四相就是佛。迷失时佛也是众生，觉悟时众生就是佛。
迷失的人仗着拥有财富珍宝、学问家世，轻视傲慢对待他人，这叫"我相"；虽然践行仁义礼智信，却心高气傲自以为是，不能平等恭敬待人，自称已得真解，这叫"人相"；行仁义礼智信时不能一视同仁，好事归给自己，坏事推给别人，这叫"众生相"；面对境界产生取舍分别，这叫"寿者相"。这就是凡夫的四相。
修行人也有四相：心存能所对待，轻视慢待众生，是"我相"；自恃持戒清净，轻视破戒之人，是"人相"；厌恶三恶道苦，只求往生天界，是"众生相"；执着延年益寿，勤修福报业果，各种执着不忘，是"寿者相"。
有这四相就是众生，没有四相就是佛。