须菩提，菩萨修行应当不执着于任何事物而行布施。具体来说，就是不执着于形色布施，不执着于声音、香气、味道、触感、意念这些表象而布施。

普通人布施，往往只求相貌端庄、享乐自在，这样的福报享尽后仍会堕入恶道。世尊以大慈悲心教导我们修行无相布施——不追求外貌庄严与世俗享乐，只为了破除内心的吝啬，对外利益一切众生。这样的修行与真心相应，就叫做不执着于表象的布施。

须菩提！菩萨应当这样布施：不执着于任何表象。

布施时心不执着于任何表象，就是没有能布施的念头，不执着布施的物品，也不分别接受布施的人，这就叫作不执着于表象的布施。

为什么呢？因为菩萨如果不执着于相状而行布施，那么他的福德将无法估量。

菩萨修行布施时，心中没有任何希求，这样获得的福德，就像十方虚空一样无法衡量。“复次”这个词，是承接前面内容、引出后文的连接词。有一种解释是：“布”就是普遍的意思，“施”就是散播的意思。能够将心中所有的妄念、习气烦恼普遍散尽，使对自我、他人、众生、寿命的四种执着彻底消融，内心不再积聚烦恼，这才是真正的布施。

又说到布施修行，要做到不执着于色、声、香、味、触、法这六种境界，也不产生有漏的分别心，只应当回归清净本性，洞悉万法本质空寂。若不理解这个真意，只会增长种种业障，所以必须在内消除贪爱执著，在外践行布施，内外相应，才能获得无量福德。见到他人作恶，不见其过错，自性不生分别评判，这就叫作离相。依照教法修行，心中没有能修之人与所修之法的对立，就是善法。修行人如果心存“我能修、有所修”的分别，就不称为善法；这种能所对立的心念不消除，终究不能获得解脱。若能念念依智慧修行，所得福德将无量无边。

依照这样的方法修行，能感得一切天人的恭敬供养，这称为福德常行。不执着表象的布施，平等尊敬一切生命，这样的功德没有边际，不可称量计算。

须菩提，你怎么看？东方的虚空能够被思量吗？不能，世尊！

如果能够不执着于表象而布施，所获得的功德是无法估量的。佛陀用东方虚空来作比喻，问须菩提：“东方的虚空能够思量吗？”须菩提回答：“不能啊，世尊！东方的虚空是无法思量的。”

世尊问须菩提：“东南西北、四维上下这无边的虚空，你能想象它有多大吗？”须菩提回答：“无法想象，世尊！”世尊说：“须菩提啊，菩萨不执着于任何表象去行布施，所积累的福德也像这虚空一样，是不可思议、无法衡量的。”

佛说：虚空没有边际，不可测量；菩萨不执着表象的布施，所获得的功德也如同虚空一般不可测量，没有边际。世界之中最广大的，莫过于虚空；一切本性中最广大的，莫过于佛性。为什么呢？凡是有形有象的，都不能称为广大，虚空没有形相，所以能称为广大。一切事物的本性都有局限，不能称为广大。佛性没有局限，所以称为广大。

这虚空中本来没有东西南北的分别，如果执着东西南北的方向，也是陷于表象，不能获得解脱。佛性本无自我、他人、众生、寿命这四种执着，如果还执着这四种表象，那就是众生的心性，不能称为佛性，也就是所谓的执着表象的布施。虽然我们在虚妄的心里会说到东西南北，但从真理来看，东西本是虚妄，南北又何尝有别？自性原本空寂，浑然一体没有分别，所以如来特别赞叹不产生分别的智慧。

须菩提，菩萨就应当依照这样的教导来安住。

应该这样做：只要按照上面所说的教导，在不执着于表象的状态下行布施，这就是真正的菩萨。