金刚经解义

须菩提向世尊请教：“世尊！如果有众生听到您所说的这些道理，他们能生起真实的信心吗？”

须菩提问：“这个法门极为深奥，难以相信难以理解，末法时代的凡夫智慧浅薄，要怎样才能坚信契入呢？”佛在接下来的经文里作了回答。

佛告诉须菩提：不要这样说。如来圆寂后五百年，会有持守戒律、修习福德的人，对这段经文能生起信心，以此作为真实不虚的教导。应当知道这样的人，不是在一尊佛、两尊佛、三尊、四尊、五尊佛那里种下善根，而是已经在无量千万尊佛的教化中，积累了种种善根。当他们听闻这段经文时，哪怕只生起一念清净的信心，

在我灭度之后，后五百岁的时代。如果有人能够奉持大乘无相戒律，不虚妄执着各种表象，不造作生死业力，在任何时刻心中常保空明寂静，不被种种表象束缚，这就是无所住着的心，对于如来甚深法门能够以信心契入，这样的人所说的话，真实可信。为什么呢？这样的人并非仅在一劫、二劫、三、四、五劫中培植善根，而是已经在无量千万亿劫中种下种种善根。所以如来说，在我灭度后五百岁的时代，能有远离表象修行的人，应当知道这个人不是仅从一、二、三、四、五位佛那里种下善根。

什么叫做种诸善根？简略说明如下：在诸佛道场，以虔诚心供养，随顺佛陀教法；在诸位菩萨、善知识、师僧、父母、年高德劭的尊长面前，常行恭敬供养，遵从教导，不违背他们的心意，这就叫做种诸善根。对一切贫苦众生生起慈悲心，不生轻视厌恶，他们有所需求，随自己的能力布施帮助，这就叫做种诸善根。面对一切恶类众生，自己要温和忍辱，欢喜接待，不违逆其意，让对方生起欢喜心，息灭刚强暴戾之心，这就叫做种诸善根。对六道众生不加以杀害，不欺压不轻贱，不毁谤不侮辱，不骑乘不鞭打，不食其肉，常行利益之事，这就叫做种诸善根。

所谓信心，就是相信智慧波罗蜜能除去一切烦恼，相信智慧波罗蜜能成就一切功德，相信智慧波罗蜜能出生一切诸佛。相信自身佛性本来清净，没有染污，与诸佛佛性平等无二。相信六道众生本来无相，相信一切众生都能成佛，这就叫做清净信心。

须菩提，如来完全明了、完全照见，这些众生将获得如此无量的福德。为什么呢？因为这些众生不再执着自我相状、他人相状、众生相状、寿命相状，既不执着事物的表象，也不执着否定表象的虚无概念。

如果在如来圆寂之后，有人发起追求智慧解脱的心，实践智慧解脱的修行，通过不断修习领悟，获得佛陀深奥的旨意，那么诸佛没有不知道这个人的。如果有人听闻最上乘的教法，全心全意信受奉行，就能实践智慧解脱中不执着表象、不固执己见的修行，彻底明白自我、他人、众生、寿命这四种执着都是虚妄的。

所谓无我，就是不被物质、感受、思想、行为、意识这五种身心现象所束缚。所谓无人，就是明白地、水、火、风这四种元素构成的色身并不真实，终究要回归四大本质。所谓无众生，就是放下了生灭变化的心念。所谓无寿者，就是认识到连这个身体本来都不存在，哪里还有什么寿命长短的概念呢？

这四种执着既然消除了，就能使智慧之眼清澈明亮，既不执着于有，也不执着于无，远离各种对立分别。自己的本心如同如来般自我觉悟，永远脱离烦恼妄念，自然能获得无量的福德。

不执着事物的表象，是指超越名称概念的束缚，不受文字局限。但也不是否定事物的存在——不能说没有智慧解脱的法门；如果说没有智慧解脱的法门，那就是在毁谤正法。

为什么呢？如果众生心中执着于事物的表象，就会陷入自我、他人、众生、寿者这些分别概念。如果执着于事物的存在形式，同样会陷入这些分别概念。又为什么呢？如果执着于事物不存在的形式，也一样会陷入这些分别概念。

执着于这三十二种相状，并陷入错误的见解，都是迷惑之人未能领悟经文的真义。所以修行之人不可贪爱如来的三十二种庄严相，不可声称自己已完全理解般若波罗蜜法门，更不可妄言不修持般若波罗蜜的修行就能成就佛道。

所以不应该执着于事物的表象，也不应该执着于事物的空无。正因为这个道理，如来常常告诫你们：诸位比丘应当明白，我所说的法就像渡河的竹筏，渡过河后就要放下。连正法尚且应该放下，更何况那些不是正法的东西呢？

真正的法，是指智慧到彼岸的法；不是法的，是指升天享福这类法。智慧到彼岸的法，能帮助一切众生渡过生死苦海。既然已经渡过，尚且不应停留执着，更何况是升天享福这类法，怎么可以贪恋执著呢？