○无得无说分第七
须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。
须菩提，你怎么看？如来证得了无上正等正觉吗？如来有说过什么法吗？须菩提回答：据我理解世尊所说的道理，并没有一个固定不变的法叫作无上正等正觉，也没有固定不变的法是如来可以说示的。
阿耨多罗非从外得，但心无我所即是也。秪缘对病设药，随宜为说，何有定法乎？如来说无上正法，心本无得，亦不言不得，但为众生所见不同，如来应彼根性种种方便开诱化导，俾其离诸执着，指示一切众生妄心生灭不停，逐境界动，前念瞥起，后念应觉，觉既不住，见亦不存。若尔，岂有定法为如来可说也？阿者，心无妄念；耨多罗者，心无骄慢。三者、心常在正定。藐者，心常在正慧。三菩提者，心常空寂。一念凡心顿除，即见佛性。
无上正觉并非从外界得来，只要心中没有“我”的执着就是了。这只是针对众生的执病而设立药方，随顺机缘方便说法，哪有什么固定不变的教法呢？如来所说的无上正法，心本来就没有什么可得的，但也不说不能得，只因为众生的见解不同，如来顺应他们的根器，用种种善巧方便来启发引导，使他们远离一切执着。指出一切众生的妄心生灭不停，追逐外境而动：前一个念头忽然生起，后一个念头应当立刻觉察；觉察的念头也不停留，能见的执着也就不会存在。这样看来，哪里会有固定不变的教法，是如来可以宣说的呢？“阿”是心中没有妄念，“耨多罗”是心中没有骄慢，“三”是心常处在正定之中，“藐”是心常处在正慧之中，“三菩提”是心常保持空寂。只要一念之间将凡夫心顿时除去，就能见到佛性。
何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。
为什么这么说呢？因为如来所讲的道理，都不能执着，也无法用言语完全表达；既不是固定的法则，也不是没有法则。
恐人执着如来所说文字章句，不悟无相之理，妄生知解，故言不可取。如来为化种种众生，应机随量，所有言说，亦何有定乎？学人不解如来深意，但诵如来所说教法，不了本心，不了本心，终不成佛，故言不可说也。口诵心不行，即非法；口诵心行，了无所得，即非非法。
世人若执着于如来所说的文字章句，不能领悟不执着于表象的道理，妄自生出见解，所以说不可执取。如来为教化种种众生，顺应机缘、随其根器，所有的言说，又哪有固定不变的呢？学佛之人不明白如来深意，只是诵读如来所说的教法，不能明了自己的本心，不能明了自己的本心，终究不能成佛，所以说不可拘泥言说。口中诵读而心中不践行，就不是真正的佛法；口中诵读而心中践行，彻底明白无所可得，就不是偏离佛法。
所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别，
为什么呢？因为一切贤者圣人，都是通过体证“无为法”而获得觉悟，只是证悟的深浅程度有所不同罢了。
三乘根性所解不同，见有深浅，故言差别。佛说无为法者，即是无住，无住即是无相，无相即无起，无起即无灭，荡然空寂，照用齐收，鉴觉无碍，乃真是解脱佛性，佛即是觉，觉即是观照，观照即是智慧，智慧即是般若波罗蜜多。又本云：圣贤说法，具一切智，万法在性，随问差别，令人心开，各自见性。
不同修行层次的人领悟能力有差异，见解有深浅之分，所以说法会有不同侧重。佛所说的无为法，就是不执着于任何境界，不执着就是不被表象所困，不被表象所困就不会生起妄念，不生妄念也就没有幻灭。心境开阔明朗，空灵寂静，观照与妙用同时具足，觉照通达没有障碍，这才是真正的解脱佛性。佛就是觉悟，觉悟就是观照，观照就是智慧，智慧就是到达彼岸的究竟智慧。经典中又说道：圣贤讲说佛法，具备一切智慧，万法都在自性之中，根据不同人的疑问而差别开示，让听者心开意解，各自认识自己的本性。