○念佛
有一比丘名曰定觉。白明智言。我今无智亦无戒行。人中之牛羊花园之枯木。但称佛名念佛为业。唯愿和尚为我宣说称念佛名功德心行。明知和尚和颜向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知识。能知生死崖岸苦岸。三归者即是菩提之初道。应修念佛。念佛是㝡上之行法。所以者何。向上虗空直下大地侧见于四方。一切处处。若天若人鬼畜等类。皆蒙诸佛大悲方便。才得免苦或入乐城。是故发心求佛道者。舍于余业但念诸佛并称名号。以是功德。度于生死瀑流之大海。证于涅槃寂静解脱。我今为汝说于称念佛名仪式。如我昔时初发之道心。为求佛法巡诸国中。或入深山食艸而住。或住冢间乞食而径。或住于伽蓝永仕习学。或交聚落出入往来。如是如是经历多年。访习佛法寻求戒律。师子国中有一孤山。岑串半天谷彻幽地。其孤山中有一伽蓝。才有一僧。人迹难通。我时寻登往诣于伽蓝。三七日之间精进经行。见僧所行甚为希有。不持经教法文等之具。日夜六时沐浴精进。入于堂内一心弹指。闭目思惟举声唱云。南无十方诸佛如来。一唱名毕良久思惟。复发声言。南无大圣释迦牟尼如来。良久思惟。复称释迦如前无异。如是思惟称佛名号。百反千反从眼泪流。如春细雨亦如泉水。但除食时大小便利。于其余时相欠如是。烧香散华时节菓食如法供养。称佛名号闭目思惟更无余事。我即思惟。然是愚僧无所知故。才称佛名不修余业。不可亲近早当远离。复更思惟。我今试问比丘所作。作是念已往比丘所。合掌白言。大德比丘住此深山经几年序。亦有何缘但称佛名不修余业。比丘谛听。我今细知比丘心行。谦我所行设于试问。虽须不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道。早止息于慢劣他心。但发随喜恭敬一切。勿轻佛法。所以者何。佛法甚深非凡所识。称南无佛微小音声。能办一切世出世间有为无为事理之功德。譬如龙子初生七日。而能雨甘水普润一切。亦如频伽在卵㲉之中。声胜众鸟哀雅微妙。称南无佛一音声中。然彼如来从初发心及证极果。于其中间一切功德．智慧．慈悲．禅定．解脱．一切善根。皆悉具足无有缺减。所以者何。如是功德和合庄严名为佛陀。心性体相名号仪式但一无异。为化众生所现名号体相不同。若寻本性如如空寂。以是因缘称佛名时具诸功德。念体性时亦具称名功德等事。更互具足更无所缺。犹如大纲牵一目时。一切诸目皆悉振动。亦如丸香诸香合故。烧一分时众香馥𮎠。是故比丘但称佛名不修余善。直至道场破魔军已证大菩提。我闻此语深怀惭愧。叩头求救。惟愿大师为我宣说念佛方法。比丘语言。称念佛名有多方法。我为略说示其一两句。若欲称念诸佛名号。于清净地安置佛像。幡葢华幢妙华灯明。如法庄严尽力不怠。沐浴香汤令身清净。杨柳含口以水净垢。著于净衣不起染着。心狂所起贪瞋痴等呵责被。迷乱烦恼一一而伏制之莫令不起。然起大悲发弘誓言。我及众生无明迷乱。不知诸法是非之相。亦复不知真如寂静实相之法。死此生彼流转无穷。受善恶身经劫不尽。虽惭此苦不知遁方。如折羽鸟翻飞无便。亦如盲人见色无由。诸佛如来发大悲愿。能除迷暗智慧日光。朗度群生令生惠解。是故我今但称佛号并念功德。因佛之誓愿发于惠眼。及无始生死际限。明照法界自然无碍。如是思惟一心称念诸佛名号。复更思惟诸佛之名号希有得闻。若得才闻除无量劫烦恼恶业。常生善趣。诸魔外道不能娆乱。犹如玅药。但闻药名延三百岁长远寿命。亦如呪王。才得闻时诸毒恶气自然消灭。何况一心称念佛陀功德利益无量无边。是故我今除诸乱心一心称名。如是思惟称念佛名。复更思惟如来妙相甚深微玅。尽说妙行多劫修行。所谓誓发四弘之大愿。舍法界财施诸众生。求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨随者施与骨髓。乃至身命普施一切。经无量劫遍于法界。行如是施心无猒离。于其中间不起想。能施所施差别之心。持戒．精进乃至智慧遍于法界。经无量劫不起想。如前布施。如是修行自行化佗。无量功德感得微玅自受用身。周圆无际相好功德。无见顶相遍于法界。眉间白毫亦遍于法界。乃至一切诸根相好身分毛孔一一无边无限。善根所引生故。色身智慧十力无畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不杂乱。更互而住自受法乐凝然寂静。况发大悲还念本愿。愍众生故示现应身。隐尊特身居分段土。身有形量大小差别。士有净秽凡圣万差。于所现身相好功德亦不思议。青莲华眼绀毛睫相。雪山白齿牛王步相。频伽音声师子臆相。一一之相好非是恶法。无量功德和合所成。系心思惟举声称名。灭除众苦定得安乐。愿如诸佛我亦如是。感得相好功德之身。为诸众生作大依止。运载自佗直至菩提。如是思惟一心称名。复更思惟。诸佛名号具无量德。于地狱中得闻佛名。猛火消灭变成莲池。于饿鬼中得闻佛号。甘露现前饥苦已消。修罗人天各随所应。或除怖畏贫穷五衰生诸善法。今世安乐将来证果。如是利益称念佛时自然具足。是故一心称念佛名。复更思惟。诸佛方便甚深微妙也。其有众生一心称名。无碍智慧自然知见来至其所。伸慈悲手而摩顶守护。教化引接。增益于善法。减于恶法。渐渐教化而令入佛道。如净圆月之自然浮水。亦如孔雀之依雷怀妊。有如是益。
有一位名叫定觉的比丘，对明智和尚说：“我现在没有智慧，也没有持戒的修行，就像人群中的牛羊，花园里的枯木。但我只念佛号，把念佛作为修行。希望和尚为我讲解念佛号的功德和心态。”明智和尚和颜悦色地对他说：“很好，很好。你真是善知识，能知道生死的痛苦。三皈依就是觉悟的起点，应该修习念佛。念佛是最高的修行方法。为什么呢？向上是虚空，向下是大地，向四面看去，所有的地方，无论是天人、人、鬼等众生，都受到诸佛大慈大悲的巧妙方法帮助，才能脱离痛苦或进入快乐的境地。所以，发起菩提心追求佛道的人，应该放下其他事情，专心念佛及称念佛号。凭借这些功德，能渡过生死的大河，证得涅槃的寂静解脱。我现在为你讲述称念佛号的仪式。就像我当初发心修道一样，为了追求佛法，走遍了各国，或进入深山吃草而住，或住在坟墓间乞食而走，或住在寺庙持久学习，或进入村落来回走动。这样经历多年，到处访学佛法，寻求戒律。师子国中有一座孤山，山尖高耸入云，山谷幽深。那孤山里有一座寺庙，只有一个僧人，人迹罕至。我那时寻路登上山，走到寺庙。在二十一天里精进修行，看到僧人的行为非常稀有：他不拿经文法本，日夜在六个时段沐浴精进。进到堂内，一心弹指，闭目思考，然后高声唱道：‘南无十方诸佛如来。’唱完一次名号后，思考许久，再发声说：‘南无大圣释迦牟尼如来。’思考许久，再称念释迦牟尼，和之前一样。这样思考称念佛号，上百上千次，眼泪像春天的细雨或泉水般流下。除了吃饭大小便，其余时间都这样。烧香散花，按时供上果食如法供养，称念佛号闭目思考，没有其他事。我就想：‘这愚笨的僧人因为没有知识，才只称念佛号不修其他善行，不可以亲近，早些离开吧。’接着又想：‘我现在试着问问这位比丘在做什么。’这样想后，走到比丘那里，合掌说道：‘大德比丘，您住在这深山里有多少年了？又为什么只称念佛号不修其他善业呢？’比丘仔细听我的心念，知道了我内心的想法，谦虚地问我做的事情，设下试探。虽然不必回答，但还是以大悲心平息你的迷惑心。你这位比丘如果真想追求最高觉悟，早些停止轻慢他人的心。只发起随喜心，恭敬一切，不要轻视佛法。为什么呢？佛法非常深奥，不是凡夫能认识的。称念‘南无佛’这微小的声音，能成就一切世间和出世间有为无为的功德。比如龙子出生七天就能下雨滋润一切；也像频伽鸟在蛋壳里，声音胜过其他鸟，哀雅微妙。称念‘南无佛’一声中，那如来回向从初发心到证得最高果位，中间所有功德、智慧、慈悲、禅定、解脱、一切善根都圆满具足没有缺少。为什么呢？这些功德和合庄严称为佛陀。心性本体、名号和仪式是统一的没有差别。为了教化众生，所显现的名号本体不同。如果追寻本性，就像虚空一样寂灭。因此，称佛名时具备所有功德；念及体性时也具备称名的功德等事。彼此相互具备，没有缺少。就像大网，提起一个网眼时，所有网眼都振动；也像一丸香，各种香合在一起，烧一部分时众香浓郁。所以比丘只称佛名不修其他善业，就能直到道场，破除魔军，证得最高觉悟。”我听到这话，深深感到惭愧，磕头求救，希望大师为我讲述念佛方法。比丘说：“称念佛名有多种方法。我简略地说一两句。如果你想称念佛号，在清净地方安放佛像，用幡、盖、花、幢、妙花、灯明如法庄严，尽力不怠慢。用香汤沐浴，身体清净；用杨柳枝漱口，用水洗净污垢；穿上干净衣服，不起染著心。对因心狂而起的贪、嗔、痴等，要呵责它，让迷乱烦恼一个一个降伏，不让它起来。发起大悲心，发下弘愿：‘我和众生被无明迷惑，不知道诸法是非相，也不知道真如寂静实相的方法。死在这里，生在那里，流转没有尽头，承受善善恶恶的身体，经历劫数没有完。虽然惭愧这痛苦，却不知脱身的方法，就像折了翅膀的鸟无法飞翔，也像盲人无法看见颜色。诸佛如来发大悲愿，能除昏暗的智慧日光，清晰度化众生，让他们生起智慧见解。所以我只称念佛号并念功德，依靠佛的誓愿开发智慧眼，直到无始生死边缘，光明照耀法界自然无碍。’这样思考专心称念佛号。”比丘又说：“诸佛的名号稀有难得听闻。如果能够听到，就消除无量劫的烦恼恶业，常常生到善趣，各种魔和外道不能扰乱。就像妙药，只闻到药名就能延长三百岁寿命；也像咒王，一听到它，各种毒气和恶气自然消灭。何况专心称念佛陀功德，利益无量无边。所以我现在除去杂乱心，专心称名。这样思考称念佛号。”比丘又说：“还要思考如来的美妙相好非常深奥微妙，这是通过多劫修行无量善行得到的。比如发下四弘大愿：舍弃法界的财富布施一切众生；别人要眼睛就给眼睛，要耳朵就给耳朵，要手就给手，要脚就给脚，要骨髓就给骨髓，甚至连身体生命都普遍布施一切众生。历经无量劫，遍布法界，这样布施心不厌倦。在中间不起能施和所施的差别心。持戒、精进乃至智慧都遍布法界，历经无量劫，不起差异心，像之前的布施一样。这样修行，自己修行也教化他人，无量功德感得美妙的自受用身。这个身体周圆无际，相好功德圆满。无见顶相遍布法界；眉间白毫也遍布法界。甚至所有器官、相好、身体、毛孔都无边无际。因为善根所引发生长。色身、智慧、十力、无畏、慈悲、神通、三昧、道品都遍布法界但不杂乱。相互依存，自己享受法的快乐，凝然寂静。更何况发起大悲心，回顾本愿，怜悯众生的缘故示现应化身，隐藏尊贵特胜的身体，住在分段生死世界。身体有形状、大小、差别，世界有清净、污秽、凡夫、圣者等万般差别。在所示现的色身上，相好功德也不可思议。像青莲花眼、绀毛睫相、雪山白齿、牛王步相、频伽音声、师子臆相等。每一个相好都不是恶法，是无量功德和合所成。要专心思考，大声称名。这样能消除痛苦，一定得到安乐。愿像诸佛，我也能感得相好功德之身，为一切众生做大的依靠，运载自己和他人直至觉悟。这样思考，专心称名。”比丘又说：“还要思考：诸佛名号具备无量功德。在地狱中听到佛名，猛火就会消灭变成莲花池；在饿鬼中听到佛号，甘露就会出现，饥苦消失。阿修罗、人、天人等各种众生各自随自己所应得到：或除去怖畏、贫穷、五衰，生起善法。今世安乐，将来证果。这样的利益，在称念佛号时自然圆满具足。所以专心称念佛名。”比丘又说：“还要思考：诸佛的方便法门非常深奥微妙。如果有众生一心称名，佛无碍的智慧自然知道并来到这个众生身边。伸出慈悲手摩顶守护，教化接引，增长善法，减少恶法，渐渐教化让他进入佛道。就像圆满的月亮自然浮在水面上；也像鹰依靠雷声怀胎。有这样的利益。”
一心稱名。復更思惟一生早過。如山下水。身命忽衰猶如槿花。罪業積身煩惱滿心。臨命終時。眾病逼迫眾苦惱亂。諸根散懷色身衰損。閻魔之使者問定罪業輕重之相。牛頭馬頭前後圍繞摧折身分。惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱。恩愛之妻子流淚失方。覆養之眷屬懷憂愁傷。朋友故人見於氣色便不來至。近隣比戶聞於案內專不相問。王法上逼妻子下悲。一生積財四面出去。朝暮粧身皆悉衰損。臨其時節何人救濟慈悲覆護。諸佛如來垂大悲力影現其前。慈悲照身耎語誘喻蓮臺迎接。息諸重苦生淨土中。見佛聞法。如是利益誠為希有。如是思惟一心念佛。復思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛。以何因緣。三身如來與一切佛同體同意同事業故。一切諸佛皆具三身功德之果。是故稱念彌陀一佛功德遍成稱念一切諸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛。其相無邊。但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德。應觀理性。此有三種理觀念佛。一直應觀我身即是如來身相。二直應觀我心即是如來心性。三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心。一直觀身即佛身者。觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分。一往雖是生死無常。再尋觀達具無邊際真成功德常遍色身。相續湛然非有非無。頭即是空空即是頭。眼耳鼻等一切身分亦復如是。真如冥合。超言議道越思量境。由是我身即是法性清淨法身。離我身而外何處求於法身。如來一一身分遍於法界更不雜亂。由妄執故分別是非寬狹差別。論其本性。頭等身分一一毛孔皆同法界自在無礙。豈非報身相好功德具我身上。何況應身即是我身。今觀我身與佛無異。我身頭頂即是如來之無見頂相。我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲豈非頻伽八辯聲相。頻婆菓之唇備我口中。師子胸臆即我胸臆。紫金色膚乃我身皮。千輻輪文具我足底。如來行步承足蓮華。是我步時所履物也。如來所著上服法衣及諸瓔珞。乃是我身所服衣裝乃嚴身具也。總觀我身與佛無異。由修行力離惡業故。如來相好顯現炳然。離塵光潔眾所樂見。由妄想力造眾業故。眾生身分相好隱沒。覆弊塵垢汙穢無光眾所遠離也。觀其本性但一無異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如鏡面加瑩明顯積塵無杲。由是應觀我身相好與自受用及佗受用應身相好平等無異。但悔妄想顛倒因緣。早念前達諸佛功德。及念我身本具佛身。還於本覺安住寂靜。如是思惟稱念佛名矣。二觀我心即佛心者。諸佛心意即我心意。觀我心內有三佛種五智種子。三世諸佛所修真如名為法界身法界心。方便皆悉具足無有減少。法身遍故。報身．應身亦遍法界。正因緣了亦同周遍。如是觀時。我身諸佛及諸有情一切平等。皆應稱念名號體性。如是思惟名真念佛矣。三觀艸木一切諸物即是佛。何者。佛性如空遍於一切。云何宣說有情非情有無差別。是故應觀一切非情亦是諸佛。一色一香純是中道。一音一味亦是真如。若動若止乃是法性。若麤若細全是實相。實智所棲萬法境界即是法身也。由是應觀非情之類皆是法身。如是等輩無智眼故。皆見艸木瓦石等物。非是佛性非是佛身。但謂無情朽敗之物。是不可思議。唯有諸佛明知是事。凡夫淺識非其境界。由是因緣莫論是事。但仰可信受。恐彼草木瓦石之類。見如我等有情之類。皆生是念。我等艸木瓦石之類皆具佛性法界之理。故自然成佛放光說法道理應然。胎卵濕化之諸有情。由何因緣而得成佛。是不思議誰知本緣乎。由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡萬品之差別。迷謬不識法性常住非情。我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本緣。如是恠疑。如我等輩聞佛所說。佛性遍於非情艸木。皆生恠念執心不改。以何因緣一切諸法不思議。除佛世尊無有覺知。非情有情本來作法。何況經云。一佛成佛。觀見法界一切艸木總皆是佛身。身長丈六放光說法。其佛皆名妙覺如來(文)。以是思念。凡夫妄識心眼見之艸木等類。況六根言音說法。但是非情無記物類。諸佛如來以如實智明了見之。一切艸木非情之類放光說法身相微玅。定知不依凡夫妄識所見之相。除依諸佛實智所照。如是觀察。一切諸物皆是諸佛。皆應稱名禮拜讚嘆。不生於彼下劣之想。如華嚴云。了知一切法。自性無所有。若能如是解。即見盧遮那。總相大意。心佛眾生依報正報非情等類。但一法性更無差別。如是思惟不生偏執邪見之心。若於實相究竟深理不知玄底。偏生執時。煩惱轉增不免輪迴。由是世尊為遮偏執。遠離四句百非等謗。宣說實相念佛之門。但仰信受不生疑念(已上問答)。順彼天台圓頓念佛。一稱佛名一念佛德。念念之中三德三諦三佛具足無有缺減。各皆相續無有一異。乃至百界千如三千世間一念中見無不真實。如酌大海一渧之水。一切諸流自然而得。亦如身體一指傷時。一切五體皆悉不安。一念心起三身具足。萬法動起如是如是。名不思議相續念佛。若用是觀欲念佛時。依彼廣文止觀等之意細撿應觀。復有真言秘密之念佛。稱念佛之時觀我心中有八葉之蓮葉上臺。之上有月輪之形。一一月輪有種子之字。一一種子變三摩耶形。其三摩耶形皆變佛身。臺上大日。葉上四佛及四菩薩。乃至重重蓮華臺。三十七尊放光端坐。如是思惟稱名念佛。直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙。坐寶蓮華放五智之光照耀法界。如是乃至隨行者意。觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛。恐秘密故更不廣述。但出其端深懷怖畏。吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛。任意莫觀心。隨師教受灌頂後探問其要。然後應觀。任如是等事理觀心。稱佛名號功德熏習。聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號。更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德。熏習緣故。所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物。皆現佛身放光說法。眼耳見聞境界音聲皆是佛法身所出音聲。身分等類皆真佛音及佛相好。甚深微玅攝諸功德。當證於妙覺極位。比丘語竟。閉眼思惟。舉聲稱於南無釋迦牟尼如來。應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色。如來放光安坐。所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門。我見奇異甚深事已。深懷正信。三年隨住承事供養不違彼心。比丘當知。汝若念佛。依此方法不依餘法。定覺比丘聞此事時。血淚流出投身捨地恭敬和尚。我今大喜。如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛。捨身所有供養和尚。依此方法常修念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因種菴摩羅識。十方之如來自受法樂凝然常住名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說法妙法名平等正智．妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶．第七末那．第六意識了因佛種。一切如來由大慈悲現大小身居淨穢土。為未登地二乘凡夫人及非人隨類說法變化難思。名成事智。應化如來即我心性前五轉識緣因佛種自性法身。與我正因不應分別。離諸戲論絕言論境。與一切法平等俱有仰信受。受用身佛與我了因有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博。無漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒有漏薰習。不知前後。由有本覺了因種子。雖妄分別是非差別怨親善惡土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇難遁法活命求食。微少智心自然具足。若無了因受用心性一切含識。猶如枯木無所了知。但觀諸佛乃與我心智性平等。更無勝負。由迷悟緣有賢愚別。應身如來極大慈悲。與我心中緣因種性平等平等不可論別。如來慈悲遍於法界。普攝於一切。離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少。但慈念我妻子眷屬親眤之類。不及法界。若有情類本無緣因慈悲種子。不可愛念慈悲我身妻子等類。猶如石瓦互無慈悲。由是觀心。三身如來具我心中。不求佗所。但觀我心不觀餘法。但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生類。皆是三身諸佛如來相好。慈悲自然現前。是故應知心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。
一心念佛，专心称念佛陀的名号。还要这样想：人的一生很快就过去了，就像山涧的流水一样快。身体和生命突然衰弱，就像木槿花一样短暂。罪业堆积在身上，烦恼充满内心。到了临死的时候，各种病痛一起逼迫，各种苦恼来扰乱。六根散乱，身体衰败。阎魔的使者来问罪业的轻重，牛头马面前后围着你，摧残你的身体。恶鬼恶神内外找机会，增添苦恼。恩爱的妻子儿女流着泪，不知道怎么办。养育的眷属满怀忧愁悲伤。朋友看到你气色不好，就不来了。邻居听说这事，也根本不过问。王法逼近，妻子儿女悲伤。一生积累的财物都散出去了。早晚打扮的身体全都衰败了。到那个时候，谁能来救济你、慈悲地保护你呢？诸佛如来用大慈悲的力量，身影出现在你面前，用慈悲光照着你，用柔和的话语安慰你，用莲花台迎接你，让你停止各种重苦，往生到净土。见到佛、听闻佛法，这样的利益实在是稀有难得。这样想了，就一心念佛。还要这样想：称念阿弥陀佛一尊佛，就等于称念了所有佛。为什么呢？因为三身如来和一切佛，本体相同、心意相同、事业相同。一切佛都具有三身功德的果位。所以，称念阿弥陀佛一尊佛的功德，就完全等同于称念了一切佛的功德。这样想了，就一心念佛。这样念佛，叫做“事相念佛”。它的形式很多，随修行人智慧的高低，一样一样去观想。如果想直接念想诸佛的功德，就应该观想“理性”。这有三种“理观念佛”：第一，应该直接观想我的身体就是如来的身体相。第二，应该直接观想我的心就是如来的心性。第三，应该直接观想山河草木乃至一粒微尘，就是如来微妙的身体和心。先说“观身即是佛身”：观想我的身体，头、眼、耳、鼻、舌，乃至手脚等所有部分。表面上虽然是生死无常的东西，但再深入去观想，就能通达它本具无边无际、真实不变的功德，这是一个永恒遍满的色身。它相续不断、清净不动，既不是有，也不是没有。头就是“空”，“空”就是头。眼耳鼻等一切部分也都是这样。真如融合在一起，超越了言语议论和思想思量的境界。所以，我的身体就是法性清净法身。离开我的身体，还能去哪里找法身呢？如来的每一个身体部分都遍满法界，又不杂乱。因为我们有虚妄执着，才分别对错、大小、差别。论本性，头等身体部分的每一个毛孔，都和法界一样，自在无碍。这难道不是说报身相好的功德，都具足在我身上吗？更何况应身就是我的身体。现在观想我的身体和佛没有区别：我身体的头顶，就是如来“无见顶相”；我的头发，就是佛的“绀青发相”；观想我的双眼，就是世尊青莲般鲜白的大慈悲眼；论我的声音，不就是“频伽八辩声相”吗？“频婆果”一样的嘴唇，就长在我嘴里；“狮子胸臆”就是我的胸脯；紫金色的皮肤就是我的皮肤；“千辐轮相”具足在我的脚底；如来走路时莲花承足，那是我走路时踏着的东西；如来所穿的上等法衣和各种璎珞，就是我身上穿的衣服、戴的装饰品。总之，观想我的身体和佛没有差别。因为修行的力量，远离了恶业，如来的相好就清楚地显现出来，离开尘垢、光明洁净，大家都喜欢看。因为妄想的力量，造了各种业，众生的身体相好就隐没不现了，被尘垢覆盖、污秽无光，大家都想远离。观想它们的本性，其实只是一个，没有差别。就像黄金，经过锤炼会发光，藏在土里就黑暗；也像镜面，擦拭后会明亮，积了灰就昏暗。所以，应该观想我的身体相好，和诸佛的“自受用身”、“他受用身”、“应身”的相好，平等没有差别。只是要忏悔妄想颠倒的因缘，早点念想前代诸佛的功德，以及念想我的身体本来具足佛身，回归到本来的觉悟，安住在寂静中。这样想了，再称念佛的名号。第二，“观我心即佛心”：诸佛的心意就是我的心意。观想我的心里有“三佛种”、“五智种子”。过去、现在、未来三世诸佛所修证的真如，称为“法界身”、“法界心”。各种方便法门都完全具足，没有减少。法身遍一切处，所以报身、应身也遍满法界。“正因”、“缘因”、“了因”也都同样周遍一切。这样观想时，我的身体、诸佛以及所有众生，一切都是平等的。都应该称念佛号，这个名号的体性。这样想了，叫做“真念佛”。第三，“观草木等一切物即是佛”：为什么呢？佛性像虚空一样，遍满一切。怎么能说有情众生和无情之物有、无差别呢？所以，应该观想一切无情之物也都是佛。一种颜色、一种香气，纯粹就是中道实相。一个声音、一种味道，也就是真如。动或静，都是法性。粗或细，全是实相。真实智慧所安住的万法境界，就是法身。所以，应该观想无情之物这一类，也都是法身。这些事物，因为没有智慧之眼，都被看成草木瓦石等东西，认为不是佛性、不是佛身，只是没有情感、会朽坏的东西。这真是不可思议。只有诸佛才明白这事。凡夫浅薄的认识，达不到这个境界。所以，不要争论这事，只要仰信接受就好。恐怕那些草木瓦石之类的东西，看到我们这些有情的众生，都会这样想：“我们这些草木瓦石，都具足佛性和法界的道理，所以自然成佛、放光说法，道理本来就该这样。”胎、卵、湿、化等各种有情众生，是凭什么因缘成佛的呢？这不可思议，谁知道它根本的因缘呢？因为妄想，才感受出草木瓦石、金玉、香臭、善恶等千差万别的现象。我们迷惑错误，不能认识法性常住的“无情”之物。我们和那些有情众生，每一个都具足佛性功德，是成佛的根本因缘。如果有人对此产生这样奇怪的怀疑：“像我这样的人，听佛说佛性遍于无情草木，都会觉得奇怪，固执的心不改。凭什么说一切诸法不可思议呢？除了佛世尊，没有人能觉知。有情和无情的本来性质就是这样。”况且佛经上说：“一尊佛成佛时，能观见法界一切草木，全都是佛身。佛身一丈六尺，放光说法。这些佛都叫做‘妙觉如来’。”所以应该想到：凡夫用虚妄分别的心眼来看，看到的只是草木等东西；更何况，用六根听到草木发出的“言音说法”，也只是无情、没有心识的东西。但诸佛如来用“如实智”能清楚地看到：一切草木等无情之类的东西，都在放光说法，身体相好微妙。一定要知道，我们不应该相信凡夫虚妄分别所看到的景象，而应该依靠诸佛“实智”所照见的。这样观察，一切事物都是诸佛，都应该称名、礼拜、赞叹，不对它们产生卑下低劣的想法。就像《华严经》说的：“了知一切法，自性无所有。若能如是解，即见卢遮那。” 总的要点是：心、佛、众生、依报、正报、无情等类，只是同一个法性，没有差别。这样想了，就不会产生偏执错误的心。如果对实相究竟的深理，不能知道它的根本，反而偏执起来，烦恼就会增加，免不了轮回。所以世尊为了防止偏执，远离“四句”、“百非”等错误言论，宣说了“实相念佛”的法门。我们只要仰信接受，不要产生怀疑念头。顺着天台宗的“圆顿念佛”：每称念一声佛名、每忆念一次佛德，在每一个念头的当下，“三德”、“三谛”、“三佛”都具足，没有缺少。它们各自相续，没有一和异的差别。乃至“百界千如”、“三千世间”，在一念之中都能见到，没有不真实的。就像舀起大海中的一滴水，所有河流的水都自然得到了；也像身体上有一根手指受伤了，整个身体都会不舒服。一个念头生起，三身就具足了，万法也随之而动。这就是叫做“不思议相续念佛”。如果要用这种观法念佛，应该依据那些广博的《止观》等著作的意思，仔细检查后再去观想。还有“真言秘密念佛”：称念佛号时，观想我的心中有一朵八叶莲花，莲花台上有月轮形状。每一个月轮上都有种子字。每一个种子字变成三昧耶形。这些三昧耶形又都变成佛身。台上是“大日如来”，叶上是“四佛”和“四菩萨”。乃至重重无尽的莲花台，上面有“三十七尊”放光端坐。这样想了，再称名念佛。或者直接观想我的身体就是“大日如来”，头戴宝冠、身佩璎珞，庄严微妙，坐在宝莲花上，放射五智光明，照耀整个法界。这样乃至随修行人的心意，观想自己的身体和心都变成了本尊（佛）的形象。我现在简单提示一下“真言念佛”，恐怕因为它是秘密法门，所以不再详细说了。只是说个开头，内心深深感到畏惧。唉，你不要轻视它！如果想要根据“真言念佛”来修行，就要随心去观想，但不要自己乱观。要跟随师父的教导，在接受灌顶之后，再去探求它的要点，然后才能观想。按照这样的事相和理性来观心，称念佛号的功德不断熏习，就能听到一切有情和无情的物类所发出的声音，都像是在称念佛号，再也听不到其他的声音了。安住在上面所说的事相和理性观心中的念佛功德，因为熏习的因缘，所见到的一切：自己的身体、别人的身体、草木、瓦石等东西，都显现为佛身，放光说法。眼睛看到的、耳朵听到的、境界里的声音，都是佛法身所发出的声音。听到的身体部分的声音等都是真正的佛音以及佛的相好。这种境界非常深奥微妙，摄持了一切功德，应当能证得“妙觉”的最高果位。这位比丘说完之后，闭上眼睛思维，高声念道：“南无释迦牟尼如来！”就在这个时候，他住的房间内，卧具旁边的草木，全都变成了金色。如来放光，安坐在那里。发出的所有声音，都在共同宣说“中道法性”这个甚深法门。我亲见这奇特深奥的事情之后，深深生起了正信。于是跟着他住了三年，侍奉供养，从不违背他的心意。我对比丘说：“你如果要念佛，就依照这个方法，不要依靠别的方法。” “定觉比丘”听到这件事时，血泪都流了出来，扑倒在地，恭敬地拜见和尚。他说：“我今天太欢喜了！就像喝了甘露，就像得到了宝珠。从今以后，我就这样念佛。”他舍弃自己所有的一切来供养和尚，依照这个方法，常常修行念佛。依靠这种念佛三昧的威力，在我心中，叫做“正因佛种”。十方如来所享受的自在法乐、凝然常住的状态，叫做“大圆镜智”。自受用佛为大菩萨说微妙妙法，叫做“平等性智”、“妙观察智”。而“他受用佛”就是我的心性中的“第八阿赖耶识”、“第七末那识”、“第六意识”这些“了因佛种”。一切如来因为大慈悲心，显现出大身或小身，住在清净或污秽的国土，为那些还没证得初地的二乘人、凡夫以及非人，随顺他们的根机说法，变化不可思议，这叫做“成所作智”。这样的“应化如来”就是我心中的“前五转识”，这些是“缘因佛种”。“自性法身”和我心中的“正因佛种”不应该分开来看。它离开了所有戏论，超越了语言思想的境界，与一切法平等，只要你仰信接受就好。“受用身佛”和我的“了因佛种”之间，存在因果、迷悟等差别。诸佛的智慧非常深奥广博，因为无漏种子究竟圆满成熟。而我们这类有情众生，智慧被埋没，因为有漏妄想种子的熏习，不能明白前因后果。由于有“本觉了因种子”，所以虽然还在虚妄分别是非、差别、冤亲、善恶等有限的智慧，乃至像蚊子、苍蝇这些昆虫，也都具有了知的能力。遇到困难会想办法逃避，会求食活命。这一点微小的智慧，是自然具足的。如果没有“了因”和“受用心性”的种子，一切有情众生就会像枯木一样，什么都不知道。所以应该观想：诸佛和我的“智性”是平等的，没有什么高低之分。只是因为“迷”和“悟”的因缘，才有贤和愚的差别。“应身如来”有着极大的慈悲心，它和我心中的“缘因佛种”是平等平等的，不能谈论区别。如来的慈悲遍满法界，普遍摄受一切，因为其脱离了所有束缚。而我心中的慈悲，本性虽然广大，却被虚妄所局限而变得狭小。只能慈爱我的妻子、儿女、眷属、亲爱之人，不能遍及法界。如果有情众生本来没有“缘因慈悲种子”，也就不可能慈悲爱护我的身体、妻子等。就像石头和瓦片，彼此之间没有慈悲心。所以这样观心：“三身如来”都具足在我的心中，不需要向外去求。只需要观照自心，不要观照别的方法。只需要相信法性，不要相信其他的。这样去思维、观察自己和他人，乃至像蚊子、苍蝇这样蠢蠢欲动的众生，它们都是“三身诸佛如来”的相好和慈悲，自然会出现在面前。所以应该知道：心、佛、众生，这三者没有任何差别。应该观想“法性真如”是寂静的，一切万法从心而生，道理不可思议。