怖骇经第四
如是我闻。一时世尊．在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时生漏婆罗门．诣世尊所．共相问讯已．却坐一面。彼坐一面．生漏婆罗门．白世尊言．『卿瞿昙．此等善男子．归依卿瞿昙．舍世俗家．为出家行者。卿瞿昙是彼等之先达者．是彼等之援护者．是彼等之奖导者。彼等又随从卿瞿昙之所教化。』世尊说言．『如是婆罗门．如汝所言。彼等善男子．归依于我．舍世俗家．为出家行者。我是彼等先达者、援护者、奖导者。彼等又随从我之所教化者也。』〔婆罗门复言．〕『卿瞿昙．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。』〔世尊说言．〕『如是波罗门．如汝所言．闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐。未得三昧比丘．如是闲林．宁无夺意。
婆罗门．我昔于未成正觉为菩萨时．曾如是念．「闲林静居．僻陬独处．颇不易耐．远离为难．独居无乐．未得三昧比丘．宁无夺意。」婆罗门．时我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．身业未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等身业未净染污故。然我非为身业未净．而为闲林静居．僻陬独处。而我身业既已清净．且为身业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净身业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．口业未净．如是如是．乃至意业未净．于未净时．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等意业未净染污故。然我非为口业．乃至意业未净．而为闲林静居．僻陬独处．我意业既已清净．且为意业清净圣者．于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此清净意业．试于己身．愈得坚信．闲林居住。以是我复作是念．「若有沙门．或婆罗门．心怀贪欲．爱欲强烈．闲林静居．僻陬独处者．必招不善畏怖惊骇．所以者何．由彼等贪欲．爱欲强烈染污故。然我非为贪欲爱欲强烈．而为闲林静居．僻陬独处。我无贪欲．且为无贪欲圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．而为上首。」婆罗门．我尝以此无贪欲性．试于己身．愈得坚信．闲林静住。我又作是念．「若有沙门．或婆罗门．怀瞋恨心．且有恶意．或为惛沉睡眠缠缚．或以掉举非寂静心．或滋疑惑．或自赞毁他．或多战栗畏缩．或为欲得利益名闻．或为懈怠而不精进．或为失念而不作意．或以不定散乱心．或愚钝暗昧．如是彼诸人等．闲林静居．僻陬独处者．彼等一一．必招不善畏怖惊骇。所以者何．由彼等瞋恚恶意染污故．惛沉睡眠缠缚染污故．掉举非寂静心染污故．疑惑染污故．自赞毁他染污故．战栗畏缩染污故．欲得利益名闻染污故．懈怠不精进染污故．失念不作意染污故．不定散乱心染污故．愚钝暗味染污故。然我非为瞋恚心．非为恶意．而为闲林静居僻陬．独处．我亦非为惛沉睡眠缠缚．亦非为掉举非寂静心．非为疑惑．非为自赞毁他．非为战栗畏缩．亦非为欲得利益名闻．亦非为懈怠不精进．亦非为失念不作意．亦非为不定散乱心．亦非为愚钝暗昧等．而为闲林静居僻陬独处。我已住慈心者．且为慈心圣者．于闲林静居．僻陬独处者中．实为上首。我已离惛沉睡眠．且为离惛沉睡眠圣者．我已住寂静心．且为寂静心圣者．我已超疑惑．且为超疑惑圣者．我已无自赞毁他．且为无自赞毁他圣者．我已离身毛竖立．且为离身毛竖立圣者．我已少欲．且为少欲圣者．我已发勤精进．且为发勤精进圣者．我已专念．且为专念圣者．我已三昧成就．且为三昧成就圣者．我已智慧成就．且为智慧成就圣者．以如是故．我于闲林静居僻陬独处者中．实为上首。」婆罗门．我尝以此慈心．试于己身．愈得坚信．闲林居住。婆罗门．我又尝以无惛沉睡眠缠缚．无掉举寂静心．乃至无愚钝暗昧等．一一试于己身．悉皆愈得坚信．闲林居住。
婆罗门．我由是作如次思惟．「我以每月十四日、十五日、八日．为特定之夜．于闲林、冢间、森林、古庙、树下、祠宇、可怖畏处．敷设床座．而自安住。以期必见畏怖惊骇境界。」自尔以还．我每逢特定之夜．即安住于身毛竖立．可怖畏处。是时我所住处．野兽咻咻逼近．孔雀踏断树枝．长风吹动落叶。时我思惟．「是即畏怖惊骇欲来欤。」继而思惟．「我何故祇期望畏怖．我宁期望如实有畏怖惊骇前来．我将于如是如实以降伏之。」其时我乃经行．彼畏怖惊骇．益迫我侧。我唯经行．不立、不坐、不卧．而降伏彼畏怖惊骇。婆罗门．当我伫立之时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯伫立．既不经行．亦不坐卧．而降伏彼畏怖惊骇。我端坐时彼畏怖惊骇．迫近我前．我唯端坐．不卧、不立、亦不经行．而降伏彼畏怖惊骇。复次当我侧卧时．彼畏怖惊骇．又迫将来。我唯侧卧．不坐、不立、亦不经行．以降伏彼畏怖惊骇。
婆罗门．或有沙门婆罗门．思夜等于昼．思昼等于夜。我谓彼等住愚痴故也。我实思惟．昼等于昼．夜等于夜。婆罗门．若有正语者．当言「无痴有情．出现于世。为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天．」发如是真实语者．唯我一人。我实是无痴有情．为利益众生．为安乐众生．为怜愍世间．为利益安乐人天故．出现于世。我实发勤精进而不懈怠．正念坚固而不错乱．身体轻安而不激动．心得三昧而常寂静。我离欲离不善法．有寻有伺．成就离生喜乐．而住初禅。寻伺已息．于内宁静．心成一向．无寻无伺．成就定生喜乐．住第二禅。不染着喜．而住于舍．正念正智．身正受乐．成就圣者所谓「舍、念、乐住．」住第三禅。舍乐舍苦．已灭喜忧故．不苦不乐．成就舍念清净．住第四禅。
我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向忆宿命智。于是我即忆念种种宿命。即得忆念「一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生、百千生．种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。我于是处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食、如是苦乐受．如是命终。死是处已．生于彼处。曾于彼处．以如是名、如是姓、如是种族．如是食．如是苦乐受．如是命终。又死彼处．生于此处。」如是我悉忆念其一一相状．详及本末．种种宿命。我于初夜分．逮达如是第一之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。
我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．以心趣向有情生死智。我以清净超人间天眼．见有情生死。若贵、若贱、若美、若丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。即见「实有是等有情．身为恶行．口为恶行．意为恶行．诽谤圣者．怀着邪见．持邪见业。如是等人．身坏命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。复次实有诸余有情．身为善行．口为善行．意为善行．不谤圣者．常怀正见．持正见业。如是等人．身坏命终．生于善趣天界。」如是我以清净超人间天眼．见有情生死。贵、贱、美、丑、若幸、不幸．知随其业．种种别故。我于中夜分．逮达如是第二之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。
我如是心得等持．清净明洁．无秽无垢．柔软堪任．坚固不动．我以心趣向漏尽智。我即如实知「此是苦．」如实知「此是苦集．」如实知「此是苦灭．」如实知「此是苦灭道。」如实知「此是漏．」如实知「此是漏集．」如实知「此是漏灭．」如实知「此是漏灭道。」我于如是知如是见故．离爱欲漏．心得解脱．离有漏．心得解脱．离无明漏．心得解脱。既解脱已．解脱智生．知「生已尽．梵行已成．应作已作．更不趣有。」婆罗门．我于后夜分．逮达如是第三之智。于是无智灭智生．暗灭明生。然如是智．唯住不放逸、恒慇懃心、勇猛精进者．乃得现起。
婆罗门．汝或起如是念．「沙门瞿昙．虽于今日．犹未灭贪瞋痴故．为是闲林静居．僻陬独处。」婆罗门．汝莫作是念。我实观于二义．而为闲林静居．僻陬独处。即自观现法乐住．及以慈愍后人故。』
〔尔时婆罗门言．〕『此后人等．为从卿瞿昙故．实即是为从等正觉者、应供者．之所慈愍。大哉卿瞿昙．大哉卿瞿昙。犹如倒人．扶之使起．如幽覆者．揭之使显．如迷方者．教以道路．如于暗中．给以明灯．使有目者．得以见色。从卿瞿昙．示以种种方便之法．亦复如是。今我归依卿瞿昙．及归依法．归命僧伽。愿卿瞿昙摄受我．自今以往．终生归依．为优婆塞。』