南傳中部經典

苦蘊小經第十四

如是我聞。一時世尊．在釋迦國迦毗羅拔兜城尼拘律樹園。爾時釋迦族摩訶那摩者．詣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩訶那摩．白世尊言．『世尊．我久從世尊．了解如是所說法．即謂「貪是心穢．瞋是心穢．癡是心穢。」然而世尊．我雖從世尊了解如是所說法．但時而於我．貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心。如是我復思惟．「我內尚有何法未能捨離．故我時而貪法占據我心．瞋法占據我心．癡法占據我心耶。」』

〔世尊說言．〕『摩訶那摩．以汝內不捨彼法．故汝時而貪法占據汝心．瞋法占據汝心．癡法占據汝心。摩訶那摩．若汝內能捨離彼法．則汝將不樂居家亦將不受用欲。摩訶那摩．汝內不能捨離彼法．是故汝樂居家受用於欲。

摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．則彼仍未超越欲渦。是故摩訶那摩．若聖弟子．以如實正慧．能如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．是則彼是超越欲渦。摩訶那摩．昔我在正覺前．未成正覺為菩薩時．我曾以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮達出離欲不善法喜樂．亦未逮達他殊勝法．雖能如是．我仍未得超越欲渦。是故摩訶那摩．由我以如實正慧．如是善見．「欲者味少苦多．而惱亦多．故患累亦愈多．」我已逮達出離欲不善法喜樂．且亦逮達他殊勝法．於是我即自知．超越欲渦。

摩訶那摩．然則云何為欲味。謂有此等五種欲分。五種欲者．〔一〕為依眼可識色．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔二〕為依耳可識聲．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔三〕為依鼻可識香．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔四〕為依舌可識味．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。〔五〕為依身可識之所觸．於所欲所愛所好之可愛相．惹欲牽情者是。摩訶那摩．此等是五種欲分。緣此等五種欲分而生喜樂．是為欲味。

摩訶那摩．云何為欲患。謂若有善男子．具種種技藝．即謂或以印算．或以算術．或以目算．或以耕作．或以商價．或以牧牛．或以弓術．或以王臣．或以其他技藝而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、風、熱、及蛇觸所惱．或因饑渴致斃．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．仍不能得資生財物者．則彼即起愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我之辛勤．歸於徒勞．我之奮鬬．終無有果。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。若彼善男子．如是辛勞、勤勉、奮鬬故．能得資生財物者．則彼為守護是等財物而受苦憂．自念．「我之財物．將毋被奪於王．被奪於盜賊．被燒於火．被蕩沒於洪水．被刼持於所不喜愛之後嗣歟。」如是彼所守護監視之種種財物．竟或奪於王．或燒於火．或蕩沒於洪水．或被刼持於所不喜愛之後嗣．是時彼即愁悶、疲憊、悲慽．椎胸而泣．生愚癡心．自念．「我所儲蓄．今等於無。」摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。摩訶摩那．復次以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．諸王與諸王爭．王族與王族爭．婆羅門與婆羅門爭．家主與家主爭．母與子爭．子與母爭．父與子爭．子與父爭．兄弟與兄弟爭．兄弟與姊妹爭．姊妹與兄弟爭．朋友與朋友爭。彼等於是．鬬諍論戰．繼互以手相擊．以土塊相擲．以杖相打．以劍相刺。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．密集兩側．而列戰陣．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斬頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。是為欲患．如是如是．總其要因．一屬於欲。摩訶那摩．復次以欲為因如是乃至．依於欲因故．手執劍楯．身禦弓箙．深溝高壘．於矢鳴鎗舞大刀閃爍中．奔馳突進。彼等於是．以矢相射．以鎗相刺．灑其流金．舉其大斧．以相摧挫．互相以刀．斬斫頭顱。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因如是乃至．依於欲因故．破入他家．而行劫奪．身為盜賊．而行追剝．他人妻女．而行通姦。以如是故．被補於王．種種受罰．即謂以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又復課以酸粥鍋刑．課以貝禿刑．課以羅睺口刑．又復課以火鬘刑．及燭手刑．復又處以驅行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更處以鈎肉刑、錢刑、灰汁刑、閂轉刑．又復課以󱡐踏臺者之刑．或又澆以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以劍斷頭。彼等緣是．而致受死．或等死苦。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．如是如是．總其要因．一屬於欲。復次摩訶那摩．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．依於欲因故．以身行惡．以口行惡．以意行惡．彼等行如是惡故．身懷命終．生於惡生、惡趣、墮處、地獄。摩訶那摩．是為欲患．現法苦蘊．以欲為因．以欲為緣．以欲為本．總其要因．一屬於欲。

摩訶那摩．我嘗在王舍城靈鷲山．爾時多諸離繫派徒．於伊熙枳黎山之黑巖．以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受。摩訶那摩．時我於日薄暮．從宴坐起．行伊熙枳黎山黑巖．彼等離繫徒處。到已．語彼等曰．「諸兄．兄等離繫派徒．何故以直立不坐為行．受諸痛烈慘毒苦受耶。」如是問故．彼等離繫派徒．答我言．「尊者．離繫派若提子．是無不知無不見者．以全知全見自任．而自言曰．「我於行時、住時、眠時、醒時．我之知見．恒常現前。」彼又言曰．「離繫派之徒乎．汝等於前所作惡業．以此楚毒苦難行故．當可消滅。又今於此處．以防護身．以防護口．以防護意故．未來惡業．當不使作。以如是苦行故．消滅故業．不作新業．無有殘遺．影響未來。以無殘遺影響未來故．是業滅盡．以業滅盡故．是苦滅盡。以苦滅盡故．是受滅盡。以受滅盡故．是一切苦滅盡。」如是說者．是我等所悅．我等信受．是故我等．樂此不倦。」

摩訶那摩．緣是語故．我問彼等離繫派徒言．「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等存在於前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知我等於前曾作惡業．非為不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知曾作如是又或如是惡業耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．諸兄亦知是量苦被滅已．或是量苦猶可被滅．或是量苦滅。爾時一切苦得滅盡耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我又問曰．〕「離繫派之徒乎．亦知於現法不善法捨離．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是實不知。」〔我復說曰．〕「離繫派之徒乎．若實如是．則諸兄既不知我等存在於前非不存在．又不知我等於前曾作惡業．非為不作．又不知是量苦被滅已．是量苦猶可被滅．或是量苦滅爾時一切苦得滅盡。又不知於現法不善法捨離．善法具足。若如是者．離繫派之徒乎．於人世間．有以血塗手．從事於可怖殘酷之業．而再生於人間者．彼等當為離繫派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」〔我告之曰．〕「實由離繫派諸兄所發語言．無所趣義．失其準量．而作是言「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦得至於樂。然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較瞿曇．住樂彌多也。」我於此當代汝等問曰．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿曇．實由我等．所發語言．無所趣義．失其準量．而說「尊者瞿曇．應非以樂得至於樂．實應以苦．得至於樂．然而尊者瞿曇．若應以樂得至於樂者．則摩揭陀王有軍頻毗娑羅．應至於樂。若摩揭陀王有軍頻毗娑羅者．雖較尊者瞿曇．住樂彌多也。」為如是故．我等今當更問尊者瞿曇．「摩揭陀王有軍頻毗娑羅．與尊者瞿曇．是兩尊者中．誰所住樂．最為彌多。」」」〔我言．〕「離繫派之徒乎．若更問者．如諸兄如是思．當為宣說。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．七晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事．」〔我言．〕「離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．摩揭陀王有軍頻毗娑羅．能得不動身體．不發一語．於六晝夜、或五晝夜、或四晝夜、或三晝夜、或二晝夜、或一晝夜間．純住樂受耶。」〔彼等答言．〕「不也．無有是事。」〔我言．〕「離繫派之徒乎．我得不動身體．不發一語．一晝夜間．純住樂受。又得二晝夜、或三晝夜、或四晝夜、或五晝夜、或六晝夜、或七晝夜間．純住樂受。離繫派之徒乎．諸兄如何以思耶．若如是者．我與摩揭陀王有軍頻毗娑羅．誰所住樂．最為彌多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿曇．實較摩揭陀王有軍頻毗娑羅．住樂彌多也。」』

世尊如是說。摩訶那摩．聞世尊所說．歡喜信受。

如是我闻

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