苦蕴小经第十四
如是我闻。一时世尊．在释迦国迦毗罗拔兜城尼拘律树园。尔时释迦族摩诃那摩者．诣世尊所。到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．彼摩诃那摩．白世尊言．『世尊．我久从世尊．了解如是所说法．即谓「贪是心秽．瞋是心秽．痴是心秽。」然而世尊．我虽从世尊了解如是所说法．但时而于我．贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心。如是我复思惟．「我内尚有何法未能舍离．故我时而贪法占据我心．瞋法占据我心．痴法占据我心耶。」』
〔世尊说言．〕『摩诃那摩．以汝内不舍彼法．故汝时而贪法占据汝心．瞋法占据汝心．痴法占据汝心。摩诃那摩．若汝内能舍离彼法．则汝将不乐居家亦将不受用欲。摩诃那摩．汝内不能舍离彼法．是故汝乐居家受用于欲。
摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然彼若未逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．则彼仍未超越欲涡。是故摩诃那摩．若圣弟子．以如实正慧．能如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」而彼若能逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．是则彼是超越欲涡。摩诃那摩．昔我在正觉前．未成正觉为菩萨时．我曾以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」然我以未曾逮达出离欲不善法喜乐．亦未逮达他殊胜法．虽能如是．我仍未得超越欲涡。是故摩诃那摩．由我以如实正慧．如是善见．「欲者味少苦多．而恼亦多．故患累亦愈多．」我已逮达出离欲不善法喜乐．且亦逮达他殊胜法．于是我即自知．超越欲涡。
摩诃那摩．然则云何为欲味。谓有此等五种欲分。五种欲者．〔一〕为依眼可识色．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔二〕为依耳可识声．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔三〕为依鼻可识香．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔四〕为依舌可识味．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。〔五〕为依身可识之所触．于所欲所爱所好之可爱相．惹欲牵情者是。摩诃那摩．此等是五种欲分。缘此等五种欲分而生喜乐．是为欲味。
摩诃那摩．云何为欲患。谓若有善男子．具种种技艺．即谓或以印算．或以算术．或以目算．或以耕作．或以商价．或以牧牛．或以弓术．或以王臣．或以其他技艺而自存活．寒暑所苦．虻、蚊、风、热、及蛇触所恼．或因饥渴致毙．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．仍不能得资生财物者．则彼即起愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我之辛勤．归于徒劳．我之奋鬬．终无有果。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。若彼善男子．如是辛劳、勤勉、奋鬬故．能得资生财物者．则彼为守护是等财物而受苦忧．自念．「我之财物．将毋被夺于王．被夺于盗贼．被烧于火．被荡没于洪水．被刼持于所不喜爱之后嗣欤。」如是彼所守护监视之种种财物．竟或夺于王．或烧于火．或荡没于洪水．或被刼持于所不喜爱之后嗣．是时彼即愁闷、疲惫、悲慽．椎胸而泣．生愚痴心．自念．「我所储蓄．今等于无。」摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。摩诃摩那．复次以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．诸王与诸王争．王族与王族争．婆罗门与婆罗门争．家主与家主争．母与子争．子与母争．父与子争．子与父争．兄弟与兄弟争．兄弟与姊妹争．姊妹与兄弟争．朋友与朋友争。彼等于是．鬬诤论战．继互以手相击．以土块相掷．以杖相打．以剑相刺。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．密集两侧．而列战阵．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．以刀斩头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。是为欲患．如是如是．总其要因．一属于欲。摩诃那摩．复次以欲为因如是乃至．依于欲因故．手执剑楯．身御弓箙．深沟高垒．于矢鸣鎗舞大刀闪烁中．奔驰突进。彼等于是．以矢相射．以鎗相刺．洒其流金．举其大斧．以相摧挫．互相以刀．斩斫头颅。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因如是乃至．依于欲因故．破入他家．而行劫夺．身为盗贼．而行追剥．他人妻女．而行通奸。以如是故．被补于王．种种受罚．即谓以鞭鞭之．以籐抽之．以棍打之。或截手、截足．并截手足。截耳、截鼻．并截耳鼻。又复课以酸粥锅刑．课以贝秃刑．课以罗睺口刑．又复课以火鬘刑．及烛手刑．复又处以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑。又更处以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑．又复课以藁踏台者之刑．或又浇以沸油．使狗食之．或活刺以椿．以剑断头。彼等缘是．而致受死．或等死苦。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．如是如是．总其要因．一属于欲。复次摩诃那摩．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．依于欲因故．以身行恶．以口行恶．以意行恶．彼等行如是恶故．身怀命终．生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩．是为欲患．现法苦蕴．以欲为因．以欲为缘．以欲为本．总其要因．一属于欲。
摩诃那摩．我尝在王舍城灵鹫山．尔时多诸离系派徒．于伊熙枳黎山之黑岩．以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受。摩诃那摩．时我于日薄暮．从宴坐起．行伊熙枳黎山黑岩．彼等离系徒处。到已．语彼等曰．「诸兄．兄等离系派徒．何故以直立不坐为行．受诸痛烈惨毒苦受耶。」如是问故．彼等离系派徒．答我言．「尊者．离系派若提子．是无不知无不见者．以全知全见自任．而自言曰．「我于行时、住时、眠时、醒时．我之知见．恒常现前。」彼又言曰．「离系派之徒乎．汝等于前所作恶业．以此楚毒苦难行故．当可消灭。又今于此处．以防护身．以防护口．以防护意故．未来恶业．当不使作。以如是苦行故．消灭故业．不作新业．无有残遗．影响未来。以无残遗影响未来故．是业灭尽．以业灭尽故．是苦灭尽。以苦灭尽故．是受灭尽。以受灭尽故．是一切苦灭尽。」如是说者．是我等所悦．我等信受．是故我等．乐此不倦。」
摩诃那摩．缘是语故．我问彼等离系派徒言．「离系派之徒乎．诸兄亦知我等存在于前．非不存在耶。」〔彼等答曰〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知我等于前曾作恶业．非为不作耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知曾作如是又或如是恶业耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．诸兄亦知是量苦被灭已．或是量苦犹可被灭．或是量苦灭。尔时一切苦得灭尽耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我又问曰．〕「离系派之徒乎．亦知于现法不善法舍离．善法具足耶。」〔彼等答曰．〕「不也．是实不知。」〔我复说曰．〕「离系派之徒乎．若实如是．则诸兄既不知我等存在于前非不存在．又不知我等于前曾作恶业．非为不作．又不知是量苦被灭已．是量苦犹可被灭．或是量苦灭尔时一切苦得灭尽。又不知于现法不善法舍离．善法具足。若如是者．离系派之徒乎．于人世间．有以血涂手．从事于可怖残酷之业．而再生于人间者．彼等当为离系派之徒而出家。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」〔我告之曰．〕「实由离系派诸兄所发语言．无所趣义．失其准量．而作是言「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦得至于乐。然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较瞿昙．住乐弥多也。」我于此当代汝等问曰．「摩揭陀王有军频毗娑罗与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等乃曰．〕「尊者瞿昙．实由我等．所发语言．无所趣义．失其准量．而说「尊者瞿昙．应非以乐得至于乐．实应以苦．得至于乐．然而尊者瞿昙．若应以乐得至于乐者．则摩揭陀王有军频毗娑罗．应至于乐。若摩揭陀王有军频毗娑罗者．虽较尊者瞿昙．住乐弥多也。」为如是故．我等今当更问尊者瞿昙．「摩揭陀王有军频毗娑罗．与尊者瞿昙．是两尊者中．谁所住乐．最为弥多。」」」〔我言．〕「离系派之徒乎．若更问者．如诸兄如是思．当为宣说。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．七昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事．」〔我言．〕「离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．摩揭陀王有军频毗娑罗．能得不动身体．不发一语．于六昼夜、或五昼夜、或四昼夜、或三昼夜、或二昼夜、或一昼夜间．纯住乐受耶。」〔彼等答言．〕「不也．无有是事。」〔我言．〕「离系派之徒乎．我得不动身体．不发一语．一昼夜间．纯住乐受。又得二昼夜、或三昼夜、或四昼夜、或五昼夜、或六昼夜、或七昼夜间．纯住乐受。离系派之徒乎．诸兄如何以思耶．若如是者．我与摩揭陀王有军频毗娑罗．谁所住乐．最为弥多。」〔彼等答言．〕「若如是者．尊者瞿昙．实较摩揭陀王有军频毗娑罗．住乐弥多也。」』
世尊如是说。摩诃那摩．闻世尊所说．欢喜信受。