南傳大般湼槃經

第四章

一

爾時世尊於清晨著衣持缽去毘舍離乞食．行乞後．飯食已畢．從城中托缽歸來時．他以象視．回身轉顧毘舍離．告尊者阿難說．阿難．此為如來最後顧視毘舍離．來．阿難．我等去班達鎮．

是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向班達鎮進行．到已．如來即住在鎮上．

二

爾時佛告諸比丘說．諸比丘．因不了解四種法．我與汝等長期奔陟於生死之途．何者為四．諸比丘．是聖戒．聖定．聖慧及聖解脫．諸比丘．若能了解及證悟此四種法．則世欲已盡．塵緣已絕．永久不受後有．

三

薄伽梵作如是語已．慈喜之導師復以偈曰．

戒定慧與無上解脫．

此為喬達摩所證最著之法．

智者以所知之法宣示諸比丘．

導師以天眼使苦盡而證湼槃．

四

佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏．及無明漏．

五

爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已．語尊者阿難說．來．阿難．我等去哈諦鎮．杧菓鎮．江捕鎮及波戞城．

六

是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向上列諸處進行．（每處均複述上列之二．三．四．各節．）

七

到已佛陀即住在波戞城之阿難陀神舍．彼告諸比丘說．諸比丘．我將宣說四大教法．且專心諦聽．

是．世尊．諸比丘回答說．

八

薄伽梵說．諸比丘．若有比丘作如是語．此是法．此是律．此是導師之教言．我從佛親口聞受．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第一大教法．應當學．

九

復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住．我從其僧團親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘言不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是．佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第二大教法．應當學．

十

復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有眾多博學多聞．深具信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律尼的僧團長老．我從諸長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．則其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第三大教法．應當學．

十一

復次．諸比丘．若比丘作如是語．於某寺宇住有一博學多聞．深具傳統信仰．深入於法．精嫻毘尼及通曉律儀的比丘．我從該長老親口聽受．此是法．此是律．此是導師之教言．諸比丘對該比丘所言．不應稱讚．也不應藐視．應了解其每字與音節．而與經律相比較．相對照．既較對以後．若其不與經律相符．前其結論應為．誠然．此非佛陀之教言．而是該比丘之誤會．因此．諸比丘．汝等應拒絕之．若與經律相比較．相對照以後．彼能與之相符．則其結論應為．誠然．此是佛陀之教言．該比丘善了解之．諸比丘．此是第四大教法．應當學．

諸比丘．此是四大教法應當學．

十二

薄伽梵在波戞城阿難陀神舍住時．亦向諸比丘如是宣說圓滿法語．此為戒．此為定．此為慧．修戒則定有很大利益與果報．修定則慧有很大利益與果報．修慧則心從漏得解脫．欲漏．有漏．見漏及無明漏．

十三

爾時薄伽梵在波戞城隨宜住已．告尊者阿難說．來．阿難．我等去波婆．

是．世尊．尊者阿難回答說．於是佛與大比丘僧眾向波婆進行．到已．佛住於鐵匠窮達的杧菓林．

十四

鐵匠窮達聞佛已到達波婆．且住於彼之杧菓林．於是彼走向如來的住處．向佛作禮．就座其側以後．薄伽梵向其宣示法要．使之歡喜愉快．

十五

窮達對佛所開示的法要甚為喜悅．他白佛言．唯願世尊慈允於明天與大比丘僧眾赴舍間午餐．佛陀默然受請．

十六

窮達知佛已許可．即從座起．向佛作禮．右遶而去．

十七

爾時鐵匠窮達於其夜清旦在自己家裏備辦甜粥糕餅及栴檀樹耳．即白佛言．世尊．諸事已備．唯聖知時．

十八

爾時薄伽梵於清晨著衣持缽．與大比丘僧眾走向鐵匠窮達家裏．到已．坐於敷座後佛告窮達說．窮達．凡是你所備辦的栴檀．樹耳盡奉獻與我．其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾．

是．世尊．窮達回答說．於是他將所備辦的栴檀樹耳獻佛．其他食物如甜粥等．則分奉給比丘僧眾．

十九

爾時薄伽梵告窮達說．窮達．所有剩餘的栴檀樹耳應埋藏一小孔裏．窮達．我不見地上任何人．或魔．天．與梵天．或沙門．婆羅門．或神．或人．除如來外．若服食該物能有適宜的消化．

是．世尊．窮達回答說．他將剩餘的栴檀樹耳埋藏一小孔後．走向佛前向佛作禮．他就座其側以後．佛陀向窮達開示法要．使之發心喜悅．即從座起而去．

二十

爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後．怱患嚴重性血痢．劇痛幾瀕於死．但彼攝心自持．忍受而無怨言．

於是薄伽梵語尊者阿難說．來．阿難．我等去拘尸那羅．

是．世尊．尊者阿難回答說．

我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後．

彼忍受幾瀕於死的劇痛．

因進用栴檀樹耳．

慈尊所以患此嚴重性疾病．

薄伽梵於清瀉後說．

我等去拘尸那羅城．

二十一

爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下．告尊者阿難說．阿難．你將我衣疊為四摺并敷設之．我疲乏已甚．宜稍休息．

是．世尊．尊者阿難回答說．他遂將衣疊為四摺．

二十二

薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．

於彼作如是語後．尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．

二十三

第二次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．

第二次尊者阿難白佛言．世尊．今有五百牛車渡河．車輪擾水．流水既淺又混濁．不遠即是卡枯塔河．其水清涼淨潔．入水甚易．令人欣悅．佛陀既可飲水．又能涼身．

二十四

第三次薄伽梵語尊者阿難說．阿難．請取水與我．我甚渴．欲飲水．

是．世尊．尊者阿難回答說．彼即持缽詣該小河．爾時該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．但恰好在尊者阿難抵達時．河水立即變為澄清淨潔．

二十五

爾時尊者阿難自念．誠然．如來的大威神力是奇妙不可思議．此小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到來時．河水立即變為澄清淨潔．彼遂用缽取水．回到佛陀的住處．白佛言．

世尊．如來的大威神力是奇妙不可思議．因該小河剛被車輪擾水．流水既淺又混濁．當我到達時．河水立即變為澄清淨潔．世尊．請飲水．慈尊．請飲水．

薄伽梵遂飲水．

二十六

爾時有一馬拉少年係阿拉羅卡拉馬的弟子名蒲枯沙者．旅行於從拘尸那羅赴波婆的道上．

馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下．即走到佛前向佛作禮．就座其側以後．白佛言．世尊．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為不可思議．

二十七

世尊．往昔阿拉羅卡拉馬是沿路步行．後來在熱氣正盛之際．他坐於路側樹下休息．世尊．爾時有五百牛車逼近阿拉羅卡拉馬絡繹駛過．時有一人尾隨諸車輛之後．走向阿拉羅．卡拉馬住處．到已．他向阿拉羅卡拉馬說．

師尊．你曾見五百牛車駛過．

不．我不曾看見．

師尊．你曾聞其聲音．

不．我不曾聞其聲音．

師尊．你是否入睡．

不．我不曾入睡．

師尊．你是否有知覺．

是．我有知覺．

師尊．你是清醒而有知覺．對那逼近你絡繹使過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在你的衣服上．

正是如此．

爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．又不曾聞其聲音．甚至灰塵飄墜在他的衣服上．於其表示對阿拉羅卡拉馬有甚深信仰以後．即告辭而去．

二十八

蒲枯沙．汝意云何．此兩事中誰為較難舉行與應付．是那清醒而有知覺．對那逼近他絡繹駛過的五百牛車．既不見．也不聞其聲音的人．抑是那清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼的人．

二十九

若作一比較．此五百牛車．或六百．七百．八百．九百．一千．甚至百千萬牛車能算什麼．當一人既清醒而有知覺．既不聞驟雨的飄灑．雷霆的震吼．也不見電光的閃灼．實是較困難而不易舉行與應付．

三十

蒲枯沙．往昔我住於阿吐馬打穀場．當時驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．打穀場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．蒲枯沙．爾時有一人羣從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處．

三十一

蒲枯沙．爾時我離開打穀場．只在打穀場門首空地上往來經行及思惟．時有一人從該人羣中向我走來并行禮．他侍立一面後．我告其人說．朋友．為何羣眾集會．

三十二

世尊．適才有驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃．因此．羣眾聚集．但世尊．您是在何處．

我一向在此．

世尊．您曾見此事．

我不曾看見．

世尊．您曾聞其聲音．

我不曾聞其聲音．

世尊．您是否入睡．

我不曾入睡．

世尊．您是否有知覺．

是．我有知覺．

世尊．您是清醒而有知覺．對驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．是既不見．又不聞其聲音．

正是如此．

三十三

蒲枯沙．爾時其人如是思惟．彼諸出家者度時於如是和平心境．此事實為奇妙不可思議．雖然說他是清醒而有知覺．但對那驟雨的飄灑．雷霆的震吼．和電光的閃灼．他是既不見．又不曾聞其聲音．於其表示對我有甚深信仰以後．他即向我頂禮．告辭而去．

三十四

於彼作如是語後．馬拉少年蒲枯沙白佛言．世尊．現今我對阿拉羅卡拉馬的信仰如迅風揚塵．如河中急湍的冲洗．世尊之言最為佳善．此正如傾者扶之．晦者顯之．迷途者示以道路．住黑暗者示以明燈．因而有眼者能視外物．佛陀用種種方便對我宣說真理亦復如是．世尊．我今以佛法僧為依歸．請薄伽梵接受我為優婆塞．從今日起至於命終．

三十五

於是蒲枯沙語其從人說．朋友．請攜取兩件製就的金縷衣來．

是．先生．其人回答說．彼即攜來兩件製就的金縷衣．

蒲枯沙將該兩件金縷衣奉獻與佛說．世尊．伏維垂愍．請接受此兩件製就的金縷衣．

既如此．你給我穿上一件．另一件則給阿難穿上．

是．世尊．蒲枯沙回答說．他即給佛陀披上一件．另一件則給阿難披上．

三十六

薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要．使之發心喜悅．當其所示法要表示發心喜悅後即從座起．向佛作禮．右遶而去．

三十七

爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久．即將該兩件製就的金縷衣披上佛身．當佛披上後該衣即失去光彩．

爾時尊者阿難白佛言．世尊．如來的膚色是如此明皙．此誠奇妙不可思議．當兩件製就的金縷衣披上佛身後．該衣即失去光彩．

阿難．誠然．如來的膚色有兩次是異常明皙．何為兩次．一次為如來證無上正等正覺之夜．另一次則為如來證無餘湼槃界之夜．阿難此兩次如來的膚色是異常明皙．

三十八

阿難．今夜三更時分．在拘尸那羅之烏帕瓦塔那．馬拉之娑羅樹林．娑羅雙樹間．如來將取湼槃．來．阿難．我等去卡古塔河．

是．世尊．尊者阿難回答說．

兩件製就之金縷衣．

為蒲枯沙所攜來．

慈尊披上後．

放光如金色．

三十九

爾時薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河．到已．他入河洗浴和飲水．既達彼岸．他走向杧菓林并語尊者窮達卡說．窮達卡．請將衣疊為四摺．我甚倦．欲躺下．

是．世尊．尊者窮達卡回答說．彼遂將衣疊為四摺．

四十

爾時薄伽梵偃臥右側．將雙足疊併．彼靜寂入定．存念將再起來．尊者窮達卡即坐於佛前．

四十一

佛陀既到卡古塔河．

其水清鮮澄靜地流着．

彼投身入河流疲倦已甚．

如來是世間無比．

洗浴及飲水後．

導師達於彼岸．

比丘眾追隨其後．

時薄伽梵宣傳大法．

聖尊遂抵達杧菓林．

彼語窮達卡比丘說．

將衣疊為四摺．我欲臥．

窮達卡為聖尊所敦促．

遂迅速疊衣四摺於地上．

慈尊偃臥甚為疲乏．

窮達卡亦坐於其前．

四十二

爾時薄伽梵告尊者阿難說．阿難．若有人向鐵匠窮達引起悔憾說．窮達．此是對你不吉及遭受損失．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．阿難．此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正說．窮達．此對你甚善及有利益．當如來用過彼之最後一餐飯遂入湼槃．窮達．我從佛親口聞受．此兩次的齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．云何為兩次．一次是當如來進餐後成無上正等正覺．另一次是當彼進餐後入無餘湼槃界而取湼槃．這兩次齋供有同樣果報．同樣利益．比其他大果報．大利益為更大．鐵匠窮達已種下了得長壽．得端正相貌．得幸福．得美譽．得生天．得為君胄的善業．

阿難．若有此種悔憾於鐵匠窮達應如此糾正之．

四十三

爾時薄伽梵念及此事．以偈頌曰．

布施者其福德增長．

自制者忿怒不能起．

行善者捐棄一切惡．

滅盡貪瞋癡．彼得證湼槃．

如是我闻

南傳大般湼槃經

第四章