博伽梵歌

第七節

　　　　kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ
　　　　　　pṛcchāmi tvāṁ dharma-saṁmūḍha-cetāḥ
　　　　yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
　　　　　　śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

kārpaṇya——吝嗇；doṣa——弱點；upahata——受着；svabhāvaḥ——性格；pṛcchāmi——我詢問；tvām——對󳲔；dharma——宗教；saṁmūḍha——在困惑；cetāḥ——心中；yat——什麼；śreyaḥ——所有好的；syāt——或許；niścitam——有信心地；brūhi——告訴；tat——什麼；me——對我；śiṣyaḥ——門徒；te——󳇞的；aham——我是；śādhi——指導；mām——我；tvām——對󳇞；prapannam——皈依。

譯文

現在我對我的責任感到迷惘和因為軟弱而失去了一切鎮定。在這情形下我要求󳇞清楚地告訴我什麼是對我最好的。我現在是󳇞的門徒，和一個向󳇞皈依了的靈魂。請指導我罷。

要旨

根據自然的定律物質活動的整個體系，對每一個人都是煩惱的來源。在每一步中都有煩惱，所以我們應該要找尋一個真正的靈魂導師來正確地指導我們去實踐生命的目的。所有的吠陀文學都勸告我們去找尋一個真正的靈魂導師以解脫於不是出於我們所願而發生的人生困惑。就好像森林的火災不知怎樣地燃燒着一樣。同樣地，這個世界的處境便是生活的難題不問我們的意旨而自動地出現。沒有人想要火，但是它產生了，我們就變得困惑。因此吠陀的智慧勸告說要解决生命的煩惱和了解這個答案的科學，一個人需要去接觸一個在使徒傳遞系列中的靈魂導師。一個有着真正的靈魂導師的人會知道一切。所以，我們不應該停留在物質的困惑中而應該去找尋一個靈魂導師，這便是這一節的要旨。

誰是在物質煩惱中的人呢？他便是那個不懂得人生問題的人。在格伽奧義書 Garga Upaniṣad 中對在困惑中的人有這樣的描述：

　　yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ

「不以人類的身份去解决人生問題的便是一個吝嗇的人，他便會像貓狗一樣地離開這個世界而沒有了解到自覺的科學。」這人類身體的生命便是生物體用來解决生命問題最有價值的資產；所以一個不好好地利用這個機會的人便是一個吝嗇者。在另一方面，有婆羅門，或一個有足夠智慧去利用這個身體來解决所有生存問題的人。

基班納 kṛpaṇas 或吝嗇的人們，浪費了他們的生命於對家庭、社會、國家等在物質生命觀念下的過份溺愛。一個人往往基於血緣，從附於家庭生活，即妻子、兒女和其他成員。基班納以為他可以保護他的家庭成員免於死亡，或者基班納想着他的家庭或社會可以把他從死亡邊緣中挽救出來。這種對家庭的依附在低等動物對子女的愛護中也可以找到。阿尊拿既然是聰明人，他可以理解到他對家庭成員的鍾愛和希望保護他們免於死亡是他所以感到困惑的原因。雖然他明白要戰爭的責任正在等着他，仍然由於困苦的弱點，他不能夠履行職務。所以他詢問至尊的靈魂導師，主基士拿作出一個决定性的解答。他將自己奉獻為一個基士拿的門徒。他想停止朋友間的談話。師傅和門徒間的談話是嚴肅的，而現在阿尊拿想在認許了的靈魂導師面前作非常嚴肅的談話。所以基士拿便是博伽梵歌科學的原本靈魂導師，而阿尊拿便是第一個去了解梵歌的門徒。阿尊拿怎樣去了解博伽梵歌已在梵歌中說明。但是愚蠢世俗的學者解釋說一個人不必對基士拿以人的身份皈依，而是對「基士拿的內在未生」皈依。基士拿的外在和內在都沒有分別。而任何一個沒有這種理解而想去了解博伽梵歌的，便是最愚蠢的人。