菩提道次第略论

佛教已经逐渐走向世界，尤其在亚洲，几乎普及到每个角落，如中国、韩国、日本、泰国、缅甸、斯里兰卡、越南、马来西亚、印度等国，佛教徒占了总人口的三分之二。然而，若要保持佛教的完整性，无论在学术、实践、发展还是制度上，处处展现出独特风格的，仍然首推西藏。

西藏佛教起源于公元六世纪，当时中国正值盛唐时期，汉族文明达到鼎盛。此时距离鸠摩罗什法师译经已有两百多年，而西藏因松赞干布与文成公主联姻，将佛教种子带入雪域。从传播时间看，西藏佛教与日本佛教同属一个时期（593-628年），但两地在特质上截然不同：日本完全以汉文佛经为主，千百年来未能跳出印度早期佛学的框架，因此在形式和思想上较为保守，缺乏创新。西藏佛教则直接承袭印度传统，若将印度晚期佛教以世亲菩萨为起点直至佛教在印度消亡的八百年间视作一个阶段，那烂陀寺与超岸寺的学风经过数世纪演变已与早期大相径庭。玄奘法师留学印度时，尚未听闻龙树、提婆等中观派与瑜伽行派大师有关于密教的专门著述，而当佛教传入西藏时，密教学说已发展到与中观、唯识不可分割的程度——那烂陀寺的长老们将密教公开研讨列入主要课程（见多罗那塔《印度佛教史》）。现今西藏《丹珠尔》大藏经中保存的众多密教论典均署名龙树、提婆等大师所作，且印度晚期佛教圣贤如月称的《中观论》、狮子贤与解脱军的《现观庄严论》、法称的《释量论》、金洲的《唯识论》、德光的《戒律论》等晚期杰作，都在印度佛教衰亡前传入西藏。更因西藏历代圣者辈出：宁玛派始祖莲花生大士、噶当派祖师阿底峡尊者、萨迦派创始人贡却杰布、噶举派开创者玛尔巴与米拉日巴、觉囊派鼻祖弥觉多吉与多罗那塔等，无不修行与学问并胜，通晓梵藏，阐发幽微，在前人基础上融会贯通，形成佛教独特风貌。其中格鲁派宗师宗喀巴大师，更是后世涌现的杰出代表。

宗喀巴祖师一派的学说之所以在西藏产生巨大影响，经分析主要有四个原因：一是理论精深透彻，见解正确；二是极为重视实践；三是体系组织严密；四是修行次第依据显密教法清晰分明。他是那烂陀寺之后最精通三藏的人。因为学佛的最高目标是获得成就，若见解不正，如何修行？又如何证悟？关于见解是否正确的问题，历代祖师无不重视对空性的体悟程度。西藏早期修密法者，与中国祖师禅相似，不依据经典教义，只注重气脉明点等有漏神通的外在表现，偏重禅定修习，忽视智慧修学，不按修行次第培养大悲心菩提心，这与当今修密者并无二致。（注意！中国禅宗是顿超法门，奈何众生根器不同！）自宗喀巴大师开始，才将清净正见作出明确开示。所谓清净正见，就是明了缘起之理：一切诸法皆是因缘和合而生的幻有，缘聚则生，缘散则灭，存在时不否认其假有，空寂时不执著为实有。诸法本无实性，岂能执为实有？诸法虽名言假立，岂可断定为无？轮回之法本建立于妄执假有为实有，故众生长劫沉沦；涅槃之法亦是基于断除障碍而安立，岂能又堕于相执？学佛者若未透彻此理，常以为世间万法皆空，唯有涅槃真实，这仍未超离断常二边的边见——"断见"即损减执（虚无之见），譬如镜中影像虽无实体，但因明镜、空间、光线、人体等因缘和合，自然显现影像并产生应有作用，应承认其假有幻有而非全无，若全无则违背善恶业果、生死轮回的真理；"常见"即增益执（实有之见），譬如人法二我本自性空，但因众生无始以来的妄执习气熏染，遂生起我法二执，由我执障碍涅槃，由法执障碍菩提。若能远离断常二边，便能清楚认识世俗谛与胜义谛的实质及二者非一非异的关系。通达缘起即是了悟空性，故龙树菩萨说："因缘所生法，我说即是空。"空性定义不仅可解释为"缘起故空，空故缘起"，亦可理解为自性本净。若于空性再生执著——或执空性为实有，或堕入虚无断灭，则更偏离中道。《中论》云："若于空起执，斯人无可救。"究竟而言，言语道断、心行处灭的境界，若以凡夫心揣度，必然处处碰壁。故生死根本首在我执，我执源于我见，唯有破除我见、断除我执，方能安住于明空无执的境界。

至于修习中道正见的方法，本论也有详细说明。首先通过四种道理或七种方式，观察众生无始以来所执着的"我"，从而证悟我空。其次运用四种道理或破除四种生的理论，观察众生无始以来所执着的实有事物，从而证悟法空。

四种道理指的是： 第一，认清所要破除的"我"； 第二，确定"我"与五蕴的关系非一即异； 第三，认识到"我"与五蕴为一的不合理性； 第四，认识到"我"与五蕴相异的不合理性。

七种方式包括： 一、"我"与五蕴是同一的； 二、"我"与五蕴是相异的； 三、"我"作为能依者依赖五蕴； 四、五蕴作为所依者被"我"依赖； 五、"我"拥有五蕴； 六、五蕴聚合形成"我"； 七、五蕴组合的形态构成"我"。

四种生指的是：自生、他生、共生、无因生。运用四种道理破除对实有事物的执着时，先要认清所执着的实有事物与其组成部分的关系，再以"我"和五蕴为例，按照上述破除"我"的道理进行破除。这样就能证悟无始以来的虚妄执着——"我"和实有事物都是空性的。

进一步详细观察缘起道理，就能了知虽然诸法没有自性，但仍有缘起因果。如果仍然认为缘起因果与自性空是两回事，就还没有真正通达中道的深奥含义。只有通过观察诸法的因果缘起，破除内心的执着，彻底了悟诸法空无自性，才算获得中道正见。

这样的正见不仅通过空性来破除常见，而且借助缘起有的力量破除常边；不仅通过存在的显现来破除断见，而且依靠空性（无实性空）的力量破除断边。这正是中道正见的独特作用。

但仅有深刻的见解，仍不足以成就大菩提，必须辅以广大的行为实践，广泛践行六度四摄，才能称为圆满福慧资粮。佛陀被称为"两足尊"，其含义正是指此。若缺乏空性智慧的布施，即便遍施一切众生，仍不能称为布施圆满，因为尚未超越布施的体、相、用，故不能称为波罗蜜。凡夫与声闻缘觉也能行布施、持戒律，之所以不能称为波罗蜜，关键在于未能证得甚深般若。大乘经论阐述六度相互含摄，布施中含般若，般若中含布施，乃至禅定亦复如是，这正是大乘佛教独特的真精神，是真正的佛教。至于如何实现六度互融互摄，关键在于禅定与智慧二度能否双运。因此宗喀巴大师在本论中专设两卷阐明止观，论述精要，次第分明，实为本论精华所在。汉文大藏经中虽有不少止观论著，如天台智者大师的大小止观，旁征博引，可谓详尽，但总觉未能切中要害，尤其对凡夫定境、异生定境、圣者定境的区分含糊不清，令人难以把握。祖师语录如《六祖坛经》，精妙固然精妙，却非普通根器者所能当下领会，哪像本论这般剖析入微，畅快淋漓！

宗喀巴大师的学说在中国边疆流传六百余年，至今不衰。西藏学者虽因宗派关系在研究方法上或有不同，但都认为宗喀巴学说体系完整，超越古今。若论正统，唯此一脉。与汉地流行佛学相较，其优劣高下立判。日本佛教更不足论，至今仍在舍本逐末，极似印度初期大乘佛教流行时的情形。当初龙树、无著所释经论多承小乘毗昙，法门辨析过于繁琐，令人难得要领。后世论著渐趋简约，如《四百论》之于中观，《摄论》《显扬论》之于瑜伽，但仍未达至简。直到寂天菩萨《入菩萨行论》问世，删繁存精，切合实修，方称精要。此简约学风经阿底峡尊者传入西藏。宗喀巴远承龙树、无著，中继佛护、月称，近接阿底峡，不取清辨繁复辩难与唯识精密体系，正承此学风而来。较之后世注疏愈多、离道愈远的舍本逐末之风，实胜多矣。

印度自《瑜伽师地论》后虽有体系严整的菩萨学，然条理仍繁。寂天菩萨以六度为纲统摄经论，著《集菩萨学论》，更显简练。阿底峡择其精要撰《菩提道炬论》，博采众长而契修行。该论释增上戒学取《瑜伽师地论》（因龙树著作于此未备），释增上心学取中观之说（因瑜伽体系过于繁琐且缺觉贤《资粮品》精义）。至于唯识诸论述增上心学又过于简略，不及中观法门圆备，故独取中观。如此以实修为准绳统摄诸家，形成独特学风并传入西藏，更得弘扬。自宗喀巴以降，以瑜伽学为广行，中观学为深观，融龙树、无著二圣之学为大乘整体，落实于修行实践，不尚空谈，堪称圆满。

宗喀巴大师出生于公元1357年，家乡在中国青海，十六岁进藏求学，广泛参访名师，学习佛教经典，二十二岁后闭关修行，获得大成就，三十一岁撰写《现观庄严论金鬘疏》，从此开始讲经说法，广泛教化众生，直到六十三岁圆寂。他一生讲法数百次，著作数百部，建立寺院数百座，著名的西藏三大寺就是他创建的。大师四十六岁时完成《菩提道次第广论》，后来觉得篇幅太长，可能失去重点，于是在五十九岁时又写了《菩提道次第略论》，这部论著是大师最终定稿的权威著作，这一点毋庸置疑。

译者从小痴迷佛教，年少时接受家庭教育，尤其仰慕玄奘、法显的崇高品行，于是在二十岁时前往西藏，寻访高僧大德；亲身接受教导，在西藏旅居共十多年，有深入宝山之感，正打算继续研究时，不料大陆政局变动，便避难到香港。1958年春天，应香港佛教同人的请求，开始讲解这部论典，边讲边译，边译边刊，将近完稿时，恰好译者又有前往美洲的行程，直到航行接近檀香山时，才将全书译完，因此本论前四卷译于香港，后一卷译于前往日美的途中。

至于我本人的佛教思想，在见解上，我尊奉宗喀巴大师的教法为正宗；在实修方面，对各派教法都不偏废。因此初入西藏时，我先跟随噶举派学习大手印法，接着向宁玛巴修习喜金刚二次第，又从萨迦派研习密法总集，最后接受的格鲁派灌顶尤为繁多，难以尽述。总之，只要见地正确，修行就不会偏离正道。特此记录，与学佛者共勉！

当今世界动乱日益严重，亚洲人民陷入深重苦难。我愿将此翻译印刷佛经的功德，回向给全世界人民，祈愿获得永久和平。

译者序于美国加州大学图书馆

1959年7月4日