入中论善显密意疏（卷五）
宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之二
丑二 明执彼违品之寔执
一切唯由名言增上安立为有，若执非如是有，即是执实有，胜义有，真有，自性有，自相有，自体有之俱生执。此执所执之境，即是假设寔有之量。于所破上所加胜义简别，有二种胜义，此派亦同。中观自续派虽于所知不许寔有等三，然自性等三，则许名言中有。此于暂时未能通达最微细之真寔义者，寔为引导证彼之大善方便也。如是当知诸法体性若不依名言分别，非由分别增上安立，说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有，即补特伽罗无我，于眼耳等法上非有，即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者，即二种我执。如四百论释云：「所言我者，谓诸法体性不依仗他，由无此故名为无我。此由法与补特伽罗之差别，分为二种，谓法无我与补特伽罗无我。」本论亦云：「由人法分二。」故二无我，不由所破分别，乃以所依有法而分。俱生我执萨迦耶见，本论破他以诸蕴为所缘。释论说缘依蕴假立之我。故起我觉之所缘，乃唯我及唯补特伽罗。其行相，释论云：「我执于非有我妄计有我，执此是寔。」此谓执彼我为寔有。释论又云：「萨迦耶见执我我所行相而转，是染污慧。」此说俱生萨迦耶见之所缘，任运能起我觉。故执他补特伽罗为自相有之俱生执，虽是俱生补特伽罗我执，然非俱生萨迦耶见。执我我所行相而转者，非显我我所执行相之境，是说于彼二自相有起执，即为行相。俱生我所执萨迦耶见之所缘，谓我所法，非以我之眼等为所缘。其行相，谓缘彼所缘，执我所为自相有。
若尔，何故释论解我所云：「次念云：此是我所。谓除我执境外，贪着余一切事。」此岂非说计着眼等事为我所，即是我所执耶？彼论意说于眼等见为我所，执我所为寔有。非说眼等是我所之所相事。若不尔者，则萨迦耶见与法我执应无差别。
俱生法我执之所缘，谓自他相续所摄之色蕴等，眼耳等，及非相续所摄之器世等。行相如前说。
此二种我执，即系缚生死之无明，七十空性论云：「因缘所生法，分别为真实，佛说是无明，彼生十二支。」此说缘诸法执为真寔，即生死根本之无明。从法我执，引生补特伽罗我执之无明。故说从彼生十二有支。
破此无明，必须见彼所执为空及无彼所执之我。七十空性论云：「见真知法空，无明则不生，此即无明灭，故十二支灭。」法界赞亦云：「若执我我所，即妄计外法，若见二无我，三有种当灭。」又云：「最上净心法，是为无自性。」四百论亦云：「若见境无我，三有种当灭。」又云：「故一切烦恼，痴断故皆断。若见诸缘起，愚痴即不生，是故于此中，励力宣此说。」此所说痴，是三毒中之痴，故是染污无明。此说灭彼无明，必须通达空即缘起之甚深缘起义。释论解「故瑜伽师当灭我。」谓由破除我执之境，通达无我。故若未能破我执境，但于彼境摄心不使散乱，不可说为通达无我。此谓心于境转，总有三相：一执彼所缘为寔有。二执为无寔。三都无彼二差别相。如未执无寔时，非即执为寔有。故未缘二我时，亦不定缘二无我。有无量心住彼第三类中，是故要于自身认识二种我执，次于自所误执之事，抉择非如执有。若不尔者，唯于门外破立，全不得要领，如贼逃林中，于林外追寻也。若能善知寔执，则知有无量分别非二我执。彼妄执凡分别心所取之境，皆是观察真义正理之所破等邪执，皆可断除也。
壬二 以理成立圣教真义分二，癸一 以理成立法无我，癸二 以理成立人无我。初又分四，子一 就二谛破四边生，子二 释妨难，子三 以缘起生破边执分别，子四 明正理观察之果。初又分三，丑一 立无自性生之宗，丑二 成立彼宗之正理，丑三 破四边生结成义。今初
前说十种平等性中，此以正理成立自性无生平等性，则余平等性亦易知之，故圣者于中论初云：「非自非从他，非共非无因，诸法随于何，其生终非有。」终谓毕竟。随于何，谓任于何，此所依声，（于何）明无生之所依，谓时处宗派。于彼三事中何法不生？谓能依之内外诸法。由是「非自」等论义，应如是配释：内外诸法，于任何时处宗派，自生决定非有。余三宗亦应如是配释。显句论虽译为「从自诸法」，然以今译为善。或念不生，为处所增上，如有处不生郁金花。时间增上，如有时不生五谷耶？今云随于何时何处即破彼执，故论置「终」字，非全无义。或念依中观宗增上虽是无生，依寔事宗增上应是有生。今云随于何宗，即破彼执，非但于寔事宗无生也。释论云：「此中非字，与有之能立自生相连；非与有相连，破有义亦成立故。」此谓论义不可如彼以后二句为宗，前二句为因者所释，当释为「从自生终非有」，余三宗亦尔。若有自性生，则必须许成立彼之四生随一，故云有之能立。末句（破有义亦成立故）之义，谓若能破四边生，则亦成立破自性生。故彼量式，无不成立无自性生之过。故不可如中观明论所说，以破四边生为因，成立无自性生。
又「诸法随于何时处宗派，从他生决定非有。」显句论云：「唯由此因缘许世俗有，非许由四边有，应说诸法有自性故。」故他生二字，非圣教之名言，乃余宗之名言，意指有自相之他。若许彼者，即应许有自性。故此宗于名言亦不许有他生。虽名言中许因果异体，然彼非是他生之义。如名言中说一一法各有二体，然不许彼体即自性生之体生。
显句论说诸法无自生之宗，是无遮。余三宗亦尔。故决择无自性时之所立，即唯遮所破之无遮。如显句论云：「世间所有言，无事无所有。此等为显无遮故，无事即无自性义。」释论亦云：「已说四宗，为以正理成立故。」下文亦以破四边生为因，说诸法离自性生。显句论破四边生之后云：「故生非有，是所成立。」故非不许成立诸法无自性生。显句论云：「诸比量，唯以破他宗为果。」此说诸比量式，唯破他人自性有之宗，不更成立别法，然非遮成立彼破。故彼又云：「吾等非成立有无，唯破他人增益之有无，破除二边成立中道。」此说唯破他人所计之有边无边，此外不成立余法。然非不成立破除二边，以说破除二边成立中道故。若谓亦非无自性者，则应成有自性，离此更无第三品故。如廻诤论云：「若即无自性，遮于无自性，由遣无自性，即成有自性。」虽许有如是能立所立，然非自续派，如余处已广宣说。
二种遮遣之相云何？凡言遮者，谓由内心正遣所遮而得通达。若仅于有事法遮非自，如云非自体。此犹非是遮。又如法性及胜义之名，虽未正遣所遮。然心中现起彼义时，必现起遮遣戏论之相，此乃是遮。遮有二种，一曰无遮，谓心遣所遮法已，不更牵引或更成立余法。如问云婆罗门可饮酒否？曰不可。此语仅遮饮酒，不更成立可饮余物。二曰非遮，谓心遣所遮法已，更牵引或成立余法。如欲明某人是首陀，种姓，曰此非婆罗门。此语非但遮婆罗门，亦成立离婆罗门外之首陀种人。于引余法中又分势引直引时引三种。初如云：胖祠授昼日不食。此语义饮余法。二如云：有无我。此语能遣所遮及直引余法。上二是别引，亦有一语俱引者，如云：胖祠授昼日不食而不瘦。三如已知某人非刹帝利种即婆罗门种，然未决定究为何种。若于尔时云此非婆罗门。此语虽未明说而意已显。般若灯论大疏引颂云：「其遮由义显，一言而成立，彼俱不自显，非遮余是余。」
有说：若与所立事合，即非无遮。此不应理。如婆罗门虽是所立事，然说婆罗门不应饮酒，仍不碍其为无遮。如声是现见境，而声无常不妨其为不现见境也。有说：若与所依合即牵引余法。此亦不应理，如婆罗门是观察引不引余法之所依，非彼即所引之余法也。
如是圣者四宗本论成立，颂曰：
『彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因。』
此谓彼果法非从彼自性而生，岂从有自相之他因而生。亦非从自他共生，宁复有无因而生者。若有自性之事，则定从四边随一而生。以自性生中定属有因无因二类。其有因中，又定属或从自他各别因生，或从共因生之三类。故四宗足矣。
丑二 成立彼宗之正理分四，寅一 破自生，寅二 破他生寅三破共生，寅四 破无因生。初又分二，卯一 以释论之理破，卯二 以中论之理破。初又分三，辰一 破自许通达真寔之邪宗，辰二 明未学宗派者之名言中亦无，辰三 结如是破义。初又分二，巳一 破从同体之因生，巳二 破因果同一体性。初又分三，午一 从同体因生成无用，午二 从同体因生违正理，午三 破彼救难。今初
诸法不从自生，由何理而知？颂曰：
『彼从彼生无少德。』
彼有生作用之芽，若从彼芽自体而生者，彼生毫无必须出生之增上功德，以芽之自体于前因位已成就故。
数论外道，见有互异诸因共生一果。故说因中若无一同一体性之自性随转，则不应理。故说大麦亲因之体性，即是水粪等众缘之体性。如是芽之体性与因缘之体性，亦同体相即。一切果法之体性皆尔。彼虽许种芽互异，不许芽从芽生，然说芽从种子及彼体性生时，以彼二法体性是一，理亦应许从自体生。即是从因位已有明显之芽生。此即彼计自生之理。
数论别派不说为生，但说因中不明显者后乃明显。然义仍相同。彼宗许总别同体义亦如是，与佛弟子说瓶与有为同体之理极不相同。如是若芽之体性已于种子位具有者，离芽之体性外，非别有明显之芽。则应因位非仅有芽之体性，应已有芽。若芽已有而更重生者，寔属无用也。
午二 从同体因生违正理
『生已复生亦非理。若计生已复生者，此应不得生芽等，尽生死际唯种生。』
已生而复重生者，非是正理。「亦」显非但计从自体性生者为无用，即计果显者，显果既于因位中有，亦自宗相违。若谓因中无者，应观果显与果之体性为一为异而破之。其破彼之理，谓若计种子生已复更生者，复以何理能遮种子复生而许生芽。复生种子有何障碍。既无障碍，则芽苗茎等于此世间应皆不得生。复有余过，应彼种子尽生死际无间而生，以已生者复生故。此举应不生同类果，应唯无间生同类因之二过，斥其违正理也。
午三 破彼救难
若作是念：由水时等能生芽之助缘，令种子变坏，令芽生起，芽与能生之种子同时安住成相违故，是种灭芽生。故无违正理之二过。又种子与芽体性非异，亦非不从自生。此不应理。颂曰：
『云何彼能坏于彼。』
种子与芽二性毕竟是一，云何彼芽能坏彼种？应不能坏，如芽不坏芽。彼见斯过而不救者，以彼愚昧，以为芽能坏种是果位上事，与自坏自体云何相同耶？然一切体性既更互相即。则说果位与因各别，亦不得成。故不能择难也。
巳二 破因果同一体性分三，午一 种芽形色等应无异，午二 破其择难，午三 二位中应俱有俱无。今初
复有余失，颂曰：
『异于种因芽形显，味力成熟汝应无。』
汝宗应离芽之能生因种之形色显色外，无别芽之长短等形色，青黄等显色，甘酸等味，及势力，成熟等。以种芽体性于一切种无差别故。由此能破量，反显彼二体性非一非都无所异。故此宗反显，与反显自续有大差别。言势力者，如治痔良药近身即病除，飞行神药手执即腾空。成熟者，谓由别缘转成异物，如以乳灌橄榄，荜茇等，则味转甘美。
午二 破其释难
设作是念：舍种子位转成芽位，种芽仅是分别差别。故即种子体性转变成芽。颂曰：
『若舍前性成余性，云何说彼即此性。』
若许全舍前种子性，转成余芽位体性。则说即种子体性是芽体性，云何应理。以彼位体性即是彼性，离彼位体性外别无彼性也。故说种芽体性一切无异，不成。若谓种芽虽形色等有别，然物体无别。此亦不应理，以若不取形色等，别无种芽物体可取也。
午三 二位中应俱有俱无
复有过失，颂曰：
『若汝种芽此非异，芽应如种不可取，或一性故种如芽，亦应可取故不许。』
若如汝说种芽体性于此世间非有异性者，则于芽位应如种子亦不可取，或因种芽体性毕竟一故，如于芽位有芽可取种子亦应为根识所取。欲离此二失，故不应许种芽体性全无异也。若善解此诸正理者，则于妄计一切诸法虽异，而彼法性更互为一，及妄计前位之法性即后位之法性等一切邪执。皆能遣除。
辰二 明未学宗派者之名言中亦无
自命通达真寔义之数论宗，离佛教别计之自生，已破讫。今显未学宗派世间常人之名言中，若妄计自生，亦不应理。颂曰：
『因灭犹见彼果故，世亦不许彼是一。』
种子因已灭，犹有彼果可见，故世间常人，亦不许种芽体性为一也。
辰三 结如是破义
自生于胜义世俗二品皆违正理。颂曰：
『故计诸法从自生，真实世间俱非理。』
故汝妄计内外诸法从自生，随于真寔胜义与世间世俗俱不应理。以是圣者破自生时，不加胜义世俗简别，直云非自生而总破之。清辨论师云：「诸法胜义非自生，有故，如有情。」所加胜义简别，诚为无用。
卯二 以中论之理破
复有过失，颂曰：
『若计自生能所生，业与作者皆应一，非一故勿许自生，以犯广说诸过故。』
若计果从自生，则所生果与能生因，所作业与能作者皆应成一。然彼等非一，故不应许自生。以犯此论与中论广说诸过故。其初过者，如中论云：「因果是一者，是事终不然，若因果是一，生及所生一。」谓因果若是一性，则父与子，眼与眼识皆应成一，第二过如中论云：「若然是可然，作作者则一。」他虽救云：若谓父与子，作者与业体性应一，此是我所许。若谓总应成一，则犯不定过。然如前说若计体性是一，则果相亦应是一。故不能释难也。以是若怖所说众过，欲求无倒通达二谛者，不应妄计自生。又有自生与无自生相违，既遮除一品，则于余品决定。故无自生，定是所许。
寅二 破他生分二，卯一 叙计，卯二 破执。今初
自教寔事师言：自生无用故，自生非理。由无自生故，共生亦非理。无因生乃最下计亦应破，惟云「岂从他」而破他生，不应正理，以诸经说由他自相之四缘能生诸法，虽非所欲亦须许由他生。何等为四缘？有说：因缘是五因性，除能作因。如俱舍云：「因缘五因性。」所缘缘，谓六识所缘境一切法。如云：「所缘一切法。」等无间缘，谓除入无余依涅槃心，其余已生心心所法，如云：「等无间非后，已生心心所。」增上缘谓能作因。如云：「增上即能作。」六因，如俱舍云：「能作及俱有，同类与相应，徧行并异熟，许因唯六种。」
又有说云：「能生者谓因」，此约体相而说。谓若有法为彼法之能生，住种子性，此法即是彼法之因缘。如年老人依杖乃起，正生心心所法要依所缘乃生，此法即是彼所缘缘。因灭无间即生后果，此因是果之无间缘，如种灭无间即能生芽。释论云：「如种灭无间为芽之等无间缘。」显句论破无间缘时，亦破芽之等无间缘。佛护论师亦如是说。此是许色法亦是等无间缘之宗派。若有此法彼法乃生，此法即彼法之增上缘。
显句论说：「前生，俱生，后生诸缘，亦皆摄于四缘中。」释论除初句，余亦如是说。般若灯论译为「余部所计先生，有，无诸缘。」其义相同译文较善。入中论疏解此义云：「上座部所说先生缘者谓诸根现识之先生所缘缘。有缘者，谓因缘与增上缘。无缘者，谓无间缘。」此等唯名字略不同，察其体相，仍四缘中摄。由大自在天等非是缘故。当知更无第五缘。如俱舍云：「心心所由四，二定但由三，余由二缘生，非天次等故。」
卯二 破执分二，辰一 总破他生派，辰二 别破唯识宗。初又分五，巳一正破他生，巳二 释世间妨难，巳三 明破他生之功德，巳四 明全无自性生，巳五 明于二谛破自性生之功德。初又分三，午一 总破他生，午二别破他生，午三 观果四句破他生。初又分二，未一 以太过破，未二 破释妨难。初又分二，申一 正明太过，申二 决择彼过。今初
此他生义不能安立，违教理故。教如稻秆经云：「此名色芽非由自生，非由他生。」违此等众多破他生教故。今当说违理失。颂曰：
『若谓依他有他生，火燄亦应生黑暗，又应一切生一切，诸非能生他性同。』
若谓他有自性之因，能生有自性之果者。如是则从能破暗之火燄亦应生所破之黑暗。又应从一切是因非因，生一切是果非果。何以故，以凡一切非能生彼果之法与汝许为因果者，同是有自性之他故。此是依他许之因，出二种太过之失。解释此二过，谓如能生之稻种，异于自果稻芽，是有自性之他，诸非能生稻芽之火，炭，麦种等，亦是异于稻芽有自性之他。既许二种他义相同，则从他性之稻种能生稻芽，亦应从火炭等能生稻芽。又如他性之稻芽从稻种生，则瓶衣等法亦应从稻种生。如中论云：「因果是异者，是事亦不然，若因果是异，因则同非因。」
申二 决择彼过分二，酉一 明他生犯太过之理，酉二 许太过反义亦无违。今初
此计他生犯太过之理，藏人有云：「因果定须前后，是他必须同时。」极不应理，如是则破他之过，自亦同犯故。若强抵谓自无所许者，则推求彼理，徒劳无义。又藏人多云：「如因明师成立有烟决定有火，及成立所作性决定无常，是为成立一切时处皆决定无误。然成立时，要先于灶及瓶等少分法上成立决定。次以彼时处与余时处，二种决定相同为因，乃于一切时处之上，成立为决定无误。如是今者，亦以同是他故之因，出太过之失。此即同类推比之因也。」此乃未解论义复不善因明之乱说。若于有烟及所作性，不加时处简别，能总成立有火及无常，决定无误者。则于非有火及非无常，以为可有烟及所作性之疑惑皆能断除。然此二法虽非因果，而是他者，寔无量无边。故彼二事不能相同。（二事谓因明中决定，与此处之破他生）此所说之推比，实乃不善正理之能破也。余处已广说。
若尔云何？如显句论云：「许世俗中唯众缘生，非许四边生。以诸法应有自性故。然彼非理。若许唯众缘，因果亦是互相观待而有，非自性有。故非说诸法有自性。」此说自宗所许生与不许生之差别理由。谓若许四边生即须许有自性。故亦显说，许他生则须许自性生，许唯缘起生，则不须许自性生。故知所言他生之他，非泛说他，乃有自性之他。是对许彼义者出太过之失，非说凡许他者即犯太过之失也。下破许前后刹那互异而是一相续云：「所有自相各异法，是一相续不应理。」亦说若异是由自相而成，则计前后是一相续不应道理。与此处难道理相同。此复若是有自相之他，则能破其观待关系。若成无关系之他，则此一果，既从此因生，亦应从一切非因生。又此一因，既能生此果，亦应生一切非果之法。太为过失。其未善了解如斯正理者，是因未善分别，齐何为所破之量，齐何是所许之缘起建立。致有彼失。故当忆前说所破之量齐也。
酉二 许太过反义亦无违
若许前说二太过之反义者，则显句论说：「太过反义亦唯属他，非是我等，自无宗故。」又云：「说无性者为说有性者出太过时，何能成为太过反义。」又云：「成立太过，唯以破他宗为果故，非有太过之反义。」复如何通？答：无过。彼等唯约破自生说，破自生之二过应尔。非中观师所出一切能破，皆如是也。彼能破之法（后陈），非说「生便无用无穷」，是说：「复生无用无穷」。其反义，为「复生有用有穷」，唯是数论所许。因为自无彼宗，故无违犯许彼宗之过失。此是初段论义。佛护亦云：「又生无用」，加一又字。显句论亦说又字。本论则云：「若计生已复生者。」故有与复生虽犯相违，然有与生则不相违。如是有与复生有穷虽成相违，然有与生有穷则不相违。第二段论义，谓说无自性之中观师，对说有自性之数论，出前所说二太过时，自并未许彼反面义。自不许彼，非不能自由。故自不许彼二太过之反义。第三段论义。谓虽不能以彼二能破法之反义，「复生有用有穷」为因，成立无自生，然彼能破非全无果。以彼成立数论所不乐之复生无用与无穷，便能破数论所许之自生。即以此为果故。
今此二太过之反义则自宗亦许。故当知能破之反义，有自许不许之二类也。
未二 破释妨难分二，申一 释难，申二 破救。今初
他释论云：因果二法虽是有自性之他，然非一切能生一切，现见因果各别决定故。颂曰：
『由他所作定谓果，虽他能生亦是因，从一相续能生生，稻芽非从麦种等。』
若法由他法所作，定说此法为彼法之果。故果决定。若彼因法能生此果，则彼虽是有自性之他，亦是此法之因。故因决定。以是当知唯特殊之他乃可立为因果，非凡是他者皆可立为因果。复次稻芽要从与自是一相续所摄之稻种乃生，非从相续不一之麦种等生。纵一相续摄如后刹那不能生前刹那，犹非能生。要前刹那生后刹那，乃是能生。是故稻芽不从麦种等生。非从一切能生一切也。
申二 破救
当问计因果有自性者；稻种稻芽，由何因缘各别决定耶？若谓见彼决定故。当更诘问：何故见其决定耶？若仅说云：由见彼决定，故说见彼决定。不能说明决定之理由，则不能救前说之过。由未说明，有自相之他与见彼决定不相违之理由，故终不能释前难也。
复次，既是有自相之他，则世所共知遍通一切是否因果都无差别。即此亦能违害敌宗。颂曰：
『如甄叔迦麦莲等，不生稻芽不具力，非一相续非同类，稻种亦非是他故。』
如麦种，莲子，甄叔迦花等，由是他故，非稻芽之能生，不具生稻芽之能力，非一相续所摄，非同类前刹那。如是稻种亦非具观待稻芽之四种差别，以是有自性之他故。此理是说既同是无关系之他，则不能安立具不具四种差别之不同也。
午二 别破他生分二，未一 依前因后果破他生，未二 依同时因果破他生。初又分二，申一 正破，申二 释难。今初
如是依敌者所许有自性之他已破讫，今当宣说因果二法决无自性之他。颂曰：
『芽种既非同时有，无他云何种是他，芽从种生终不成，故当弃舍他生宗。』
如现有弥勒与邬波笈多，互相观待，乃见此异于彼而是别法。然芽与种非同时有，种未变坏定无芽故。以种子中无异于芽之自性他，他尚非有，云何可说种子是异于芽之他耶？既无自性之他，则计有自性芽从种子生，决定不成。故当弃舍诸法从他生之宗。
此说，若种与芽异而有自性。有自性者终不可改，于种子位亦应与芽异。若果尔者，则彼二法理应同时。然此非有。故彼二法无自性他，非于名言亦破彼二法有异也。当知此与所破有关。
申二 释难
上说：「芽种既非同时有」，不应道理，如秤之两头，一头昂起即一头低落，现见同时非不同时。如是所生之芽与能生之种，如其次第生灭二事亦是同时，故种芽二法亦同时有。以有他故，无上过失。颂曰：
『犹如现见秤两头，低昂之时非不等，所生能生事亦尔。』
虽作是计，然非正理。颂曰：
『设是同时此非有。』
若以秤喻，便计种芽之生灭二法为同时者，此不应理。设秤两头同时有故，昂低二事可是同时。然种与芽非同时有，故不应理，如何非有？颂曰：
『正生趣生故非有，正灭谓有趣于灭。此二如何与秤同，此生无作亦非理。』
正生谓现在趣向于生，则芽之自体尚在未来，故现在非有。正灭谓现有趣向于灭，故现在仍有。芽趣向于生时，种子是现在，芽是未来。尔时此种芽二法，如何能与秤之低昂相等耶？定不相等，以秤之两头俱是现在故，低昂二事，可同时有，然种芽二法同时非有故。他以生灭二事同时故，说种芽二法亦是同时，以秤低昂为喻。此是显彼法喻不合。非说若二作用同时，则彼二法亦必同时也。若作是念，种芽二法虽不同时，然彼二之作用（生灭）是同时有。此亦非理，以彼敌者离法外，不许有彼作用故。此是破二作用有自性。复有过失，观待生起作用名能作者之芽，于趣向生时犹是未来，故于尔时尚属非有。尔时既无所依作者之芽，则能依作用之生，亦非有体。由生与灭非同时有故，计二作用同时不应道理。
若谓稻秆经云：「如秤低昂之理，于何刹那种子谢灭，即彼刹那有芽生起。」岂非以秤为喻耶？故破种芽如秤低昂，不应正理。释论曰：「虽举是喻，然非说他生，亦非说自相生。」由是当知，论言「此生」者唯破有自相之生，非破芽从种生也。若经非说种芽同时如秤低昂之理者，则彼譬喻，意说何等同时耶？释论云：「是为显示同时缘起无诸分别如幻事故。」此所说同时缘起者，当是二种作用同时而有。以经中如秤低昂之喻，必显同时有法，然不可说种芽二法同时有故。以是当知前破二种作用同时者，是破有自相之作用，非总破二种作用同时。故凡许有生，则应许因趣于灭与果趣于生，二事同时也。许此与许有生及名言生，虽无过失。然许胜义生及自相生，则成相违。以前者，说因果之生灭虽是同时，然因果二法不必同时。后家则说若作用同时，则因果亦必同时也。
又生果之作用，必曰「此生」，依芽等作者而立，故成为能依所依。但能依所依若胜义有，则不应成为他性。一切时中皆须有所依，故芽等趣向生时，亦应有生起作用所依之芽，则因果二法，犯同时有等过失，不应道理。其名言生，能依所依虽同时转，非一切时皆必如是，故不相同。又与种子同时之生芽作用，是芽趣向于生之作用。虽此与芽亦是能依所依，但于彼时芽尚未有而有作用，亦不相违。如遣所依处亦遣能依法，是通常规。但种子是所依处，芽是能依法，于生芽时，种子虽遣，芽固存在，亦不相违。（同体系者，无所依则无能依，因果系者，因灭果犹存也）
若善了知以如是理破除他宗而自宗无犯，能正安立无过之中观宗者，乃是中观师。若破他时专说似能破，至他反难时，则以抵赖为能事，即显句论所说：「吾等不与疯狂辩也。」
未二 依同时因果破他生
有作是说：若种与芽非同时有，以无自性之他故，他生寔不应理。若因果同时有，以有他故则有他生。如眼识与俱有受等。眼，色，俱有受等，唯同时者，乃生眼识。如是眼等与心亦唯同时者，乃是受等之缘。破彼，颂曰：
『眼识若离同时因，眼等想等而是他，已有重生有何用，若谓无彼过已说。』
若汝妄计，与眼识同时之眼及俱有想等为能生因者，观待想等纵使有他，然因位已有重生复有何用，既无少用，故他生非有。
若欲避免无生之过，谓因位无彼果者，则前后法中无自性之他，过失如前已说。此理是说：所计因果纵使有他，然无自性之生，故他生非有。前理是说，所计因果即使有生，然无自性之他，故他生非有。汝所言他生，但有其名，空无实义也。
午三 观果四句破他生
『生他所生能生因，为生有无二俱非，有何用生无何益，二俱俱非均无用。』
若谓此能生生他所生，即是因者。当观彼因，为生已有之自性果，为生无果，为生亦有亦无之二俱果，为生非有非无之俱非果耶？若谓已有自性果者，则复何用彼能生之缘？若生已有自性者，则成生已复生，此不应理前已说故。若无果者，则彼生缘亦有何益，如兔角非有故。亦有亦无者缘有何用，有无二俱定非有故。非有非无者缘亦何用，俱非有无定非有故。