南本大般涅槃经会疏卷第八
涅槃经疏卷第六
涅槃经解读 第六卷
顶法师 撰
顶法师著
天台沙门湛然再治
天台的僧人湛然重新修订。
大般涅槃經如來性品第十二(卷第八)
如来本性品 第十二卷第八
北凉 天竺三藏 昙无谶 译
北凉时期 天竺三藏法师 昙无谶 译
晋 沙门 慧严 慧观谢灵运 重治
晋朝僧人慧严、慧观与谢灵运共同重新整理修订。
如来性品
如来品
此題不標佛而言如來者允同三世三世諸佛皆初號如來又舉初以標後又如名不異破諸異計又如來即佛佛即如來故言如來性品四悉檀(云云)又如來是極果之勝號性是至理之本名非但極果名曰如來眾生本性亦名如來又如來擬果性擬於因雖因果雙列意在於因故言如來性品又果之本性性隱難辨舉顯以目隱故言如來性品又性理含藏備種種性善惡三乘舉勝棄劣故言如來性品又如來名通夫有心者悉未來如來四依開士猶如如來十方諸佛同稱如來就一佛之上有化應報法皆稱如來今文中正辨如來藏之如來二十五有悉皆有我以我同故故名如以如示人故言來常不可壞名之為性從此立名名如來性品當知此如來藏即佛性也諸師解藏義不同論師言佛果在當即時未有故名為藏又言佛性眾生心神心神自能避苦求樂即是心神開善云六法是佛性義皆不然此品以如來自性不以心神不以六法又如來藏隱心神六法皆顯又如來藏常心神六法遷變無常與如來性全不相關今皆不用地人云惑覆於理名之為藏是義不然私謂非無一邊但不與此品題合彼以惑與理異故惑能覆理今依經一切諸法中悉有安樂性那得無性之惑覆無惑之性不會經旨故不用也私謂非但惑性相即一切何所不收涅槃何法不在一切眾生即涅槃相一切國土即涅槃相(云云)又論人云當果為性此即在外六法為性此即在內地人云惑覆黎耶此亦是內興皇云非內非外偏據正性地人偏據本有論人偏據緣了復據當果果性果果性悉為經呵如盲觸象不會玄旨今明四句平等清淨無諍故名為如以四悉檀巧示眾生故名為來常不變易故名為性豈獨一法為藏性耶又人執云如來藏者不得不有是義不然佛性非有非無非亦有亦無非非有非無那得獨言是有雖非此四有因緣時於一門中作四悉說故言如來藏者不得不有以有接斷以有破常以有令悟悟佛性時佛性非有三門亦爾云何執有而害三門如人問橋多諍何益今明佛性其意若此若得此意亦在本性中間極果亦隱亦顯亦外亦內如經舍內金藏大小不知善能掘出宗仰是人即其義也問藏性理三云何同異答只是一義若欲分別理惑合論名之為藏全不論惑稱之為理不可改變稱之為性(云云)有師生起五譬初問二十五有有我不耶佛舉貧女藏答明其有我但隱而不顯若爾何不早說佛舉毒塗譬之由常病未歇不得洗乳前後兩病就眾生論隱顯塗洗就佛教論若爾眾生等有何故六道區分昇沈碩異佛舉因鬪失珠致有悲喜不等若爾何故鬪耶佛舉甜藥真正停留在山寡德所招流乎醎酢若爾真昧不變誰能毀傷若叵毀傷則無殺罪佛舉利钁能穿石砂不損金剛如佛不可害興心逆罪性不可毀毀陰得罪然一答可解何故聯翩只為佛性難明須萬斧躃樹生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)然此一品答上兩問初答云何作善業次答能只難見性此兩相成只由善業能見於性性由善業業始性終從終題品論人解善業義者假名行人能御善惡御善則洮練心神得成正覺中論人問生死中有假人此人是佛性不彼答不得是佛性即竝亦不得是我既其無我誰御善業又汝明假者是不自在我是自在二事相害地人明法界之體有善惡用體用具足在妄惑內如土覆金無能沮壞妄惑若爾此用無用何能作業今明此義如經金藏不可見者是時不能作於善業掘出藏已何須善業耘除草穢小乘運作非是善業異人方便示子金藏於舍掘之正是能作善業之義若約六位初位不能後位不須中間四位是作業位若約四句隱不能顯不須亦隱亦顯正能作業就答善業又二一明佛性為善業作緣二明佛性正起善業初為善業作緣又二一明業緣二論義初業緣中復有問答。
迦叶白佛言世尊二十五有有我不邪。
问近从四倒品生一切世间虽说有我不名佛性出世真我名为佛性是故兴问二十五有若定有我有则非有若定无我谁作善业故言二十五有有我不耶。
佛以两譬答之初譬则明本有不可见次譬不即得说以释疑初譬中有法譬合法说为两一本有二不可见。
佛言善男子我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义。
如是我义从本已来常为无量烦恼所覆是故众生不能得见。
然佛性非本非当为缘说之。
次譬文为四一譬本有二譬不可见三譬缘感四譬显说。
善男子如贫女人舍内多有真金之藏。
初文意者窘乏缘了故为贫有能生力故言女栖托五阴故言舍有正佛性故言金此性包含故言藏此性广博故言多。
家人大小无有知者。
次家人大小不知者旧解四果圣人为大三界凡夫为小此皆不知中论人云但菩萨为大但声闻为小亦皆不知今明人天为小析空二乘为大析空二乘为小体空二乘为大但空声闻为小但空菩萨为大但空菩萨为小出假菩萨为大皆亦不知。
三时有异人去譬缘感。
时有异人善知方便语贫女言我今雇汝汝可为我耘除草秽女人答言我今不能汝若能示我子金藏然后乃当速为汝作是人答言我知方便能云汝子女人复言我家大小尚自不知况汝能知是人答言我今审能女人复言我亦欲见并可示我。
于中问答先以小道逗之故言耘除草秽缘不肎受故言不能若示子金缘为化力欲先于人我亦欲见即是后已。
四是人即去显说。
是人即于其家掘出金藏女人见已心生欢喜起奇特想宗仰是人。
三合譬有二先合次帖合可见。
善男子众生佛性亦复如是。
一切众生不能得见如彼宝藏贫人不知善男子我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽如彼贫人有真金藏不能得见如来今日普示众生诸觉宝藏所谓佛性一切众生见是事已心生欢喜归仰如来善方便者即是如来贫女人者即是一切无量众生真金藏者即佛性也。
第二譬为二先譬次合初譬为四一明起有我病二说无我药三邪我病息四真我教兴。
复次善男子譬如女人生育一子婴孩得病。
意同哀叹彼譬显此譬隐旧解女人良医凡四师说一云女譬法身医譬应身二云女譬实智医譬权智三云女譬前佛医譬后佛四云女譬佛智医譬机缘上文贫女譬众生身此女既不言贫用譬佛智应胜生育一子譬于众生禀教生解以解微故故言婴孩孩着邪常故言得病。
次是女愁恼下譬说无我之药又三一佛智观机二得机设化三断邪我初文者。
是女愁恼求觅良医。
权智起悲故言愁恼觅无我机故言求医。
次良医既至即得机施化。
良医既至合三种药酥乳石蜜与之令服。
设三种药譬无常三修。
三因告女人下断邪我教。
因告女人儿服药已且莫与乳须药消已尔乃与之是时女人即以苦味用涂其乳语其儿言我乳毒涂不可复触。
此中乳譬真我真我非时故言莫与苦味涂乳者譬以无我覆于真我如苦与甜其性相违前合三药中何故复有乳此亦是无我苦味与常相违。
三其儿渴乏下譬邪我病息。
其儿渴之欲得母乳闻乳毒气便远舍去至其药消。
先明病息次明药消真我缘起故言渴乏我无我相违故言毒气无我治邪邪消药息故言药消。
四母乃洗乳譬真我教兴又四一为说二违情三重说四受行可见。
母乃洗乳唤子与之。
是时小儿虽复饥渴先闻毒气是故不来。
母复语言为汝服药故以毒涂汝药已消我已洗竟汝便可来饮乳无苦。
其儿闻已渐渐还饮。
次如来亦尔者合譬也。
善男子如来亦尔为度一切教诸众生修无我法如是修已永断我心入于涅槃为除世间诸妄见故示现出过世间法故复示世间计我虗妄非真实故修无我法清净身故譬如女人为其子故以苦味涂乳如来亦尔为修空故说言诸法悉无有我。
如彼女人净洗乳已而唤其子欲令还饮我今亦尔说如来藏是故比丘不应生怖如彼小儿闻母唤已渐还饮乳比丘亦尔应自分别如来秘藏不得不有。
但合二藥不合二病本意疑於我無我異是故合藥治病是傍是故不合哀歎亦爾問隱名如來藏我是佛性者一切眾生有我性耶答一切眾生皆悉有性未即是佛是故有我未是我德何者人別法通法通故有性有我人別故非佛非德問法是人法昔既無別人法是誰法解云法屬法性(云云)。
迦叶白佛下第二论义问答初问者前明二十五有有我今难此义初总唱无。
迦叶菩萨白佛言世尊实无有我。
次何以故下别作十二难合为四意初四难约果次两难约因三四难又约果四两难难处初为两双谓始生终没差别胜负可见。
何以故婴儿生时无所知晓若有我者即生之日寻应有知以是义故定知无我若定有我受生已后应无终没。
若使一切皆有佛性是常住者应无坏相若无坏相云何而有刹利婆罗门毗舍首陀及旃陀罗畜生差别今见业缘种种不同诸趣各异若定有我一切众生应无胜负以是义故定知佛性非是常法。
次因难又两十恶等是约恶因酒后是约恶缘可见。
若言佛性定是常者何缘复说有杀盗淫两舌恶口妄言绮语贪恚邪见。
若我性常何故酒后荒醉迷乱。
三重约果四难者一据苦果二据苦缘三据忘失四据忆念。
若我性常盲应见色聋应闻声痖应能语拘躄能行。
若我性常不应避于火坑大水毒药刀劒恶人禽兽。
若我常者本所更事不应忘失若不忘失何缘复言我曾何处见是人耶。
若我常者则不应有老少盛衰忆念往事。
四责处两难初难别在何处次难徧在身耶。
若我常者止住何处为在涕唾青黄赤白诸色中耶。
若我常者应徧身中如胡麻油间无空处若断身时我亦应断。
或可但作六雙為十二難或可十難難現用二難難處所(云云)。
二佛告下答也還酬十二難初舉兩譬答覓現用後利钁譬答覓處所言現用者其難真我若常應無生滅次差別勝負難佛答意實有真我為瞋癡所覆不能得見故有終沒昇沈前譬得而失後譬失而得但此妙解凡夫未得那忽言失此是理數之言應得不得故言得而復失得無別得還得於失失無別失還失於得得無所得失亦無失(云云)於初二譬中初譬三意謂譬合結譬為四一本有性理二遇緣起惑三根緣扣召四聖應破惑。
佛告迦叶善男子譬如王家有大力士其人眉间有金刚珠。
初文中言王家者佛所统处力士者譬众生有能降魔制外之用故言力士眉间者中道也金刚珠者或言理或言解或言理解圆净不可破坏如金刚珠。
次与余力士者即遇缘起惑失本有理又二一起惑二失理。
与余力士角力相扑而彼力士以头触之。
初文餘力士者天魔外道諸惡知識(云云)捔力相撲者斷常乖於正觀正觀破於斷常故言相撲以頭觸之者乃以身見觸中道解。
次其頟上珠下明失正理。
其额上珠寻没肤中都不自知是珠所在。
没在断常邪见身中。
三其处有疮即是机缘感苦。
其处有疮即命良医欲自疗治时有明医善知方药即知是疮因珠入体是珠入皮即便停住。
二见伤正解为疮旧云感生死苦果为疮即命良医机召于佛时有明医即圣智达知失理招苦即便停住者明失非失。
四是时良医下说法破惑又二初譬偏说次譬圆说初偏说者。
是时良医寻问力士卿额上珠为何所在力士惊答大师医王我额上珠乃无去耶是珠今者为何所在将非幻化忧愁啼哭。
无我捡邪如就觅珠力士惊答譬禀教作于无我之观从迷得解故言惊答将非幻化即无我观为何所在即无常观忧愁啼哭即是苦观此为说偏教。
次是时良医下譬说圆教又为四一为说二不受三重说四即受譬说佛性一往不受也。
是时良医慰喻力士汝今不应生大愁苦汝因鬬时宝珠入体今在皮里影现于外汝等鬬时瞋恚毒盛珠陷入体故不自知。
初文中言皮里者隐断常中影现外者旧云当果在当兴皇云佛智默照今明性理虗通徧一切处是影现于外。
次是时力士下是众生不受。
是时力士不信医言若在皮里脓血不净何缘不出若在筋里不应可见汝今云何欺诳于我。
旧云皮里譬现在筋里譬未来若在现在何不破惑而出若在未来不应可见兴皇云惑轻曰皮惑重曰筋。
三时医执镜去是如来重说。
时医执镜以照其面珠在镜中明了显现。
镜譬圆经照信心面文明理显信谛明了。
四力士见已即是信受。
力士见已心怀惊怪生奇特想。
次善男子下合譬但合三不合第一初合第二遇缘起惑。
善男子一切众生亦复如是不能亲近善知识故虽有佛性皆不能见而为贪淫瞋恚愚痴之所覆蔽。
譬中有二今但合一起惑合相扑。
次故堕地狱下合第三招苦感召。
故堕地狱畜生饿鬼阿修罗旃陀罗刹利婆罗门毗舍首陀生如是等种种家中因心所起种种业缘虽受人身聋盲瘖痖拘躄癃跛于二十五有受诸果报贪淫瞋恚愚痴覆心不知佛性。
此中并得通答前十难。
三如彼力士下合第四圣应说法初合偏说前有佛说众生作无我观今但合后意又二先合作观后明不知。
如彼力士宝珠在体谓呼失去众生亦尔不知亲近善知识故不识如来微密宝藏修学无我。
中有牒譬正合也。
譬如非圣虽说有我亦复不知我之真性我诸弟子亦复如是不知亲近善知识故修学无我亦复不知无我之处尚自不知无我真性况复能知有我真性。
譬如非圣下是虽观无我亦不能解何者若解真我方识无我既不解我所以无我不成先牒譬后合也。
次如来如是下合为说圆前譬有四但合后二此初合第三如来重说。
善男子如来如是说诸众生皆有佛性譬如良医示彼力士金刚宝珠。
是诸众生下合第四信受先合后举譬帖正合中先明有惑时不信。
是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽不识佛性。
后明除惑时信受。
若尽烦恼尔时乃得证知明了。
如彼力士于净镜中见其宝珠。
第三结叹不思议。
善男子如来秘藏如是无量不可思议。
次复次善男子下雪山甘草譬旧云助答上问观师云譬失而复得开譬合譬开为四一失二得三重失四重得初明失中二初理性次辨失初文者。
复次善男子譬如雪山有一味药名曰乐味其味极甜。
雪山譬众生身一味药譬中道不二故云一味此理能除倒惑故名药名曰乐味其味极甜者教理相称即是教乐理甜也。
在深丛下人无能见。
次在深丛下者明烦恼覆所以失理烦恼深䆳倒惑交加致使不见。
次有人闻香下是第二明得又二先少分得后具足得。
有人闻香即知其地当有是药。
初分得中云闻香者一云依经信知故言闻香二云十住菩萨见未明了故言闻香。
过去世中下第二明具足得。
过去世中有转轮王于彼雪山为此药故在在处处造作木筩以接是药是药熟时从地流出集木筩中其味真正。
即是前佛已证此理造作木筩者即是说教譬十地了因以因承果故言接药在在处处者过去生生修十地因从地流出集木筩中者因果相应了因尅正故言流出。
三王既没已下重明失。
王既没已其后是药或酢或咸或甜或苦或辛或淡如是一味随其流处有种种异是药真味停留在山犹如满月凡人薄福虽以掘凿加功苦至而不能得。
即是前佛去世众生纵逸搆诸烦恼致使失之六味譬六道本味真正从起惑后流入六道或酢或咸是药真味停留在山譬众生身正性不异随六道流是故有异凡人薄福加功不得者譬有着心苦行禅慧求觅真理而不可得亦譬种种掘凿欲觅性理了不相关。
四复有圣王下重得。
复有圣王出现于世以福因缘即得是药真性之味。
即是今佛复证此理。
善男子下第二合譬但合两失不合两得此初合有理而失。
善男子如来秘藏其味亦尔为诸烦恼丛林所覆无明众生不能得见一味者譬如佛性。
前云在深丛下今合为烦恼丛林所覆前次譬云人无见者今合云无明众生不见。
以烦恼下合第三重明失。
以烦恼故出种种味所谓地狱畜生饿鬼天人男女非男非女刹利婆罗门毗舍首陀。
即是或酢或咸正酬前胜负差别之问。
佛性雄猛下第二答前十二中后二责觅处所之问也前有别总之责今正答总问虽约五阴论有此性而身可毁性不可毁身是性之住处身家之性即是佛性性家之身无非佛性又二初正说次论义初正说为三初牒不可坏次广辨三总结。
佛性雄猛难可毁坏。
是故无有能杀害者若有杀者则断佛性如是佛性终不可断性若可断无有是处如我性者即是如来秘密之藏如是秘藏一切无能毁坏烧灭虽不可坏然不可见若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。
以是因缘无能杀者。
迦叶白佛下二论义有问有答问者。
迦叶菩萨复白佛言世尊若无杀者应当无有不善之业。
前云佛性雄猛不坏应无杀生之罪。
次佛答为二先法次譬初法为四一云五阴可杀故成恶事。
佛告迦叶实有杀生何以故善男子众生佛性住五阴中若坏五阴名曰杀生若有杀生即堕恶趣。
所言住五阴中者他用六法以为佛性非解此文六法只是五阴何容五阴住五阴中众生还住众生之中若用心神为佛性者心是四阴是则心神还住心神他解当果为佛性者当果继属众生故言住五阴中当果若有复非当果当果若无何所继属地人以棃耶为佛性为惑所覆释此乃便复当前难若有佛性即生之日便应有知今用下文释之佛性不即六法不离六法不即故不如诸师所解不离故言住五阴中实理言之佛性岂应有住不住特是为缘作此异说若定执此妨前后文毕竟清净宁有内外当之与现住不住耶私谓此说终穷又五阴中者约五阴论得有此性不约草木私云作此说者仍挟方便。
次以业因缘下释疑。
以业因缘而有刹利婆罗门等毗舍首陀及旃陀罗若男若女非男非女二十五有差别之相流转生死。
疑云或谓唯应杀堕地狱那复得有二十五有故今释云业缘不同致诸趣异。
三非圣之人下简诸外道。
非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子或如米豆乃至拇指如是种种妄生忆想妄想之相无有真实。
自谓得圣计我不同。
四出世我相下明正我相。
出世我相名为佛性如是计我是名最善。
二复次善男子下譬也又二先譬次合初譬为二先为五阴可毁作譬后为佛性不可毁作譬。
复次善男子譬如有人善知伏藏即取利镢掘地直下磐石沙砾直过无难。
初譬中云善知伏藏者譬能杀人利镢譬杀具多杀于磐石砂卤等。
次唯至金刚下为佛性不可毁作譬可见。
唯至金刚不能穿彻夫金刚者所有刀斧不能破坏。
次合中唯合不坏。
善男子众生佛性亦复如是一切论者天魔波旬及诸人天所不能坏五阴之相即是起作起作之相犹如石砂可穿可坏佛性真我譬如金刚不可毁坏以是义故坏五阴者名为杀生善男子必定当知佛法如是不可思议。
从善男子方等经者下是第二章正明佛性能起善业文为二初明作善业次论义初文者。
善男子方等经者犹如甘露亦如毒药。
有人云佛性能起起于正道所作善业今观前譬佛性但为善业之缘今文明以佛性教作善恶之业故喻喻之。
从迦叶复白佛去二论义初双问甘毒如文。
迦叶菩萨复白佛言如来何缘说方等经譬如甘露亦如毒药。
次佛答为三一明愚智二人次明一体三宝三明中道圆观妙解次第相生由智不惑教识一体三宝妙观得成能作善业愚者反此善业不成初约愚智中三先佛更征问。
佛言善男子汝今欲知如来秘藏真实义不。
次迦叶答。
迦叶白言我今实欲得知如来秘藏之义。
三佛为释释中初有七行半偈又二前四行半双辨愚智次三行偏明智者初文两譬两合前一行同服甘露有夭有寿次半偈同服毒药有死有生。
尔时世尊而说偈言。
或有服甘露 伤命而早夭 或复服甘露
寿命得长存
或有服毒生 有缘服毒死
古来三解一云同禀大乘有得有失后譬同禀小乘有得有失二云约师弟师说大乘无得之教弟子解者为寿迷者为夭小乘师说有得之教弟子作大解为生守小教为死三者只是一大乘经于其得者作甘露名于彼失者作毒药名又只作一甘露名说其禀行者有得有失只作一毒药名说诸有禀者有生有死反复相成今明于其失者俱名甘露及以毒药保爱染著名为甘露伤段破坏故名毒药于其得者俱名甘露亦名毒药入理生善故名甘露显体破恶故名毒药具此二义名善业教。
无阂智甘露 所谓大乘典 如是大乘典
亦名杂毒药 如酥醍醐等 及以诸石蜜
服消则为药 不消则为毒 方等亦如是
智者为甘露 愚不知佛性 服之则成毒
诸文之下各有合譬寻之可见譬如癞人服鸩病差解药还醒譬学无常苦空断惑知是大方便即入摩诃衍。
从声闻及缘觉下偏明智者。
声闻及缘觉 大乘为甘露 犹如诸味中
乳最为第一 如是勤进者 依因于大乘
得至于涅槃 成人中象王 众生知佛性
犹如迦叶等 无上甘露味 不生亦不死
皆约人辨初约二乘次约菩萨后约众生似约三谛而作善业菩萨即中增进善业二乘即空而中以作善业众生即假而中便作善业故举三人意或在此。
从迦叶汝今当去第二辨一体三宝然昔初教举非显是破邪归正明别体三宝此义易知前长寿中明护法举法归依诸佛已成一体三宝不许归别归别体者归戒不具今文劝归己身当成一体三宝显于自体成善业故又免魔缚各有所据就文为三一劝二论义三领解初文中云善分别者劝令分别己身之中一体三宝先劝次释初如文。
迦叶汝今当 善分别三归 如是三归性
则是我之性
次若能谛观者释劝也。
若能谛观察 我性有佛性 当知如是人
得入秘密藏 知我及我所 是人已出世
佛法三宝性 无上第一尊 如我所说偈
其性义如是
得入秘藏者即生理善甘露之义是人已出世者即是破恶毒药之义二俱有得即此明文又知我者是佛宝我所者是法僧二宝虽无异体义说为三又佛觉法不觉僧和合于一佛性说此三义。
二尔时迦叶下论义有二番问答初并不受后并归依佛皆不许初问有十偈为四前一行半唱不知次两行问昔别体三四行半问今一体四两行结问请答就初总云不知。
尔时迦叶复说偈言。
我今都不知 归依三宝处
云何当归趣 无上无所畏 不知三宝处
云何作无我
次无上者别不知归佛无畏者不知归僧云何作无我者不知归法。
次云何归佛者两偈问昔别体为三此半偈问佛宝。
云何归佛者 而得于安慰
得安慰者如前四相中说。
次一行问法。
云何归依法 唯愿为我说 云何得自在
云何不自在
三半行问僧。
云何归依僧 转得无上利
转得无上利者如前波阇波提供僧得佛法功德僧是传法之人故言转得无上利。
三云何真实说下四行半问今一体中又四初一行半法说。
云何真实说 未来成佛道 未来若不成
云何归三宝 我今无预知 当行次第依
未来若不成去已身中隐三宝未来当成可得归依若其不成为可依不不如次第依于别体无预知者无预约自照次第约从他。
次云何未怀妊一行三句是譬说。
云何未怀妊 而作生子想 若必在胎中
则名为有子 子若在胎中 定当生不久
是名为子义
怀子譬解怀子必十月十月譬十地若有解者十地若满可得成佛若无解者徒自万月亦不成佛。
三众生业亦然一句合譬。
众生业亦然。
四如佛之所说下一行难佛不定说。
如佛之所说 愚者不能知 以其不知故
轮回生死狱
或令归现或令归当致令愚者轮回堕苦。
四假名下二行结问请答初一行明我不知结请次一行明佛知故请答。
假名优婆塞 不知真实义 唯愿广分别
除断我疑网
如来大智慧 唯垂哀分别 愿说于如来
秘密之宝藏
二迦叶汝当知下佛答还酬四问从后为次初一行许断疑酬其请答如文。
迦叶汝当知 我今当为汝 善开微密藏
令汝疑得断
次一偈酬问一体。
今当至心听 汝于诸菩萨 则与第七佛
同其一名号
前舉懷妊據了因作問佛以中道正因為答明諸菩薩與佛不異那得云無十地胞胎不可歸依於諸菩薩者舊有三釋一是及字即是汝及諸菩薩等於第七佛偈文迮不安及字二改於為及三不須改明諸菩薩皆同是佛賢劫則第四若七佛數即第七佛佛是覺義能覺佛性與佛義同(云云)。
三两行酬其别体之问。
归依于佛者 真名优婆塞 终不更归依
其余诸天神 归依于法者 则离于杀害
归依圣僧者 不求于外道
翻邪入正故須歸依邪者天神為佛寶殺法呪羊云是婆藪殺汝而得生天即是法寶能殺之人即是僧寶翻此三邪歸於三正問昔以正三翻於邪三何不以正我翻於邪我若以無我翻邪我者何不以無三寶翻邪三寶答對治之法略有二種一用有門為對治者立正破邪二用空門為對治者故用無我破於邪我各有便宜三寶是境歸憑有在宜用有門邪我是內慧宜以無虗之(云云)。
四如是下半偈酬前唱不知。
如是归三宝 则得无所畏
今言能知得无所畏不应不知。
迦叶白佛下第二问答初问中意者并欲归依三种三宝皆是佛说何所取舍初一行欲依昔别体。
迦叶白佛言 我亦归三宝 是名为正路
诸佛之境界
别既翻邪即是正路。
次两行欲依自隐时一体。
三宝平等相 常有大智性 我性及佛性
无二无差别 是道佛所赞 正进安止处
亦名正徧知 故为佛所称
后一行欲依他显时一体。
我亦趣善逝 所赞无上道 是最为甘露
诸有所无有
既出生死已成正觉故言诸有所无有又解诸有有现成佛无有无二十五有。
二尔时佛告下佛答佛欲更为分别不得妄依文为三初昔之别体有依不依二显时一体有依不依三隐时一体正是所劝一向须依初文依不依者为二先明今不须依次明昔则须依初又二初别体既是昔时为缘今不须依。
尔时佛告迦叶菩萨善男子汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝于此大乘无有三归分别之相。
昔依时翻邪昔日须依。
次所以者何去更释不依之意。
所以者何于佛性中即有法僧。
于佛性中有法僧二宝者非但已成之佛佛性之中具有法僧只当成佛性亦具二性即佛法法佛不二即是僧宝身已具三何须依于别体三宝。
次须依又二初为欲化度下明昔则须依。
为欲化度声闻凡夫故分别说三宝异相。
次若欲随顺下更释须依之意。
善男子若欲随顺世间法者则应分别有三归依。
興皇明四假理緣就緣對緣因緣昔即是對邪明正是故須依若依龍樹四悉即對治意(云云)。
次从菩萨应作下明显时一体又二有依不依不依文为二初明不依。
善男子菩萨应作如是思惟我今此身归依于佛若即此身得成佛道既成佛已不当恭敬礼拜供养于诸佛世尊。
文云我今此身归依佛者即自是归己身佛宝岂敬他佛。
次何以故下更释不依之意。
何以故诸佛平等等为众生作归依故。
然我与他佛既无异何须依他。
次若欲尊重去明依者复有依义为相尊重是故须依又二先正明后解释初正明者。
若欲尊重法身舍利便应礼敬诸佛塔庙。
法身是本地舍利是应身。
所以者何为欲化度诸众生故。
欲令众生敬我意者为欲化众生生善。
三从亦令众生去明今之所劝隐时一体一向须依文有三法譬合初法中为五一分别一体有三此初文则自身有佛宝也。
亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养如是众生以我法身为归依处。
一切众生皆依下即是自身有于法宝。
一切众生皆依非真邪伪之法我当次第为说真法。
又有归依非真下即自身僧宝。
又有归依非真僧者我当为作依真僧处。
問身有法僧可爾何為有佛答身中佛性佛性即是法身佛寶能說此法即是法寶能受持者即是僧寶他尚歸依我身三寶我今豈可不自歸耶問會三乘歸一乘名一乘者亦應會三寶歸一寶名為一寶若會三乘歸一乘無三乘異會三寶歸一寶亦無三寶之異論師數師不敢為例觀師例之會三寶歸一寶上義說佛法僧異亦如會三乘為一乘義說三乘異故法華云真是聲聞真阿羅漢(云云)。
从若有分别下次为他作一体三宝。
若有分别三归依者我当为作一归依处无三差别。
举体是佛佛是觉义举体是法法是不觉举体是僧觉与不觉而不相违。
从于生盲下三结别体。
于生盲众为作眼目。
为生盲凡夫作此分别。
复当为诸下四结一体。
复当为诸声闻缘觉作真归处。
为二乘得圣之人说我身有一礼三宝。
如是菩萨下五双结两义。
善男子如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
为恶众生而作佛事则结自身说于别体为诸智者而作佛事亦结自身说于一体。
次譬说为三一大将二太子三大臣所以举三譬者大将譬了因太子譬正因大臣譬缘因亦譬三宝太子譬法宝大将譬佛宝大臣譬僧宝。
善男子譬如有人临阵战时即生心念我于是中最为第一一切兵众悉依恃我。
大将建意有三一临阵敌制二我最第一三诸兵依我诸兵依我譬缘制胜譬了第一譬正。
亦如太子如是思惟我当调伏其余王子绍继大王帝王之业而得自在令诸王子悉见归依是故不应生下劣心。
太子亦尔绍继覇业譬正调伏王子譬了余王子依譬缘。
如王王子大臣亦尔。
如王如先王成前譬王子大臣者王子即属大臣譬也。
三菩萨亦尔合譬中二先正合后结劝初合者。
善男子菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟云何三事与我一体善男子我示三事即是涅槃。
所言三事与一体者别说于三即是一体一体之上义说于三如涅槃中具有三点实非别异。
次如来下结劝又二先劝舍昔别体之三次劝取今一体之三初舍中又二先出昔三宝后乃劝舍。
如来者名无上士譬如人身头最为上非余肢节手足等也佛亦如是最为尊上非法僧也为欲化度诸世间故种种示现差别之相如彼梯隥。
昔别体中举头譬佛宝头最为上支节手足譬法僧为化众生示此梯隥。
次是故汝今下劝舍。
是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。
次汝于大乘下结劝取自身中一体。
汝于大乘猛利决断应如刚刀。
如大将大臣于自身中建决定意不取别体及他己成。
迦叶白佛下第三领解文为四一领解二佛劝持三称叹四佛述成初文又三一发迹二自领解三誓化他可寻。
迦叶菩萨白佛言世尊我知故问非为不知我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事称扬大乘方等经典如来大悲今已善说。
我亦如是安住其中所说菩萨清净行处即是宣说大涅槃经。
世尊我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏亦当证知真三归处若有众生能信如是大涅槃经其人则能自然了达三归依处何以故如来秘藏有佛性故其有宣说是经典者皆言身中尽有佛性如是之人则不远求三归依处何以故于未来世我身则当成就三宝是故声闻缘觉之人及余众生皆依于我恭敬礼拜。
善男子下第二佛劝持。
善男子以是义故应当正学大乘经典。
還只勸前自解化他自解即是高昇祕藏化他即是下度愚迷(云云)。
迦叶复言下第三称叹。
迦叶复言佛性如是不可思议三十二相八十种好亦不可思议。
称叹佛性即是隐时一体相好等即是显时一体。
尔时佛赞下第四述成。
尔时佛赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝已成就深利智慧。
从我今当更为汝下是第三明中道圆观文为三初许说次正说三叹教。
我今当更善为汝说入如来藏。
初中云入如来藏者入藏由观非观不入。
次若我住下是正说文为二初略后广略又为三一标中道二明乖中之惑三辨破惑之观。
若我住者即是常法不离于苦若无我者修行净行无所利益。
初标中道即明非有非无若我住者明非有我住在身中即是常法不离于苦常即是我身即是苦此即是有此有非道若无我者明非无若定是无则无修因趣果亦无父母世间善法此无非道既作有无两责不得有无即非有无名中道说。
次若言诸法下是明乖中之惑又二初明惑次结惑。
若言诸法皆无有我是即断见若言我住即是常见若言一切行无常者即是断见诸行常者复是常见若言苦者即是断见若言乐者复是常见。
初明惑中有六句三双相对三句计常三句计断于生死中自作此计障理不明故名为惑若开善云生死一向是苦无乐光宅云生死之中有定实乐庄严云生死之中有虗妄乐虗妄乐乃为行苦所逼故非实乐然三师所说皆为此呵开善云生死是苦即是此中断见光宅云一向是乐即是此中常见庄严云妄乐又为行苦所逼即是此中亦常亦断亦应有第四句计不知是谁。
次从修一切法常下结惑又三谓法譬合。
修一切法常者堕于断见修一切法断者堕于常见。
初法中言修一切法常堕断见者解有二意一云本自执常他将断难常义不立便执于断本自执断他将常难断义不立更执于常二云两见相因见修断过即自修常见修常过即自修断。
如步屈虫下譬。
如步屈虫要因前脚得移后足。
六卷云折腰虫周易云尺蠖之屈以求申也时俗云桑枝变作未必全尔桑根为蝉腐草为萤其例亦然此虫腰折。
修常断者合譬。
修常断者亦复如是要因断常。
明断因常生常因断生故有此譬。
以是义故下第三明破惑之观又二初正明次结解。
以是义故修余法苦者皆名不善修余法乐者则名为善修余法无我者是诸烦恼分修余法常者是则名曰如来秘藏所谓涅槃无有窟宅修余无常法者即是财物修余常法者谓佛法僧及正解脱。
初亦有三双六句对前无我只应言我而经中言常者有二解一云误二云常是通名我等是别佛果万德通得名常言余法者中道之外皆名余法常乐我净即指如来秘藏佛法僧正解脱等当知中道只是真法二边为余。
当知如是下是结解又二先法后譬。
当知如是佛法中道远雕二边而说真法凡夫愚人于中无疑。
初法中云愚人无疑者有二解疑为解津愚既无解所以不疑二云中道分明显然易解愚尚不疑何况智者依文似如后解为胜。
如羸病人下譬说。
如羸病人服食酥已气力轻便。
还喻前二解若依或意则愚人分别而生诸见如服酥轻便若依后解酥是好药健人服者本来自好羸人服者亦得轻便譬中道法愚人亦解六卷云服已迷闷即是不解迷惑意也。
有无之法下第二广明中道又二初约诸法有无显中道二约诸法不二显中道初文者夫有无者不可定邪取说有为无说无为有有是无有无是有无于无上说有有不定有于有上说无无不定无不有不无即是中道次言不二者无二异不二无不二异二二不二不可得乃是非二非不二是名中道初文有无中有法有譬。
有无之法体性不定。
初法说极略唯此一句直标有无其性不定若他明三无为定无不可为有三聚定有不可为无此非不定不名中道。
譬如四大下次举譬先譬次合。
譬如四大其性不同各自违反良医善知随其偏发而消息之。
初譬中欲明有无不定如佛赴缘若执有者破有说无若执无者破无说有四大亦尔如善医师别知诸病若水病者以火药治若火病者以水药治地风亦尔不善医师不别病相妄授于药。
次善男子下合譬初总合次别合初可见。
善男子如来亦尔于诸众生犹如良医知诸烦恼体相差别而为除断开示如来秘密之藏清净佛性常住不变。
次若言下别合又二先举有无为合后举常无常例合初又二先别破有无后总结为诫。
若言有者智不应染若言无者即是妄语若言有者不应默然。
初文三句初句云智不应染者有二解一云智闻佛说佛性是有不应染着愚便责其现用处所或六根中或徧身中若闻佛性是有应知佛意不定专在于有有即表无无即妄语者是第二句破无亦二意一云道理不无定无乖理故是妄语二云佛性虽有未有现用故言是无汝有智人不应云妄若言有者是第三句为执有情多故更重破不应默然者若有佛性应能现瑞何以默然二云若定有者就汝推捡何以默然。
次亦复不应下结不许诤论。
亦复不应戏论诤讼但求了知诸法真性凡夫之人戏论诤讼不解如来微密藏故。
言有言无乃至四句竝是戏论。
若说于苦下第二举苦无常等例合复有五一约苦二约无常三约我无我四约空寂五约幻化皆解惑对辨可见。
若说于苦愚人便谓身是无常说一切苦复不能知身有乐性。
说无常者凡夫之人计一切身皆是无常譬如瓦坏有智之人应当分别不应尽言一切无常何以故我身即有佛性种子。
若说无我凡夫当谓一切佛法悉无有我智者应当分别无我假名不实如是知已不应生疑。
若言如来秘藏空寂凡夫闻之生断灭见有智之人应当分别如来是常无有变易。
若言解脱譬如幻化凡夫当谓得解脱者即是磨灭有智之人应当分别人中师子虽有去来常住无变。
文云虽有去来而常住无变者此是即去来不去来即动而寂。
从若言无明下是第二约不二不异明中道亦有法譬法说为三一约因缘明不二二约观行明不二三总结明不二因缘是境观是智照总结是境智初十二因缘明不二又三先举无明。
若言无明因缘诸行凡夫之人闻已分别生二法想明与无明智者了达其性无二无二之性即是实性。
次举行识。
若言诸行因缘识者凡夫谓二行之与识智者了达其性无二无二之性即是实性。
三举善恶。
若言十善十恶可作不可作善道恶道白法黑法凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
旧解无明是惑明即是解又云无明行是过去识等是现在三世分别此不会经经呵云明与无明行识等异是愚人法智者了达其性无二。
若言应修下第二约观行明不二又三一苦。
若言应修一切法苦凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
二无常。
若言一切行无常如来秘藏亦是无常凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
三无我。
若言一切法无我如来秘藏亦无有我凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性。
我与无我下第三总结不二又三一结叹二结劝三结会结叹又二先结佛所叹。
我与无我性无有二如来秘藏其义如是不可称计无量无边诸佛所赞。
后结说已。
我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
结劝又二初劝持不二法。
善男子我与无我性相无二汝应如是受持顶戴。
二劝持不二经。
善男子汝亦应当坚持忆念如是经典。
如我下三结会。
如我先于摩诃般若波罗蜜经中说我无我无有二相。
悬指般若旧云引深奥品中灯炷喻或云大品度不尽外国本经应有此文或言大品虽不的当而不二之义无差又云诸有二者名有所得无有二者名无所得又二是眼识识内了别眼外见色此则是二眼识无二乃是智者了达诸法亦尔。
从如因乳生酪下第二譬成因缘不二之义如五味相生无自他性即是因缘因缘即是中道其意显然文为三初列五味二广破自他三结因缘义初列五味者。
如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。
五味相生成前不二。
次如是酪性下广破自他先立章门后解释初章门中说酪从乳生为章门次例四味就初又两初从乳生酪即是章门。
如是酪性为从乳生。
次从自生他生竝是非门。
为从自生从他生邪。
乃至醍醐亦复如是。
次若从他生下第二释二章门先释非门次释是章门初非门中先释不从他生次释不从自生初破他生可见。
若从他生即是他作非是乳生若非乳生乳无所为。
若自生者不应相似相续而生若相续生则不俱生若不俱生五种之味则不一时。
破自生中云不应相似相续自生是一往将谁相似相续而今见续乳后有酪等味故知不从自生自生应五味一时既前后相续岂得一时。
虽不一时下释是章门。
虽不一时定复不从余处来也当知乳中先有酪相甘味多故不能自变乃至醍醐亦复如是。
破自他之后因缘假说云酪从乳生而不自不他而言先有者亦是因缘甘味多故不能自变者乳味即甜酪味即酢下论义难此。
是牛食噉下第三结是因缘先譬次合。
是牛食啖水草因缘血脉转变而得成乳若食甘草其乳则甜若食苦草乳则苦味雪山有草名曰肥腻牛若食者纯得醍醐无有青黄赤白黑色谷草因缘其乳则有色味之异。
初譬中食水草譬稟經教血變成乳譬變惡為善若食甘草譬稟大教若食苦草譬稟小教雪山譬此經肥膩譬佛性牛若食者譬眾生醍醐譬佛果能依此經修行得無上佛果無有青黃赤白等色譬依教而修無聲聞人天之果純得醍醐涅槃果也此中六位文義宛然(云云)。
是诸众生下第二合譬中二先合次论义初合中先合二后合不二。
是诸众生以明无明业因缘故生于二相。
若无明转则变为明一切诸法善不善等亦复如是无有二相。
不二中云无明转变为明者他经复云明起断无明旧三解一云只断是变变是断文两义一二云变语就体断语就用一心体上有善恶两义只己心上变善为恶变恶为善心即不变次就用者须断无明只得于明不断不得即庄严师解开善嫌庄严浅近就修习缘了两缘释之从迦叶下第二论义从前乳中先有酪性生文为二先难次答难中又二先定。
迦叶菩萨白佛言世尊如佛所说乳中有酪是义云何。
次难难中二先难定有次难定无难定有为三一正难。
世尊若言乳中定有酪相以微细故不可见者云何说言从乳因缘而生于酪。
乳中有酪者即是已有云何言生夫生义者先无而有乃名为生。
次法若本无下释难。
法若本无则名为生如其已有云何言生。
若言乳中下三竝难。
若言乳中定有酪相百草之中亦应有乳如是乳中亦应有草。
若乳是酪因草亦乳因(云云)又倒竝若草為乳因亦應乳為草果草為乳因草中得有乳者乳為草果乳中亦應有草乳酪因果亦例此竝文中但舉一耳。
若言乳中下二难定无者。
若言乳中定无酪者云何因乳而得生酪若法本无而后生者何故乳中不生于草。
只应难有不应难无恐佛转计度入无中是故逆遮而难无也。
善男子下二佛答文为三初研譬二重为合譬三结譬意初又三一非定执二以理解三结非定执初非执中先作三章门后次第释破。
善男子不可定言乳中有酪乳中无酪亦不可说从他而生。
一定有门二定无门三他生门。
释三门者初释不得定有。
若言乳中定有酪者云何而得体味各异是故不可说言乳中定有酪性。
云乳中有酪者何乳白酪黄乳甘酪酢色味既异何得定有。
次释乳中不得定无酪者。
若言乳中定无酪者乳中何故不生兔角置毒乳中酪则杀人是故不可说言乳中定无酪性。
文云置毒乳中酪即杀人先时置毒于乳后时乳变成酪饮此酪者毒犹杀人何得言乳定无酪。
若言是酪从他生者何故水中不生于酪是故不可说言酪从他生。
是牛食噉下第二以理解释又二先明乳从草生还因缘假说后明酪从乳生亦是因缘假说两文各二初二者先云从缘而有后结是因缘。
善男子是牛食啖草因缘故血则变白草血灭已众生福力变而成乳。
众生福力者有三义一牸牛之福欲饮子时血变作乳二犊子之福令母有乳三𤚼人之福人若无福子尚不足况得充人。
是乳虽从草血而出不得言二唯得名为从因缘生酪至醍醐亦复如是以是义故得名牛味。
是乳灭已下二明酪从乳生又二初明缘生从结因缘。
是乳灭已因缘成酪何等因缘若醪若煗。
醪是以物搅之煗是火气经本或作酢字而今酉边着翏者非以物搅字亦非酒名酒名应酉边作孝盖书者谬。
是故得名从因缘有乃至醍醐亦复如是。
是故不得定言下第三结非定执。
是故不得定言乳中无有酪相从他生者离乳而有无有是处。
善男子明与无明下第二重为合譬。
善男子明与无明亦复如是若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明是故我言无有二相。
此中開轉斷義如前釋(云云)。
以是因缘下第三结譬意。
以是因缘我上说言雪山有草名曰肥腻牛若食者即成醍醐佛性亦尔。
善男子众生薄福下第三叹教劝持又二先叹佛性理次叹教叹理为二先举忍草。
善男子众生薄福不见是草佛性亦尔烦恼覆故众生不见。
后牒两譬于中先牒两譬。
譬如大海虽同一咸其中亦有上妙之水味同于乳譬如雪山虽复成就种种功德多生诸药亦有毒草。
次诸众生下总合两譬。
诸众生身亦复如是虽有四大毒蛇之种其中亦有妙药大王所谓佛性非是作法但为烦恼客尘所覆若刹利婆罗门毗舍首陀能断除者即见佛性成无上道。
次从譬如虗空下是叹教又二先叹经后劝信初文有譬有合。
譬如虗空震雷起云一切象牙上皆生华若无雷震华则不生亦无名字。
虗空譬法身雷震譬说法起云譬慈悲象牙譬众生华譬佛性有三解一云别有象牙草闻雷生华二云是象牙生华经云四象优钵罗等闻天雷时牙上有华三云此象牙非别生华直是牙上有文彩如华。
众生佛性下合譬有三番合之可寻。
众生佛性亦复如是常为一切烦恼所覆不可得见是故我说众生无我若得闻是大般涅槃微妙经典则见佛性如象牙华虽闻契经一切三昧不闻是经不知如来微妙之相如无雷时象牙上华不可得见闻是经已即知一切如来所说秘藏佛性譬如天雷见象牙华闻是经已即知一切无量众生皆有佛性以是义故说大涅槃名为如来秘密之藏增长法身犹如雷时象牙上华以能长养如是大义故得名为大般涅槃。
若有善男子下是第二结今劝信。
若有善男子善女人有能习学是大涅槃微妙经典当知是人能报佛恩真佛弟子。
从迦叶白佛下品中第二答能见难见性文有四问答初两番辨深行证见后两番明浅行闻见闻见酬其能见证见酬其难见于证见中总有二番初番可见。
迦叶菩萨白佛言甚奇世尊所言佛性甚深甚深难见难入声闻缘觉所不能服。
佛言善男子如是如是如汝所叹不违我说。
次番中有问有答。
迦叶菩萨白佛言世尊佛性者云何甚深难见难入。
答中总举十譬。
佛言善男子如百盲人为治目故造诣良医是时良医即以金錍决其眼膜以一指示问言见不盲人答言我犹未见复以二指三指示之乃言少见。
初以百盲通譬一切众生百是一数之圆例如世姓甚多而言百姓求解见性譬如治目造诣良医者根缘感佛是时良医譬佛垂应金錍四解一云譬此经一指三指譬昔三乘教亦云金錍譬佛方便慧一指三指譬根缘悟道除瞙譬断无明烦恼二云三指譬三慧三云初教一指般若至法华二指涅槃三指四云譬三忍信顺无生解三忍为二一云十信信忍三十心顺忍十地无生忍又初地至三地是信忍四地至六地是顺忍七地至十地是无生忍今明不然经合佛性岂可余释一指示之答云不见者譬入真谛则不见性二指不见者譬空假二谛亦不见性三指示之答言少见此譬一谛三谛即空假中名为佛性初住初地则能分见故言少耳。
善男子下合譬又二前正合次况声闻初文者。
善男子是大涅槃微妙经典如来未说亦复如是无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住犹未能见所有佛性如来既说即便少见是菩萨摩诃萨既得见已咸作是言甚奇世尊我等流转无量生死常为无我之所惑乱。
若寻合文金錍譬涅槃教三指譬佛性即是三德三谛等也文云无我惑乱者即是不了昔教惑于无我故不见性今教真我乃见佛性。
善男子如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性何况声闻缘觉之人能得见耶。
次九譬可寻也。
复次善男子譬如远观虗空鹅鴈为是虗空为是鹅鴈谛观不已仿佛见之十住菩萨于如来性知见少分亦复如是况复声闻缘觉之人而能知见。
善男子譬如醉人欲涉远路胧见道十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。
善男子譬如渴人行于旷野是人渴逼徧行求水见有丛树树有白鹤是人迷闷不能分别是树是水谛观不已乃见白鹤及以丛树善男子十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。
善男子譬如有人在大海中乃至无量百千由旬远望大舶楼橹堂阁即作是念彼是楼橹为是虗空久视乃生必定之心知是楼橹十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。
善男子譬如王子身极愞弱通夜游戏至明清旦目视一切悉不明了十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如臣吏王事所拘逼夜还家电明暂发因见牛聚即作是念为是牛群为云为舍是人久视虽生牛想犹不审定十住菩萨虽于己身见如来性未能审定亦复如是。
复次善男子如持戒比丘观无虫水而见虫相即作是念此中动者为是虫耶是尘土耶久视不已虽知是尘亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如有人于阴暗中远见小儿即作是念彼为是牛为人为鸟耶久视不已虽见小儿犹不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了。
复次善男子譬如有人于夜暗中见画菩萨即作是念是菩萨像自在天像大梵天像成染衣耶是人久观虽复意谓是菩萨像亦不明了十住菩萨于己身中见如来性亦复如是不大明了善男子所有佛性如是甚深难得知见唯佛能知非声闻缘觉所及善男子智者应作如是分别知如来性。
迦叶白佛下是第二有两番明浅行闻见初番问可寻。
迦叶菩萨白佛言世尊佛性如是微细难知云何肉眼而能得见。
佛答有四一譬二合三劝四褒贬。
佛告迦叶善男子如非想非非想天亦非二乘所能得知随顺契经以信故知。
初譬中云非想非非想天者三有四空之顶无身而有识无相而有想此事难知佛性亦尔非二乘所了。
二合等三文可见。
善男子声闻缘觉信顺如是大涅槃经自知己身有如来性亦复如是。
善男子是故应当精勤修习大涅槃经。
善男子如是佛性唯佛能知非诸声闻缘觉所及。
迦叶白佛非圣凡夫下第二番问答。
迦叶菩萨白佛言世尊非圣凡夫有众生性皆说有我。
初问中云非圣凡夫者即外道也其自称圣如来夺之故言非圣若理内凡夫即圣凡夫内道外道俱云有我有我之性两事云何。
佛举贫富二人譬有三初譬次合三结成譬为三初菩萨施化二声闻施化三如来施化初菩萨施化又为四一说教二禀受三舍应四起惑。
佛言譬如二人共为亲友一是王子一是贫贱如是二人互相往反。
共为亲友者能化所化化道交通义言亲友王子富于法财真我显现故言富众生邪我在身具足诸见故言贫人互相往反者感应相关。
是时贫人下是第二众生禀受。
是时贫人见是王子有一好刀净妙第一心中贪着。
见王子刀者非是证见闻菩萨说真我佛性好刀譬中道佛性真我心中贪著者爱乐此法。
王子后时下第三菩萨舍应。
王子后时执持是刀逃至他国。
持真我去故言持刀机感事密是故言逃更化余处故言他国。
贫人于后是第四凡夫起惑。
贫人于后寄宿他家即于眠中寱言刀刀。
菩萨舍应众生流转受五阴身故言寄宿眠是暗时譬无明昏自号有我故喻呓言古本曰讇言寱者典诰呓字。
傍人闻下第二声闻施化。
傍人闻之收至王所时王问言汝言刀者可以示我是人具以上事答王王今设使屠割臣身分裂手足欲得刀者实不可得臣与王子素为亲厚先共一处虽曾眼见乃至不敢以手掁触况当故取王复问言卿所见刀相貌何类答言大王我所见者如羖羊角王闻是已欣然而笑语言汝今随意所至莫生忧怖我库藏中都无是刀况汝乃于王子边见时王即问诸群臣言汝等曾见如是刀不言已便崩寻立余子绍继王位复问群臣汝等曾于宦库藏中见是刀不诸臣答言臣等曾见又复问言其状何似答言大王如羖羊角王言我库藏中何缘当有如是相刀次第四王皆悉捡挍求索不得。
应具论四果文略阙第三王初王是初果私谓余子之言可兼二三旧即傍人譬机机将是人是感初果故言收之兴皇云傍人是五方便似解王是初果真解似伏真断破彼我见言至王所众生对初果义言君臣屠割者譬分析五众求我叵得曾禀此法故言素为亲厚能化所化既非异辙故言一处眼见譬闻慧手触譬思慧取譬修慧竝不得思修故言不敢手触况当故取羊角者邪曲计我欣笑譬悲怪未欲破此邪计故言随意去寻立余子即二果施化次第四王即四果。
却后下是第三如来施化。
却后数时先逃王子从他国还归其本土复得为王既登王位复问诸臣汝见刀不答言大王臣等皆见又复问言其状何似答言大王其色清净如优钵罗华复有答言形如羊角复有答言其色红赤犹如火聚复有答言犹如黑蛇时王大笑卿等皆悉不见我刀真实之相。
但是前逃菩萨今还成佛数时者数耳唯明无我不言真我者望下文合中应有说我教也优钵罗华者婆罗门计神白色羊角者刹利神色黄火聚者毗舍神赤黑蛇者首陀神黑。
善男子合譬还合三譬。
善男子菩萨摩诃萨亦复如是出现于世说我真相说已舍去譬如王子持净妙刀逃至他国凡夫愚人说言一切有我有我如彼贫人止宿他舍寱言刀刀。
譬云有一好刀合云说我真相譬云持是净刀逃至他国合云说已舍去。
声闻缘觉下合前第二四果施化。
声闻缘觉问诸众生我有何相答言我见我相大如拇指或言如米或如稗子有言我相住在心中炽然如日如是众生不知我相譬如诸臣不知刀相菩萨如是说于我法凡夫不知种种分别妄作我相如问刀相答似羊角是诸凡夫次第相续而起邪见。
为断如是下合第三如来施化又二先明无我教正是合前。
为断如是诸邪见故如来示现说于无我譬如王子语诸臣言我库藏中无如是刀。
善男子下第二更明真我之教。
善男子今日如来所说真我名曰佛性如是佛性我佛法中譬如净刀。
前譬中无但有其义。
善男子若有凡夫下第三結成答意在文可見(云云)。
善男子若有凡夫能善说者即是随顺无上佛法若有善能分别随顺宣说是者当知即是菩萨相貌。