觀楞伽經記
觀楞伽阿䟦多羅寶經記卷第六
宋天竺三藏沙門求那䟦陀羅譯
明建鄴海印沙門 釋德清筆記
一切佛語心品第三之下
科前破二執通斷二障已竟下，雙遣智境以明無智無得，分二：先遣所觀境，次遣能觀智。初中又二：先遣事境，次遣理境。
△且初
大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳！
記曰：此躡牒佛言，將以興難也。由佛前云：諸法本無自性，但妄計有自性耳。故此牒之。彼，彼種種也。唐譯云：如世尊說：由種種心分別諸法，非諸法有自性，但妄計耳。此牒佛說。下就義立難云：
世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。
記曰：此難染淨俱無，成斷滅過。將顯境空智有，意且先遣事境也。大慧因聞佛說諸法皆無自性，但妄想耳。意謂若諸法但只是妄想分別，而無實體相對待者，斯則絕無諸法之性矣。若果然諸法絕無自性，豈不是世尊說眾生染習煩惱，與如來清淨涅槃，總皆無性耶？若染淨俱無，則墮斷滅過矣。夫何故？以世尊說一切法但是妄想分別，無實體故。斯疑境空而心亦斷也。非為，猶言豈不是也。下佛答以妄境雖空，聖智實有。
佛告大慧：如是，如是，如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性非有性自性相。然，大慧，如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。
記曰：此言徧計本無，圓成實有，不墮斷滅過也。如是如是者，縱許之辭也。意謂若果如大慧所說，則是斷滅過矣。佛謂我說諸法無性者，以彼諸法本來寂滅，非如凡愚分別而有真實事也。故唐譯云：一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。故云此妄想自性，無有性自性相。然謂此諸法但是妄想分別有自性耳，其實無有性自性相，如其所分別者，故云然也。所言諸法無性者，但無徧計之妄想，豈絕無真性哉。且如自覺聖智實有性自性事，此乃聖知聖見聖慧眼，明知明見有性自性者，非絕無也，誰謂斷滅。此則依他徧計執無，圓成實有，但相有性無，情有理無耳。故論云：由彼彼徧計，徧計種種物，此徧計所執，自性無所有。依他起自性，分別緣所生，圓成實於彼，常遠離前性。
大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊，云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。
記曰：此承上言有聖智事，牒難世尊亦墮有過，此難自語相違也。大慧意謂：若離妄想外，果有聖智事，許聖知聖見、慧眼明知明見，但非天眼肉眼可知可見，而且非愚夫妄想境界者，是則愚夫有能離妄想者，亦可許知見矣！云何愚夫離是妄想不覺聖性事耶？此大慧意許：二乘是愚夫中能離妄想者，如何世尊往往呵其不見佛性？意難自語相違也。此下展轉而興五難，以成墮有之過。
世尊！彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。
記曰：此難凡聖不分也，非顛倒聖人也，非不顛倒凡愚也。大慧意謂，若聖智實有，而非知覺境界者，而凡愚不知，亦可謂聖人矣，故云彼亦非顛倒。爭奈凡愚現前不覺，不能明見，此又非不顛倒也。何者？且云有聖智事，又非所知之境，今凡夫既不知於所知，不可謂之凡，有而不能知，又不可謂之聖，斯墮凡聖不分之過矣。
世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。
記曰：此難聖若有見，亦墮凡情也。意謂凡愚執著，以自境界為境界。聖人智照，不同凡夫。故云：聖亦不如是見，如事妄想。所以不同者，以不以自境界為境界故。今若聖人實有聖智為自境界者，則不免執著。所謂若存聖解，即墮凡情，亦同凡夫妄見矣。所以聖亦同凡者，以彼聖智境界，執有自體許可，明知明見故也。且既可知見，則亦同凡夫妄想境界矣。故云：彼亦性自性相，妄想自性如是現。彼指聖智境界。何者？以佛法中，不論有因無因，但有可知見者，即墮有法。今聖智既有可見，豈不同於凡夫妄見耶？故曰：謂墮性相見故。
○上立難。
△下出過。
異境界，非如彼等如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。
記曰：此釋上難義以成過也。謂凡夫境界種種差別，不比聖智境界平等一如，故曰異境界非如。彼等意謂縱許聖智境界一同凡夫，斯則墮多因唯感一果過。如此因異果一，則因果不分，壞三界相而招無窮過失矣。何者？以壞諸法相，因果混淆，故云不覺性自性相故。不覺謂不知，猶不辯也。
世尊，亦非妄想自性、因性、自性相，彼云何妄想非妄想如實知妄想？
記曰：此躡前妄想無性，聖智有知之言，以立難也。上三難，通難無所知之境。此一難，難無能知之心。大慧！因世尊前云：妄想無性。又云：如實而知妄想無性者，是名聖智。意謂妄想所以無性者，以不覺性自性相故也。若不覺性自性相，則是妄想自性，亦不因諸法性自性相而有也。故云：亦非妄想自性，因性自性相。然妄想既不因諸法而有，是無所知之境矣。既無所知之境，則無能知之心。既無能知之心，則聖智亦無知矣。豈彼無知之聖智，而能分別於無可分別之妄境，而言聖智如實而知妄想耶？故云：彼云何妄想，非妄想，如實知妄想。彼，指聖智也。意難：若有可知之境，則妄想不是無性。若無可知之境，則聖智不是有知。且有知，即非真知矣。非真則妄，妄則不如實知。如何世尊說有聖智事，如實而知妄想耶？斯則心境互有，進退皆非。又墮自語相違，所謂招無窮過也。
世尊！妄想異(二譯皆云妄想相異)，自性相異。世尊！不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。
記曰：此轉承上聖智如實知妄想意，以約真妄一異難也。意謂聖智唯一真不二，妄想乃心境多種，故云妄想相異、自性相異。所以妄想種種差別者，因諸法有種種差別，以心因境有故。且因種種境有種種心，各各妄想分別各各諸法，故云不相似因妄想自性相。既妄想心境各各不同，而彼聖智唯一，但能照一境耳，云何於各各心境不妄想而言如實知耶？若聖智明知明見各各心境而為如實知者，則愚夫分別各各心境亦應是如實知矣，云何又說愚夫不如實知耶？若聖智果如實而知妄想者，則是聖智實有而妄想心境亦實有也。世尊！何故又為令眾生離妄想故，說諸法妄想相不如實有耶？上難聖智若有知，則聖墮凡情；此難妄想若如實知，則凡同聖解。惟此不但真妄不分，抑且又墮多過。何者？若聖智實有，則墮有見；若妄想不實有，又墮自語相違過，以聖智如實知妄想故。
○上立難。
△下正顯過。
世尊！何故遮眾生有無有見事自性計著、聖智所行境界計著墮有見？
記曰：此因上二難，結世尊亦墮有見過也。謂世尊必說聖智事是實有者，則墮執有之過矣。然世尊何故但遮眾生於有無見事自性不許計著，而自於聖智所行境界返生計著而墮有見耶？
說空法非性，而說聖智自性事。
記曰：此總結五難，以成世尊亦墮有無二見也。謂世尊說諸法妄想空無自性，是墮無也。說聖智自性事，是墮有也。是則世尊亦墮有無二見，何故但遮眾生耶？然上五難，皆常情所疑，所謂如言取義者。大慧愍此，故預為設難，將冀世尊決擇，以祛長夜之疑耳。殆非大慧顓愚，而起種種謬計也。凡諸難意皆例此，觀者應知。
佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來，計著性自性相聖智事，自性計著相見說空法。大慧！我不說性自性相。
記曰：此并下文總答五難意也。然大慧設難，雖展轉有五，而正意唯難世尊，亦墮有無見耳。故此世尊答云：我說空法不墮無見，說聖智事亦不墮有見。然我所以說聖智自性事者，蓋為眾生聞說諸法無性，遂起斷滅恐怖。故我說聖智事是實有，然為令眾生離斷滅恐怖耳，非我墮有見也。然我所以說空法者，為眾生無始以來，妄計諸法，執有性自性相故。而於聖智離相境界，亦執為相見，妄生取著。故我說空法，令其捨離有無二見，非我墮無見也。然我所說，不但說生死法無自性，而聖智事亦無自性相，故云我不說性自性相。此所謂若有若無有，是二悉皆離也。故下文云：
大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫如實印所印，於性自性得緣自覺觀察住，離有無事見相。
記曰：此總結答意，以顯語不生心也。謂我不說諸法定有定無，但說我所住自得如實證法，令彼聞已，離惑亂妄想相見，不生恐怖，得見真如無相境界，知其所見心外無法，故云離自心現性非性，悟得三解脫門，獲如實印，印定諸法。然以自覺聖智觀察，見法自性，遠離有無一切諸著，故云於性自性，得緣自覺觀察，住離有無事見相。我所說法，為令眾生如是而已，非我墮有無見也。故淨名曰：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。蓋如來說法，應機破執，原無定法，此三世如來說法儀式也。
○上遣所觀事境已竟。
△下遣所觀理境。
復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。
記曰：此明一切諸法本自無生，意誡聽者不應起見，以顯境絕也。然世尊特旨如此，猛然而告之者，其來意甚遠。蓋以一切外道二乘，皆墮生滅見網，不能得出。故我世尊於楞伽會上，單顯無生，破彼生見。故初卷顯理究竟，特云空無生無二，離自性相。教之以當依於義，莫著言說，以結示之矣。及大慧不能離言說相，復以言說第一義等種種疑難，至以常聲為請，佛答以無生如幻。而又疑佛自語相違，復特示之以名句形身，本無自體，以顯如來不說之說。恐彼不達無說之義，復明告以四種記論。因直指之曰：一切法不生，不容起見，以顯離言說相。此世尊極盡為人披肝露膽處也。而大慧畢竟生滅不亡，重重起見，業已重重破斥。乃至此上又以相續解脫為請，世尊答曰：一切相續不生，本無相續不相續相。到此不但生滅見枯，抑令聖凡情盡，可謂百尺竿頭更進一步矣。而大慧猶然纏綿，甚至疑佛亦墮有無二見。世尊答謂：我雖說空有，不墮有無，以意不在言故。然我說法，以如實印印定諸法，以顯語不生心。至此無生之旨，燦然如胝白黑矣。而世尊懸鑑聞者，又將隨語生解，必執無生以為實有，立定有箇無生的主意而起臆見，如此則又墮外道邪見矣。故此急處一提，猛然斥而誡之曰：我說一切法不生者，我諸弟子不應立是宗。以此法中纔有絲毫意見，便落生死窠窟，即為佛法中外道矣。故六祖謂永嘉曰：汝甚得無生意。嘉云：無生豈有意耶？祖云：無意誰當分別？嘉云：分別亦非意。祖云：如是，如是。
所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。
記曰：此徵釋外道所立不生宗有二種過也。謂外道所計不出斷常二見，故所立不生宗有二：謂妄計諸法絕然斷滅以為不生，故云一切性非性故，此斷見也。又計別有異因能生諸法，謂是作者，如此方莊周所言生生者不生，以由不生者能生萬法，正若彼方所言作者不生而為生因故。謂彼若言不生者，既為生因，此因即是生相矣，故云及彼因生相故，此常見也。此出彼宗體下，顯過。
說一切法不生宗，彼宗則壞彼宗。一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。
記曰：此出彼外道所立宗，有能別不？極成過也。佛謂彼外道所立不生宗，彼則自壞不生義。何者？以彼宗有待而生故。謂彼二種不生義，皆有待而然也。斷見不生有待者，以待諸法滅盡，方顯不生義故。常見不生有待者，以待生法，方顯不生故。既皆有待，豈真不生耶？故中論云：若法因待成，是法還成待。名雖不生，還成生法。是故彼宗自壞不生義，亦名自教相違。
又彼宗不生，入一切法故不壞。相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。
記曰：此出彼宗過之所以，而以正法揀之也。然彼宗所以壞者，以彼宗所立不生，墮有無斷常等一切法故。且一切法皆是生滅無常，而彼依有無而立宗，其實未出生法，是彼言雖不生，而義實生也。故墮自教相違過，是違自宗也。故云彼宗不生，入一切法故。若以正法揀之，然我法以不壞相為不生，以生即無生，故彼以壞相為不生。然既壞相是無常也，豈真無生耶？然彼壞相者，以斷滅為不生，是壞生相也；以不生能生，是壞不生相也。今以我不壞相法揀之，故彼所立一切法不生宗者，彼說則壞，以彼妄計不出有無生法故也。故下文出其所以。
大慧，有無不生宗，彼宗入一切性有無相不可得。
記曰：此言彼宗壞之所以也。謂我說彼宗則壞者，以彼計有無皆不生故，依之立宗。然一切生滅之法，不出有無，是則彼所立宗，即入一切法中矣。且諸法本無，若有若無，皆不可得。有無既不可得，彼却依何處而立宗耶？是故我說彼宗則壞。故唐譯云：彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。亦不生者，謂有無亦本不有也。
大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞，以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。
記曰：此以正教因相揀彼邪宗，以成彼過，結不許立宗義也。若使，猶設使也。佛謂設使彼宗依一切性而立宗，如此則彼宗自壞，以一切法有無性相本自不生故。以一切諸法本自無生，何又用彼立宗耶？故彼不應依之立宗。然彼所立宗，若以正教因明五分勘之，則彼犯多過，以展轉因相與宗不合，多異相故。不但因不合宗，而宗自體亦不成就。何者？以彼計作者為不生故，是故我說教諸弟子於無生義不應更立宗分也。五分論多過者，五分即：一、宗；二、因；三、喻；四、合；五、結。多過者，謂宗有九過，因有十四過，同喻有五過，異喻有五過，共有三十三過。其外道所立三支，若以正法揀辯，但有一過未遣，即屬邪宗。以因、喻秪為成立宗體故，故因不轉，喻不齊，皆不成宗。故展轉因異相及為所作故，則成多過，故不應立宗。五分義具載因明入正理論，以義廣恐繁，不能備出。知此，則能定佛法綱宗，摧伏邪見。觀者應探討彼論，庶得其旨。
謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。
記曰：此總結前義也。向云空無生無二離自性相，今謂不生既不應立宗，則若空若無性都不應立宗也。以但有言說都無實義，凡所分別皆不如實知見故。
大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，異說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖遠離摩訶衍。
記曰：此如來教諸菩薩說法之式也。問曰：菩薩於不生法既不應立宗，當說何等法耶？答曰：然菩薩當說一切法如幻夢，現不現故。然幻夢雖現，其實不現，意顯諸法雖生，其實無生也。諸法本自不生，而現有生者，非法生也，乃眾生見覺之過，妄見有生耳。故當說一切法如幻夢性，不可說諸法實有不生也。然而亦有說不生者，乃為令愚夫離恐怖句，故不得已而以不生句斷彼生見耳。以一切法不生，不容有說，起心動念，即墮生死故。然為愚夫說不生者，因愚夫一向堅執有無實法，一旦說如幻夢，便生恐怖，則遠離大乘，斷佛種性。苟不以不生句隨機而開導之，則於佛法絕分，而菩薩亦失慈悲。故云：愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。摩訶，此云大；衍，此云乘。菩薩如此說法，則得二通相矣。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺(唐譯云惡覺如死屍)。一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。
記曰：此通頌五難章。空無生無自性，本離言說相，離心緣相，以明外道不應立宗也。無事即空，以諸法本空，故無相續。但愚夫妄想，於不實計實，如此惡覺，如死屍無知，徒增穢污耳。是則空無自性，不可思議，而不生義，豈容外道妄計而可宗之耶？以彼所立不生，至於畢竟斷滅無所生法，以不達緣生無性，無性緣生，故云至竟無所生性。緣所成就下句性字義，貫上句讀。又所成就所字，作不字看。故唐譯云：以彼所有生，非緣所成故。然一切法不生義，唯在有智者忘心默契而已，不應作想。況彼宗因生相而立，豈真不生耶？故覺者悉除滅，以彼不生亦生相故。
譬如翳目視，妄見垂髮相，計著性亦然，愚夫邪妄想。施設於三有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。
記曰：此頌諸法本無，但妄想有，以誡佛弟子不應起見也。空中本無毛輪，而因翳目有之，以喻真中本無三界諸法，而因妄想計之。愚夫但執假名，動亂心識，具正知見者，當遠離也。故唐譯云：三有唯假名，無有實法體，由此假施設，分別妄計度。假名諸事相，動亂於心識，佛子悉超過，遊行無分別。
非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。聖人見清淨，三脫三昧生，遠離於生滅，遊行無所有。修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。
記曰：此頌明三界之相不異，聖凡之見乃殊也。然三界本無實法，而愚夫妄見為實有者，如陽𦦨非水而作水想，是從渴愛所生也。愚夫如此，聖智豈然之哉？以聖見清淨故，所見三界空洞無物，即此便證解脫三昧，遠離生滅矣。唐譯云：常行無相境。修行無相境，亦復無有無。有無悉平等，是故生聖果。由凡夫所見差別，故有業果相續。聖人所見三界不異，故生聖果耳。故經云：不如三界，見於三界。
云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動，若能壞彼者，心則平等見。
記曰：此頌徵釋上義，以明聖凡平等也。謂三界是一，云何凡愚見有無？云何聖人見平等？以彼愚夫不了三界本空，妄計心境以為實有，故內外極漂動。若能了此，則當念平等矣。平等，寂滅之異稱。所謂未達境唯心，起種種分別；達境唯心已，分別即不生。
○上遣所觀境已竟。
△下遣能觀智。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性，以無攝受故智則不生，唯施設名耳。(唐譯云：如佛所說，若知境界但是假名，都不可得則無所取，無所取故亦無能取，能取所取二俱無故，不起分別說名為智。)
記曰：上辯妄想無性已，此大慧理，佛一往所談聖智境界，以辯聖智無知也。魏譯云：如世尊說，智慧觀察，不能見前境界諸法，乃至如實覺知，無法可取，亦無能取，是故智亦不能分別而取，故云智則不生。然攀緣事，乃前境界諸法，所謂相也。前云不得相是智，而智所以不得相者，以一切境界，但是妄想施設建立，本無所取能取性故。既無可取之境，縱有真智，又何從分別而取之耶？故云以無可取故，智則不生。殊不知妄想境界如暗，智慧如明，明來則暗自去，非是有暗與明作對也。是故所言聖智無知者，由無所知之境，則了境之智亦亡，以無能所取相，故云不得相耳。所謂唯如如智獨存，殆非絕然無知也。如此大慧，似乎不會聖智不得相義，將謂有境相對，如何不得？必欲知境，方名為智。故此起疑，乃牒舉前義，將以致難也。此牒義下致疑。
云何？世尊！為不覺性、自相、共相、異、不異故，智不得耶？為自相、共相、種種性、自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖、石壁、地、水、火、風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老小、盲冥、諸根不具故，智不得耶？
記曰：此致疑也。不覺等者，謂全然不知彼境界也。自相等隱蔽，猶言隱沒不現，謂全無可知之境作對也。山巖等障，謂知不透徹也。極遠，目力難到。極近，細而難知也。諸根不具，謂盲冥無知。老小，謂不能一一盡知也。大慧！疑智不得相，莫不以此五者為不得耶？下致難。
世尊！若不覺自共相異不異、智不得者，不應說智、應說無智，以有事不得故。
記曰：此一難也。謂若全不知彼境為不得者，此則不名智，應名無智，以有境界而不知故。
若復種種自共相性，自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾𦦨故智生，非無性會爾𦦨，故名為智。
記曰：此二難也。謂若全無可知境界，作對為不得者，此亦非智。何者？以有所知之境，故智生。非無能知之性，會彼所知之境，而便以為智耶？故唐譯云：此亦非智。以知於境，說名為智。非不知故，爾𦦨所知也。
若山巖石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具、智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。
記曰：此合三四難也。謂在世界則山巖石壁四大等事，或極遠而目力不到，或極近而牆壁遮障四大擁逼，此則知不透徹。在眾生則老小盲冥無所識知，或諸根不具不能盡知。若以此等為不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。唐譯云：彼亦非智，以有境界智不具足而不知故。此大慧意，蓋以不得前境為無智，必欲見境方為智也。故下破之。
佛告大慧：不如是無智，應是智非非智。我不如是隱覆說攀緣事，智慧不得是施設量建立。
記曰：此斥答所疑為非量也。佛意謂豈不得前境便為無智耶？應知此無智實是智非無智也。然我所說智不得相者，不是說實有前境迭相隱覆故言智慧不得也。若計有前境迭相隱覆故智慧不得者，是妄想施設建立，非智慧也。
○上斥非
△下，正答。
覺自心現量有無，有外性非性知而事不得，不得故智於爾燄不生，順三解脫智亦不得。非妄想者，無始性非性虗偽習智作如是知，是知彼不知故，於外事相攝受計著。
處所相性，無性妄想，不斷自心，現量建立，說我我所。
記曰：此正答實義也。佛言：我所說智不得者，以我覺了一切外法，若有若無，皆無自性。唯是自心現量，皆悉空寂。以無境界，與智為對。我知如此事，故言智不得也。故云：覺自心現量，有無外性，非性知而事不得，而猶如此也。然既無當心之境，境如矣。亦無了境之心，心如矣。心境皆如，俱不可得。以心境俱不可得，故智於爾𦦨不生。爾𦦨，所知之境也。境不可得，則境不生。心不可得，則智不生。心境無生，則順三解脫矣。三解脫，謂空、無相、無願。順，入也。然三解脫，非智不入。既入已，則智體亦忘。故云：智亦不得。此所謂聖智無知也。然智無知處，殆非妄想愚夫，以無始虗偽戲論熏習之智，能作如是知也。此亡知之知，非彼所知。故云：是知彼不知。由不知無知之知，故於外境界，形相有無，妄想分別，相續不斷。故魏譯云：為離如是虗妄心故，說一切法，唯自心見，執著我我所故。故云：自心現量，建立說我我所相，攝受計著
不覺自心現量，於智爾𦦨而起妄想。妄想故，外性非性觀察，不得依於斷見。
記曰：此責大慧不如實知，而起無智斷滅之見也。由不達我我所諸法自心現量故，於智於境起於妄想。以妄想故，觀察若有若無，不得實義，遂於智境依斷滅見而起分別，是皆不善。二通不達實義故，妄興邪智也。故下文以二通結責之。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。
記曰：此總頌斥疑也。謂若實有攀緣境界，而言智慧不觀察，即妄分別以無智為非智者，此皆是妄想愚夫所說，非明智也。
於不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。
記曰：此合頌三問，總斥為邪智不正見也。
老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾𦦨，是亦說邪智。
記曰：此頌第四問。合前三問中，皆以有所知境界方名為智之義，總斥之曰：此亦為邪智。然若實有爾𦦨，是亦邪說，足知所知障空也。
○此上二執已破，二障已淨，智行已圓。
△下明忘言頓證，以顯果海離緣。
復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡習妄想之所回轉，回轉時自宗通及說通不善了知，著自心現外性相故著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別。
記曰：此總結示果海離緣。故責大慧，於第一義諦，自覺聖智，妄起分別，隨語生解，橫生邪執，謬解佛意，良由不善二通相故也。自覺聖智，離心緣相，離言說相。然雖非有言，不是無語。故佛所說聖智無知等者，正欲聞者離言觀義，忘知契心耳。何其聞者，猶然隨言妄生邪解？斯皆無始虗偽妄想惡習之所回轉，而於自宗說通，不善了知，但執外境以為實有，故著方便言說，而不能善入清淨實相，離知境界也。論云：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識，以境智未忘故也。世尊至此，偶以二通結責者，意謂前者我已教諸三乘修行之士，當善二通相，不可隨言取義矣。意責大慧，何其不體佛意，爾乃又執言說假名，而興種種邪執耶？故教以忘言契證也。來意如此，故以二通結責之。
○已上二障已淨，二執已破，二死已亡，而結責以忘言契證，以示自利功圓。
△此下示利他行，且先雙結二利行。
大慧白佛言：誠如尊教，惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
記曰：此大慧因佛斥責不善二通，而於聖智妄起分別，故此責躬請教二通也。問曰：二通前已發明，今復重請者，何也？答曰：前因外道二乘妄起斷常二見，蓋由不了唯心現量境界，大慧特請宗通相，示彼知之，令開正見。而世尊因曰：彼等不獨不善宗通相，而亦不善說通相。故隨語生解，特說二通之相，令彼外道二乘以便修行，不墮邪見。意在破外道二乘二見，令知離言之行故也。此因大慧躡妄想無性之言，以起五難；躡聖智不得之言，以起四疑。是皆不了唯心，不達方便言說，而復隨言取義，將謂實有境智可得，故佛責以不善二通，作如是見。故此大慧特請二通，將以依教奉行，說法利生，以斷二乘之疑。意在遣心境空境智，是以妙行契妙境也。前有相字，乃示彼令知，以便自利。今此二通，意在必行，且便利他。觀者應知，庶得語義，不生異見耳。前乃忘言之行，此乃離言實證也。
佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。
記曰：此說通意在利他也。梵語脩多羅，此云契經，謂契理契機也。契理則妙符中道，契機則巧被三根，以一經言含多義，故云眾具契經，謂理無不該、機無不攝也。
自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界(唐譯云於自覺聖境界)，離因成見相(二譯皆云離諸因緣相應見相)，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。
記曰：此自宗通，意在自利也。以自通乃離心意識境界故，非外道二乘所可知也。離因緣相應見者，謂心境皆離故。
大慧，是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。
記曰：菩薩有二利之功故。說通應機說法，故云授童蒙，謂凡夫顓愚如童蒙也。宗通自修行，謂修如實行故。
○上自他二行已竟。
△下專請利他行。
爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近(二譯以世間諸論作盧伽耶陀，此翻左世，亦云惡論，即外道論也)。若習近者，攝受貪欲，不攝受法(魏譯云：彼人但攝受欲食，不攝法食)。世尊！何故作如是說？
記曰：此特問利他行也。蓋承世尊一往痛責弟子不許近習外道論議，大慧因聞說通利他之談，意謂不善彼宗，其說不通，無以利彼，故理世尊前言以致疑曰：世尊既云說通利童蒙，何故向來不許近習外道議論者何耶？因此發問，世尊答謂外道議論依邪見立，若近習者壞正知見，意在入自宗通者，當離名言習氣為第一也。然三界本無實法，但以名言習氣為體，至若名言中而外道議論最為壞正知見破壞佛法者，是故修行如實行人當所痛絕。故大慧依說通而問，向下世尊依自宗通而答也。
佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑，而自破壞，諸趣相續，不得解脫(唐譯云廬伽耶陀。所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道，亦令他失，輪迴諸趣，永不出離)。不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死、憂悲苦惱，誑惑迷亂。
記曰：此甚言世論之過深，誡修如實行者不可近習也。所以不可近習者，以不入真實自通，不覺自心現量，但依生滅妄想，不脫生老病死，以但有言說都無實義故。然世尊於此經專誡名言習氣者，蓋娑婆世界以音聲為佛事，由此界眾生耳根最利，以聲入心通直達法性最為甚深，故楞嚴揀選圓通以耳根為第一，此經令修如實行者以戒名言為第一，以此方入道無過耳根為最勝，而障道亦無過名言為最勝，故所謂根塵同源縛脫無二也。然凡夫雖依名言結業，而間有利根宿具般若聞熏者，能觀言語性空音聲不實，如風號谷響即入無生者有之。若夫外道邪論，一入聞熏，即染污法性，壞正知見，破涅槃城，永劫沈淪，斷滅佛種。縱遇佛出，而為見火所燒，邪智益熾，徒與正法相抗。雖如來以無量善巧，四辯大悲，潛神與居，亦不能化而入也。觀夫世尊出世說法，已四十年，而六師之徒，如麻似粟。即其捨邪歸正者，如三迦葉波及鶖子等，約止千二百五十人耳。就中巨擘，尚內祕之儔，當正法盛時尚爾，況末法乎？此吾佛世尊懸鑒，後五百年，此輩當大破壞結集。是以此經專以破邪為用，大為今日設也。觀夫聖人憂患之心，當何如耶？悲夫！此經自入中國，幾二千年，而吾輩老師宿學，讀之苦不能句，甚為眥讐。況遺言得意，以契佛祖心印，執之以定綱宗，行賞罰，克荷如來家業乎？由不善此法門，宜乎流習世論，甘受佛呵，而為惡弟子也。惟此未嘗不涕下。
大慧！釋提桓因廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子持龍形像(唐譯云現作龍形)，詣釋天宮建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如斷一一頭以謝所屈。作是要已，即以釋法(二譯皆云論法)摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴，乃至畜生(魏譯云乃至現畜生身)，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿脩羅著生滅見，而況於人？是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，唯說身覺境界而已。
記曰：此言慎勿近習，世論之所以也。謂世論弟子，以畜生形，尚能摧伏諸天脩羅，況復於人。而我末法弟子，無道力者，倘一近習，豈不為彼破壞耶？若為破壞，則能招致諸苦生因。故我誡之，慎勿近習。以彼世論，無自宗通，唯說身覺境界而已。是故我說，但攝受貪欲，不攝受法要誓約也。
大慧！彼世論者乃有百千(二釋皆有字句)，但於後時後五百年，當破壞結集惡覺，因見盛故惡弟子受。
記曰：此世尊懸讖末法，魔強法弱之時也。然彼世論於我法後五百年，所以而能破壞結集者，以時俗澆薄，其時人多惡覺，因見熾盛故。而我法中有惡見弟子，亦受彼法，是故令彼壞正法也。由是觀之，然壞法者，蓋自壞耳，豈彼力耶？因見者，因謂邪因、無因，見謂十使煩惱中五利使，以不善解正法，故云惡覺。
如是，大慧，世論破壞結集種種句味，因譬莊嚴說外道事，著自因緣無有自通。
記曰：此言破壞結集之所以也。然彼世論所以而能破壞正法者，以彼種種句味因譬莊嚴，皆說外道事，執著自性因緣，無非邪見，無有自性宗通故。苟知而近習者，即飲他毒藥。不知而近習者，所謂誤服毒藥是也。
大慧，彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論。
記曰：此結成彼法，成事相承，不自知其非也。以彼本法無自通故，所傳弟子廣說百千事門，亦皆無自通。以無自通故，而彼癡人亦終不自知為愚癡。世俗之論，此誤服毒藥者也。
爾時，大慧白佛言：世尊！若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者。
記曰：此大慧牒上佛語，將以發難也。
世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天、人、阿脩羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？
記曰：此大慧因聞佛斥外道世論無有自通，遂躡以難。佛為人天脩羅廣說世間種種諸法，亦非自智所證之法，皆世論也。豈世尊亦無自通耶？豈不墮一切外道邪智妄想數中耶？大慧依世論而問，世尊依自通而答。
佛告大慧：我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性自心現處，二邊妄想所不能轉，相境非性覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。
記曰：此世尊依自通答，其所說法，非世論也。世論者，去來生滅之法也。來者，緣會而生，故云趣聚會生。去者，緣散而滅，故云散壞。以有去來生滅，故云世論。然我所說者，無來無去，不生不滅之法，豈墮彼世論妄想數中耶？所以不墮者，以我不著外境有無，了達唯心現量故。有無妄想所不能轉者，以了境無性故，故云相境不生，此境不生也。覺自心現，則自心妄想不生，此心不生也。境不生故無來去，心不生故不生滅。心境無生，即是空、無相、無作，入三脫門，名為解脫矣。意謂我所說者，乃解脫法，非生死法，所以不墮。
大慧！我念一時於一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閑，便問我言：瞿曇！一切所作耶？我時報言：婆羅門！一切所作是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作是第二世論。
記曰：此世尊將欲廣明世論，故舉昔事，且教菩薩說通止論之法式也。舊說婆羅門，具云婆羅賀磨拏，此云淨裔，亦云淨行。自稱其祖自梵天口生，因從梵姓，諸經中梵志即此類也。是唯五天竺有，餘國無之。其種別有經書，世承為業，或在家或出家，皆恃術倨傲，多尚諍論，空閑無我也。以彼所計梵天作者以為神我，故云不請空閑而問作者生一切法。以彼所見不出世論，開口便落妄想，故一問世尊答云一世論，二問答云二世論，乃至多問答云多世論。故後責云：乃至少有心識流動分別外境，皆是世論也。
彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧！彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？(唐譯云：一切皆由種種因緣而受生耶？)我時報言：是十一世論。大慧！彼復問言：一切無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？
記曰：此虗空下，問三無為是作是不作也。唐譯云：虗空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？以外道妄計三無為皆是有作故。後世尊答已，而復特諭大慧云：涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。意謂三法尚不可得，何況又計作與不作耶？
有中陰耶？無中陰耶？大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論，我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義三合知生，我不如是。(唐譯云：如外道說，我及根境三和合知生，我不如是知識也。)婆羅門，我不說因，不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。(唐譯云：我不說因，不說無因，唯依妄心以能所取而說緣起，非汝及餘取著我者之所能測。)大慧，涅槃、虗空、滅，非有三種，但數有三耳。
記曰：此世尊備敘昔對外道所說之法如此也。謂外道執其所見，一一問佛。佛總斥之曰：此皆是汝之世論，非我所說也。然我說者，唯說一切眾生因於無始戲論諸惡習氣而生三界之相，不了唯是自心所現而生妄想，攀緣外法而妄取著，實無可得。我所說者，如是而已。至若外道所說神我與根境三法和合而生識者，此是汝外道見我不如是。且汝外道說有異因能生諸法，又說諸法自然從無因生。此是汝法，我法不然。我唯說妄想能取所取，而說緣起。我此說者，非汝外道著我妄想者之所能知。佛謂外道如彼彼而問，我但如此而答。此即所謂止論，亦即說通相也。然外道諸問，皆是彼計。至若妄計三無為作不作者，乃涉我法，恐有所濫。故世尊特告大慧曰：彼所問三無為者，非有三種，但數有三耳，非實有也。故唐譯云：虗空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說非與非作？
復次，大慧！爾時世論婆羅門復問我言：癡、愛、業因故，有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵(唐譯云乃至少有心識流動分別外境)，皆是世論。
記曰：此外道因，聞佛說虗偽惡習為三有因，故躡問：彼三有者，果因、癡愛業因，而有耶？是無因耶？蓋彼意執定無因也。世尊答謂：不但有所妄計分別言說為世論，乃至少有心識流動分別外境，皆墮外道邪見，悉是世論。何者？以舉心動念即乖法體，妄見心外有法即入外道見故。溈山坐次，仰山入來，師曰：寂子速道，莫入陰界。仰曰：慧寂信亦不立。師曰：子信了不立？不信不立？仰曰：秪是慧寂，更信阿誰？師曰：若恁麼，即是定性聲聞。仰曰：慧寂佛亦不立，此古人心識不少流動之樣子也。不如是，安稱超佛越祖之見？
復次大慧！爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門！有，非汝有者，非為非宗非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。
記曰：此外道被斥，皆墮世論。遂問：頗有非世論者不？且云：我為一切外道之宗，所有詞論皆從我出，何獨不當佛意？觀其自負如此，正是堅著我見，尚諍論者。而世尊答云：有非世論，但非汝有。汝所有者，不出作為所立自宗，但依言說以立種種句味，因譬莊嚴耳。我法非作為、非宗、非說，而亦不墮空見，故云非不說種種句味，非不因譬莊嚴。
婆羅門言：何等為非世論、非非宗、非非說？
記曰：此外道意，謂佛既斥我為非宗非說，而不知何等為非。世論可有非非宗非非說者，蓋所願聞也。非非者，是也。
我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。
記曰：此世尊斥答外道，謂有非世論，但非汝外道之所能知也。汝等所以不知者，以彼計著不實妄想，分別外境故。我若有說，汝便隨語生解，計著邪見矣。
謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。
記曰：此示以正因，非世論者如此。但此是我法，非汝有也。汝之所有者，去來生死之法耳。故下云：
婆羅門！略說彼識，若來、若去，若死、若生，若樂、若苦，若溺、若見，若觸、若著種種相，若和合相續，若愛、若因計著(唐譯云若因而生計著)。婆羅門！如是比者，是汝等世論，非是我有。
記曰：此示世論邪因相也。謂外道世論多種，不能盡述。今略說彼識所分別者，不出來去死生苦樂沒溺，邪見觸著種種諸相，於中妄計和合相續，若愛著不捨，若妄立為因而生計著，如此而已。比者，類也。謂如此之類，皆是汝之世論，而我法中無此說也。
大慧世論：婆羅門作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。(魏譯云：默然而去，而不問我建立真法。唐譯云：不問於我自宗實法，默然而去。)思自通處，作是念言：沙門釋子出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相，妄想不生。
記曰：此敘外道固執難化顛倒之狀也。以彼與佛立論負墮，亦不更請佛教，傲然不辭而退，此其我慢倨恃之態何如耶？且復心不受善，亦不知非，以思自所通處，返以佛說為非，乃心念之曰：沙門所見，出於我通之外，其所說者，乃無生無相無因，心境不生斷滅之法耳。故魏譯云：沙門釋子，外於我法，是可憐愍，說一切法，無因無緣，無有生相，唯說自心分別見法。若能覺知自心見相，則分別不生。前云彼無智者，返以我言為不正論，謂是故也。
大慧，此即是汝向所問：我何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲、不攝受法？
記曰：此世尊趣舉大慧請詞，以結答問意也。謂汝向問我近習種種世論，攝受貪欲不攝受法者，如上我說婆羅門者，皆是攝受貪欲不攝受法，然一切世論皆此類也。
大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？(魏譯云：何者名貪句義？何者名法句義？)佛告大慧：善哉善哉！汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取若捨，若觸若味，(唐譯云：所言財者，可觸可受，可取可味。)繫著外塵，墮二邊見，復生苦陰。生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從愛起。斯由習近世論，及世論者，我及諸佛，說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。
記曰：如來頻斥世論，但攝受欲食，不攝受法食者，以彼恃術誑惑愚夫，唯貪利養，為邪命食。深誡說法者，當以清淨也。愚讀智。證知曹山貴正命食，立三墮故。黃蘗云：今時纔出來者，只欲多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯多與兒酥乳，消與不消，都總不知。三乘學道人皆此樣，盡名食不消。食不消者，所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅邊收，真如之中無此事故。噫！三乘學道人，知見不消，盡皆邪命。況彼外道世論，非酥乳比，苟一染指，豈非飲他毒藥乎？故維摩詰曰：為壞和合相故，應取食；為不受故，應受彼食。以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所臭香與風等，所食味不分別，受諸觸如智。證知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今亦不滅，乃可取食。此所謂於食等者，於法亦等。如此則攝受欲食，即攝受法食。此曹山不斷聲色墮，所以為正命食也。苟少有可觸受、可取味者，即為邪命。是名攝受貪欲，不攝受法矣。
大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在(首卷云：無開發行，自心自在)，是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。
記曰：此明攝受法者當如此也。然能善覺知自心現量，見二無我離心意識，則自然不墮一切諸見戲論分別斷常二邊。以不墮一切見而能消一切見，如此則六師所墮，汝亦隨墮乃可取食，此曹山隨墮所以為正命食也。
大慧！多有外道癡人墮於二邊，若常若斷，非黠慧者受無因論則起常見，外因壞因緣非性則起斷見。大慧！我不見生住滅故說名為法。
記曰：此結證世、出世法所以異也。彼墮生、滅二見，故名為貪欲；我不見生、住、滅，故名為法耳。舊注云：無黠慧者，受此無因論，計四大不從因生，則起常見；或計造色外因壞滅，不復更生，因緣之性亦無，則起斷見。以彼論雖多，總不出二見，皆生、滅耳，由我不見生、住、滅故。淨名曰：謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。此曹山尊貴，墮所以為正命食也。
大慧，是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
一切世間論，外道虗妄說，妄見作所作，彼則無自宗。唯我一自宗，離於作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。
記曰：此頌揀辯邪正也。以彼外道計梵天為能作，一切諸法為所作，故於正法真實自宗不能成立。我以一心為自宗，離於能作所作，以此為諸弟子說，令其遠離彼諸世論也。
心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。乃至心流轉，是則為世論，妄想不轉者，是人見自心。
記曰：此頌自宗真現量，破彼妄計也。然真心現量，本自無相，不可以妄見見。而外道不善觀察，妄執有無、能所、斷常二見，俱不能離，故為世論。不獨如此，乃至但一舉心動念，心識纔有流轉，即為世論，何況妄執諍論者乎？若能於妄想境界不被動轉者，我說是人則為真能明見自心現量者矣。
來者謂事生，去者事不現，明了知去來，妄想不復生。
記曰：此頌教觀察入自心現量之方便也。外道所以流轉者，以妄見有去來之相故。殊不知來者暫現，如電速滅；去則不現，本無所有。若人觀察諸法，明見去來生滅之相，了知本來寂滅者，是人則妄想不復生矣。
有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。
前明斷證因相已竟。下明斷證果相分二：初轉依涅槃果，次轉依菩提果。初中又二：初揀二十一種邪宗，次示最上一乘正果。
△今初揀邪宗。
爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？
記曰：從前問不實妄想以來，齊此總明能證之行已圓，故大慧請問所證之果也。然二轉依果，謂轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃。此先問涅槃相。然此經正在破邪顯正，故理行因果，皆依邪正而辯。故每每發問，皆互舉二途。故此正問大涅槃果，乃曰：世尊所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而外道乃於涅槃法作妄想分別耶？意顯不起分別，離心識處，即大涅槃。故先揀邪宗，後示正果。
佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。(唐譯云：如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。)大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生不念，去來現在境界諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。
記曰：此無想外道也。云斯等者，言其不一也。以見五陰界入俱滅，離欲界繫見諸法無常，以心心數不起為定，持心一境不見三世之相，此無想也。諸受陰盡如燈火滅，如種子壞妄想不生，此正楞嚴所言以永滅依為所歸依，成空亡果生斷滅種者，以妄見有涅槃之相。故佛破云：此等非以見壞為涅槃。
大慧！或以從方至方名為解脫，境界想滅猶如風止。
記曰：此指常見外道立無因為涅槃也。前云受無因論，則墮常見。舊注從方至方，謂無有異趣方類也。此楞嚴所云知人生人、悟鳥生鳥，言其因果從八萬劫無復改移，謂今盡此形，從類至類亦復如是也。然此外道所以妄見斷滅者，以境界想滅，其實未盡想元，故云如風暫止。又有外道計方為常住，實有具諸功能生一切法，故以方為涅槃，故云從方至方。二釋皆無因也。
或復以覺所覺見壞，名為解脫；或見常無常，作解脫想。
記曰：此生滅想心已滅，妄謂理中自然成不生滅，故云覺所覺之見壞，以此為涅槃者也。又以所覺不壞者為常，以能覺見壞為無常，此正如楞嚴所明四顛倒見，一分常一分無常，故云見常無常作解脫想。若按唐譯云：或謂不見能覺所覺，或謂不起分別常無常見，此則冥然不辯，皆屬斷見。如云分別都無拘賖黎等昧為冥諦者是也。
或見種種相想招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相而見無相，深生愛樂作涅槃想。
記曰：此指計七斷滅為涅槃者也。欲界人天諸相，為生苦因故。外道或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極捨滅，故云怖畏於相，而見無相，深生愛樂，妄作真涅槃想。或鈍根羅漢，厭苦斷集，棄有著無，貪著偏空，以為涅槃，亦在此列。以不善覺知自心現量故，怖畏於相，而見無相，深生愛樂也。此上五種皆斷見。
或有覺知內外諸法自相共相、去來現在，有性不壞作涅槃想。
記曰：此計五蘊根塵皆是實有自性，三世相續不壞以為涅槃者也。此正楞嚴所計五陰中死後有相，四種不死乃常見也。
或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。
記曰：此計死後無相以為涅槃，乃斷見也。
或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出名為自性。如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。
記曰：此計微塵作者為涅槃者也。士夫，謂神我也。二有者，謂冥初生覺為一有，從覺生我心為一有。彼二有間士夫所出，名為自性。如冥初比者，謂從我心生五塵，故云二有間所出。此正計微塵勝性能生諸法，故云名為自性，如冥初比。求那者，塵也。謂此微塵能依諸緣轉變作一切物，故云求那。轉變求那是作者，然此作者亦云自性，亦云士夫、神我。故唐譯云：計有自性及以士夫、求那轉變作一切物，計此作者以為涅槃也。此非真正智慧，故云惡燒智慧。蓋言邪見所燒，不能入清涼門耳。
或謂福非福盡。
記曰：此計豁達空為涅槃者也。非福言罪也，謂罪福皆無，正指撥無因果者。
或謂諸煩惱盡，或謂智慧。
記曰：此計八萬劫盡自然得道，以此為涅槃者也。唐譯云：或計不由智慧諸煩惱盡，此正計縷丸數極時熟得道，故云不由智慧斷練而諸煩惱自盡。
或見自在是真實，作生死者作涅槃想。
記曰：此計大自在天體實徧常，能生諸法，以此為涅槃者也。以見彼體實徧實常，故云是真實作生死者。
或謂展轉相生(唐譯云眾生展轉相生)生死，更無餘因，如是即是計著因。而彼愚癡不能覺知，以不知故作涅槃想。
記曰：此計指大梵天以為生死因作涅槃者也。楞嚴云：盡虗空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身成其伴侶。摩醯首羅乃色究竟天，即大梵天也。以大梵為眾生主，故云眾生展轉相生。謂外道愚癡，不知無明愛業而為生因，而妄指大梵為生死因，故云以不知故作涅槃想。舊注謂計劫初生一男一女，彼二和合展轉相生，謂一切物滅歸於彼而為涅槃。然指男女生處物滅歸彼而為涅槃，何其陋哉！殊非本旨。
或有外道言：得真諦道，作涅槃想。
記曰：此計冥諦以為真諦，作涅槃想者也。
或見功德，功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想。
記曰：此計六句為生生之因以為涅槃者也。六句者，謂一實、二德、三業、四大有、五和合、六同異。妄指此六皆有實性，而一切法皆從此生。此中功德即實德業，功德所起即大有。大有者，乃地水火風四塵也。又計極微以成器界，故云和合。故唐譯云：或計求那與求那者而共和合，一性異性、俱及不俱執為涅槃。唐譯約計極微能成世界，故舉求那為首。此顯計六句，故云功德等。
或見自性所起孔、文彩、種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想。
記曰：此計自然為涅槃者也。斯即楞嚴所云：計本無因，謂烏從來黑、鵠從來白，人天本竪、畜生本橫，白非洗成、黑非染造，乃至松直棘曲、鳥獸文彩、諸雜珍寶、一切物象，皆本無因，自然而爾，故以自然作涅槃想。
大慧，或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想。
記曰：此計能解二十五冥諦，能受六分論，守護眾生，即得涅槃者也。前乃計冥諦六句是涅槃，此言能知二十五冥諦，能受六分論，即可以得涅槃，故與前所計不同。然六分論即前六句，但前計即此是涅槃，此計能解能受者為涅槃耳。故唐譯云：或謂能解二十五諦，即得涅槃。或有說言：能受六分，守護眾生，斯得涅槃。
或見時是作者時節，世間如是覺者作涅槃想。
記曰：此計時即涅槃者也。然外道六句中，依實句復有九法，謂四大、空、時、方、和合。復有七種外道：一計大梵，二計時，三計方，四計本際，五計自然，六計虗空，七計我。以此七法為常住實有，具諸功能，生一切法。此中時即七中之一也。其大梵與方、自然、我等四法，前已出之，連時共出其五。而本際、虗空所以不明出者，然罪福盡即豁達空也。二者所出微塵與冥初比，冥初即本際也。前計已含，故不特出西域外道，六師之外又有計七種者。故古德云六家七宗者，此也。
或謂性，或謂非性，或謂知性非性。
記曰：此三乃計四句中有無亦有亦無三句為涅槃者也。唐譯云：或執有物為涅槃，或計無物以為涅槃，或有計著有物無物為涅槃者。
或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。
記曰：此計更有異因，以勝性為涅槃者也。初卷云：外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。彼因者說言勝妙，若士夫、若自在、若時、若微塵。士夫等前已發明，此正計勝妙為涅槃，故云見有覺與涅槃差別。有覺即指勝性，然與涅槃差別者，謂四勝性能致涅槃故、不同涅槃，故於勝性作涅槃想，此特謬計耳。若按唐譯云：或計諸物與涅槃無別，作涅槃想。斯諸物之言，蓋總指勝妙、自在、士夫、時、微塵等，此諸作者就是涅槃。
有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。
記曰：此結上妄計之過也。比，類也。上所出二十一種外道涅槃相，謂如是等類外道種種妄想所說涅槃，皆不成真實所成涅槃，故為智者所棄。
大慧，如是一切悉墮二邊作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無，若生無滅。
記曰：此釋上不成之所以也。然彼所以不成真實涅槃者，以墮二邊故。所以墮二邊者，以彼不離妄想生滅相故。其實即彼涅槃妄想中本無生滅之相，但彼愚夫妄想自生滅耳，故云彼中都無若生若滅。
大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論智慧觀察都無所立，如彼妄想心意來去漂馳流動，一切無有得涅槃者。
記曰：此結示彼法空無利益也。謂彼外道涅槃，皆依自宗而生妄想，違背正理。若以智慧觀察，無所成就，故云都無所立。若如彼妄想而求，唯令心意掉散往來，漂馳流動，徒費辛勤，空無利益，故云一切無有得涅槃者。此所以不應親近修習也。
○上揀邪宗。
△下，示正果。
大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量不著外性，離於四句見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成，愚於真實不應攝受，棄捨彼已得自覺聖法，知二無我離二煩惱，淨除二障永離二死，上上地如來地(唐譯云轉修諸地入於佛地)，如影幻等諸深三昧，離心意意識說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
記曰：此示如來所說無上大涅槃真常之果也。意謂我所說大涅槃者，如唐譯云：唯能了達自心現量，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能所取，不入諸量，不著真實，住於聖智所現證法，如是即能悟二無我，離二煩惱，淨二種障，轉修諸地，入於佛地，得如幻等諸大三昧，離心意意識，是名涅槃。我所說者，如是而已，非若外道愚夫種種妄想計度。是故諸修如實行者，當速遠離一切外道妄想，諸涅槃見不應親習也。
前辯一乘因果行相章末，顯果德中，當機遂問佛之知覺。世尊答以覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。今明斷證章故，從破二見，斷二障，顯二無我，乃至境智俱忘，心法雙遣，以極忘言契證，然後乃顯自行功圓，教以利他，利他行滿，故特辯果德邪正，以至無上大涅槃果，方為修如實行究竟之相。故此示果德已竟，復明知二無我等，以結斷證功圓，修行極則，此通途之旨也。觀者了此通途血脈，方見聖人說法之本意，庶不流於臆見耳。智者應知。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。
記曰：此頌上多種外道涅槃之見，但從各各自心妄想所生，其實都無解脫方便也。由無善方便，故愚於縛。縛者不能至無縛處，以定執涅槃可取，故為之所縛，而以妄見取之，故為能縛者。若以縛縛為解脫想，則終不生於解脫耳。以其眾智異趣，所見不一，而彼不悟，返自以為通，豈非愚之甚邪？彼悉全無解脫之理，但是愚癡妄想之所分別。
一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。
記曰：此類外道妄計諸過，皆由不聞真實智慧，但依名言妄想而立也。殊不知言語乃三苦之本，真實乃滅苦之因。不依真實而依言語，正謂以苦捨苦，所以悉無解脫也。三苦者，謂苦苦、壞苦、行苦。
譬如鏡中像，雖現而非有，於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。
記曰：此頌喻顯如實行也。謂三界五蘊根塵諸法，本來不有，如鏡中像，雖有而實非有。但於愚夫妄想心鏡，則見有名相事相，故心境角立。以不知心境本來寂滅，故妄起二見。若了唯心現量，能所雙忘，則當下妄想不生，即為正智如如矣。
心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。三有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。
記曰：此頌釋上唯心義也。謂一切諸法既唯心現，則種種即心、心即種種，但是一心了無能所，即現前諸法雖現而無現。亦如愚夫之妄想，乃是自心顛倒也。是故三界唯心但妄想見，實無外境與心為緣。第愚夫不能了此，妄生分別耳。
經經說妄想，終不出於名，若離於言說，亦無有所說。
記曰：此頌結示諸法但以名言為體也。然一切經中所說妄想，皆不出於名言。若達名言體空，即妄想諸法皆不可得矣。
○大科明二轉依果，上明轉生死為涅槃已竟。
△下卷首明轉煩惱為菩提。
觀楞伽阿䟦多羅寶經記卷第六
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