觀楞伽經記

觀楞伽阿䟦多羅寶經記卷第七

宋天竺三藏沙門求那䟦陀羅譯

明建鄴海印沙門　釋德清筆記

一切佛語心品第四之上

前轉依涅槃果已竟下，轉依菩提果。四德分四：初顯法身真我德，又二：初顯三德祕藏，次顯一心真如。

△且初

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性自覺覺他。

記曰：前顯轉涅槃果已竟，此顯轉依菩提果。先明三德祕藏，以示究竟真我，故請正徧正覺善於如來自性也。三藐，此云正徧。三佛陀，此云正覺。如來自性，即法身自性，乃究竟真我也。一往所談，盖由凡夫著五蘊假我，外道妄計神我，故世尊以無我破之。今妄執已破，果德已顯，故說法身真我。且云如來自性者，即法身真我也。以彼妄計實有自性，能生諸法，故以空、無生、無二離自性破之。今妄計既破，法身乃顯，故此言如來真常法身自性，以顯自覺聖智究竟真我也。

佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶(二譯皆為果)？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異？為不異？

記曰：將顯法身離過絕非以示斷德，故約過非以請也。辭句異不異者，謂異此等辭句有如來法身耶？為不異此等辭句是如來法身耶？故下如來所答，直指究竟一心真源，故云一切皆非。論曰：當知真如非有相非無相、非一相非異相等。

佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。

記曰：此直指一心真源，離過絕非也。若言法身是作是不作，是果是因等，俱有過咎，故唐譯總云非。

大慧，若如來是事者，或作、或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角槃大之子，以無所有故。

記曰：此出上有過之所以也。若言如來法身是果事者，則同有作，凡有作者皆無常。若以無常為法身者，則一切世間無常之事皆如來矣，安有如來法身是無常耶？經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。故魏譯云：不許此法。斯計如來是事是作者，則墮無常過矣。若言如來非所作者，則法身絕無體性。如是則雖修方便而亦無所得，悉空無利益，枉費辛勤。故云：方便則空，同於兔角、石女之子，畢竟空無。此計法身非作者，則墮斷滅過矣。斯則作與不作，若果若因，都皆有過。

大慧！若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說；若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。

記曰：此明法身句義也。經云：如來藏中，求於去來，迷悟生死，了不可得。是故法身為因果宗，而不屬因果。由不屬因果，故非有無。非有無，故離四句。四句者，是世間言說，非聖言量也。四句既離，百非自遣。離過絕非，故為智者所取。智者應知，一切法說如來句，義皆若此。

如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我。一切法有自性、無他性，如牛馬。

記曰：此以五陰諸法皆有自性，以比顯法身實有真我，以明雖超因果，不入斷滅也。意謂我說如來離有無四句者，非是絕無淪於斷滅，蓋有法身真我自性存焉。何者？且如我尋常所說，一切諸法悉皆無我，當知此無我句。然我者，主宰義，自在義，以諸法中無有主宰，不得自在，以此義故，故說無我，非絕無諸法自性也，故云當知此義，無我性是無我。譬如他人身中無有我性，我自身中無有他性，非無彼此自身也，故云一切法有自性無他性如牛馬。如來真我句義，應知亦然。

大慧，譬如非牛馬性、非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是，大慧，一切諸法非無自相、有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

記曰：此以喻釋法身有自性義也。然五蘊法身，非異非不異。以法身隱於五蘊之內，則法身無自性，而非無五蘊自性，如牛中無馬性，非無牛性也。法身顯於諸法之中，則諸法無自性，而非無法身自性，如馬中無牛性，非無馬性也。故云如牛馬。其實非有非無，彼非無自性，是故一切諸法，皆有法身常住自相，但非無我愚夫之所能知。無我謂二乘，愚夫謂外道。然彼所以不知者，以妄想分別諸法自性故。不但法身句義如然，即我所說一切法空，一切法無生，一切法無自性，一一皆當作如是知也。然前一往，由彼二乘外道，妄計諸法，以為實有自性有生，故說空無生無自性，以遮遣之。所謂但破其執，不破其法，非是實無法身常住自性也。

如來如是(魏譯云如來法身亦復如是)，與陰非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空；若二者，應有異。如牛角相似故不異，長短差別故有異，一切法亦如是。

記曰：此正明法身五陰離異不異，以顯法身平等也。永嘉云：幻化空身即法身，故法身與陰不可言異不異也。若法身與陰不異者，然陰乃無常，而法身亦墮無常矣。若法身與陰異者，然五陰有相，而法身無相，無相則空，空則斷滅，滅則雖修而無取證矣，故云方便則空。如此則異不異者，不出名言，皆非量也。既離一異，則無有二。若二者，即應有異。但法身與陰同出而異名，如牛兩角，本唯一體，故不異。爭奈五蘊生滅，而法身湛然，如角之長短差別，故有異耳。不獨陰與法身，即諸法皆然，故云一切法亦如是。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧，如來於陰、界、入非異非不異。

記曰：此言法身比類不及也。謂法身與陰、界、入雖曰同體不異，如牛兩角，牛角尚有左右長短一定各異之相，而法身與陰、界、入畢竟不異。故魏譯云：如是如來法身之相，於五陰中不可說一，不可說異也。上明法身與世間五陰離異不異。

如是，如來、解脫非異非不異。如是，如來以解脫名說。

記曰：此明法身與出世解脫離異不異，以顯解脫德也。魏譯云：於解脫中不可說一、不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。

若如來異解脫者應色相成，色相成故應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。

記曰：此釋法身與解脫離異不異，以顯解脫德也。謂法身若異解脫者，然解脫即涅槃，而涅槃無相。若法身異此，則屬色相。凡是色相，皆是無常。而法身同此，應墮無常。此則計異者過矣。若法身不異解脫者，則無能所。若無能所，則因果不分。不妨修行者現有能證所證差別，故非不異也。故魏譯云：若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。而修行者則見能證及以所證，且有能所，非不異也。

如是智及爾𦦨，非異非不異。

記曰：此明能觀智與所觀境非異不異，以顯般若德也。故唐譯云：如是智與所知非異不異。斯歷法身、解脫、般若非異非不異，以顯究竟一心三德祕藏，非縱非橫圓滿融攝。故永嘉云：法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。舉一即具三，言三體即一。是以三諦一境，法身之理恒清；三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機；非縱非橫，圓∴之道玄會。故知三德妙性宛爾無乖，一心深廣難思，何出要而非路？是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。故下釋其根量俱非，以顯究竟一心極果。

大慧，智及爾𦦨，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異、非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虗偽；出過一切虗偽，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀。

記曰：此直顯寂滅一心真如自性，轉依極果，以酬近請。通結前途究竟歸趣，以顯法身離一切相也。論云：當知真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。乃至總說。依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。以實無可空故，說如來有真實自性也。經云：如來者，即諸法如義。以一切法皆同如故，故云出過一切虗偽，即是如來。以但涉言詮，皆墮戲論故。大慧初問一百八義，而世尊直答一切皆非。由一心真如，平等寂滅，本無言說故。今從生滅門中，方便攝引，歸極於此。故顯理行斷證因果已竟，而以一心真如涅槃菩提總結之。以真如究竟離一切相故，一切皆非。此蓋別答門中，即言說以顯無言也。以此中正明菩提，而但稱如來法身。恐昧者不知，故結示云：如來即是三藐三佛陀。

大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。

記曰：此總結如來法身離心意識境界也。一往大慧所問，世尊所答，乃至重重展轉徵辯，唯顯此離心意識境界而已。不獨此會，即四十九年三百餘會所說，亦不過顯此。乃至三世諸佛之所證，歷代祖師之所傳，亦唯此而已，更無別法。故云唯此一事實，餘二則非真。斯正古德所云心識不到處。故云佛陀者，離一切根量。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。

記曰：此總頌法身離諸過也。根量乃見聞知識境界，以法身離念非心行處故，因果能所一切皆離。

陰緣等正覺，一異莫能見，若無見有者，云何而分別？

記曰：此頌五陰法身平等無二也。以正眼而觀，真妄平等故，一異莫能見。既無一異可見，云何而可分別耶？

非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有餘雜。亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。

記曰：此頌法身湻淨也。以法身湻淨故，一切皆非。雖無諸相如彼妄見，而真如自性亦復非無。以法法皆真，故云亦爾。

以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。

記曰：此頌言有無相待而生，不應起二見也。謂法身雖離諸相，不入斷滅，故不可著無。當知法身非無，而實有自性。若於法身自性而復作有見者，亦是妄想。故云：若無不應受，若有不應想。故魏譯云：無既不可取，有亦不應說。此所謂悉離諸根量也。

或於我非我，言說量留連，沈溺於二邊，自壞壞世間。解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。

記曰：此總顯離過，結歸觀心也。向因凡夫妄執假我，外道妄計神我，故以無我之言破之。而二乘復計無我以為實法，故此言法身真我以破之。意謂向之我與非我，皆言說量。既墮二見已，若於今之所顯法身真我為是，而復以向之二我為非，此亦墮言說量，留連沈溺於有無二邊，終非究竟。不獨自壞，抑且壞他。何者？以但有言說，都無實義，皆為戲論故。若解脫如上一切諸過，能正念觀察，我所通達，離心識處，是名正觀，方為不謗正法，不毀導師。若他觀者，皆邪見也。

○上明轉依菩提果，以顯法身三德祕藏，以結歸觀心竟。下顯一心真如，離一切相，攝歸第一義諦。

△初、離名字相。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：脩多羅攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅？為是如來異名？(唐譯云：世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅。此則無法，云何說是如來異名？如世尊說：一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。)佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。

記曰：此難明寂滅一心，以顯如來法身離名字相也。大慧因聞如來法身不生不滅，遂致疑曰：且如經中一向所說不生滅者，但顯無性之理而已，今則云不生不滅是如來異名。然不生不滅則是無性，無性則離名字相，云何說此是如來異名耶？且不生是墮無，不滅是墮有，故唐譯云：世尊說一切諸法不生不滅，當知則墮有無見。故世尊答云：我說一切法有無品不現。何者？以不生則不有，不滅則不無，不有不無故，不屬有無，故云有無品不現。唐譯有無二見，有問無答，此經有答無問，故二譯互相發明。

大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故，若名字中有法者，惟願為說。

記曰：此大慧復以有無致疑難者，以明果德究竟離名字相也。意謂世尊既云說法有無品不現，然不現則無可取，故云攝受法不可得。既不可得，則就中一法不立矣，以一切法不生故。且一法不立，又有誰是如來名字耶？此則自語相違也。若說不生法是如來名字者，似乎此中又是有法者，非超有無矣。故云若名字中有法者，若猶似也。此義云何？願為我說。

佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號(唐譯云我說無生即是如來意生法身別異之名)，彼不生者，一切外道聲聞緣覺七住菩薩(二譯皆云七地)非其境界。大慧！彼不生即如來異名。

記曰：此斥大慧謬計，不得佛意，而以法身正義答之也。以大慧疑不生不滅為斷滅，又疑不生不滅攝一切生滅之法，意謂必待生滅緣盡，方得不生不滅。故此斥云：亦非無性，亦非攝一切法，亦不待緣。然雖一切皆非，而亦非無義。何者？以我說一切法當體無生，即是如來異名，殆非此外別有也。第無生意，乃八地菩薩實證平等真如，方能明見，殊非外道、二乘所能測知，亦非七地菩薩之境界也。永嘉云：若實無生無不生，以無生無不生，故名意生。法身既證平等真如，則法法皆如，以法法無生，當體皆如，故無生是如來異名。到此境界，所謂無一物不播如來之號，無一法不闡遮那之形，故下文以多名釋之。趙州云：老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用，佛是煩惱，煩惱是佛，苟非深證無生三昧者，又何以與此？

大慧！譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅(梵語釋迦提婆。因陀羅，此云帝釋，又云富蘭陀，又云憍尸迦，皆帝釋異名)，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。

記曰：此喻釋如來雖有多名，而無多體，以顯唯一實也。唐譯云：譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名。非以多名而有多體，亦非無體。以法法皆真，故名異而體同。唯了無生者，故不以名異而異其體。在徇名者，特生異見耳。

如是，大慧！我於此娑呵(舊云娑婆，亦云索訶，此云堪忍)世界，有三阿僧祗(此云無數)百千名號，愚夫悉聞各說我名，而不解我如來異名(唐譯云諸凡愚人雖聞雖說而不知是如來異名)。大慧！或有眾生知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐(此云大力)者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者(城名，以佛生彼城故)，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知王者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧祗百千名號不增不減，此及餘世界皆悉知我，如水中月不出不入。

記曰：此出多名而體不異，正顯離名字相也。由體不異故，如水中月，不出不入，所謂一月普現一切水，一切水月一月攝。以無去來故，不出不入。蓋法身普應眾生，平等顯現，而無去來之相，但隨所見聞，各別異耳。華嚴名號云：如來有四百億十千名。法華壽量云：我於餘國作佛，更有異名。姓氏不同，名號各別。良以法身無生，故無不生；無名，故無不名。以無不名故，不可得而名焉。不可得而名故，名字離也。此非愚者所知。

○上離名字相竟。

△下離言說相。

彼諸愚夫不能知我墮二邊故，然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。

記曰：此明如來法身離言說相也。然名字起於言說，以彼愚夫不達言說性空，故妄計名字各異，至於寂滅無生，離名言處。真實法身盲無所知，由不知此，故妄計有無，墮二邊見。是等然雖供養於我，而不能善解名字句義。趣中所含，多名一體，故云不分別名，但取差別之相。以不善解法身自通，故但執言教，昧於真寶，謂不生不滅是無體性。殊不知正是法身徧一切處，而為如來差別名號，如因陀羅等也。以不解自通，會歸終極，至離言說處，故於一切法唯計言說。

大慧！彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外更無餘義，唯止言說。大慧！彼惡燒智不知言說自性，不知言說生滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生亦無身。(唐譯云：離有離無故，無生無體故。)

記曰：此言計言說者，不達實義也。然彼愚夫，妄謂義如言說，義與言說不異，如斯則但有言說，而無實義矣。故云義無體故。以此人不了言說自性，將謂言說之外，更無餘義，唯止於言說而已。所以然者，以彼愚癡惡智，不知言說自性是生滅法，而義不生滅耳。所以言說生滅，而義不生滅者，以言說墮於文字，義則不墮。以超文字，離有無相故，無生無體故，是故不墮。

大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說言說者眾生妄想故。

記曰：此明如來說法不墮文字相也。所以不墮者，以法離有無相故。除不墮文字者，則說與不說皆明鑒也。此外若以如來有所說者，則為謗佛，故云則為妄說，由法離文字故。諸佛菩薩唯說離文字法故，始終不說一字、不答一字。何者？以法離文字故也。問曰：既不說一字，豈不饒益眾生耶？答曰：非不饒益義說，但對眾生所說者，乃說破眾生妄想夢耳，殆非實有法可說也，故云說者眾生妄想故。

大慧！若不說一切法者教法則壞，教法壞者則無諸佛菩薩緣覺聲聞，若無者誰說為誰？

記曰：此釋難也。難曰：既法離文字，則無法可說，而如來何以又說一切法耶？故此釋云：以無法可說，是名說一切法，乃說其無可說耳。所謂雖復不依言語道，亦復不著無言說。若絕然不說者，教法則壞；教法壞，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞矣。若總無者，則壞法界相，而又誰是說法者？而復為誰說法耶？所謂實際理地不立一塵，建化門頭不捨一法，是在即說而不有其說，豈絕然不說而後方為離文字哉？

是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故，我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。

記曰：此釋上不說。說乃為迷者，非為悟者說也。謂諸佛如來本無法可說，其所廣說一切法者，皆為隨順眾生種種解，欲破彼希望煩惱，令轉心意意識故耳。所謂佛說一切法，為治一切心。若無一切心，何用一切法？故云不為得自覺聖智處說。是故菩薩莫著言說。

大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想；諸菩薩摩訶薩，依於義，不依文字。

記曰：此釋上不為悟者說之意也。所以不為得自覺智說者，以彼了一切法無所有，知自心現量，善離有無二妄想見，以此諸菩薩但依於義不著言說故耳。

若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。

記曰：此言迷者，自他俱損也。唐譯云：依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能善了一切法相。文辭章句，既自損壞，亦壞於他，不能令人心得解悟。

若善一切法、一切地、一切相，通達章句具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。

記曰：此言悟者，自他俱益也。唐譯云：亦能令他安住大乘正無相樂者，所謂自覺聖智善樂，揀非二乘外道偏邪三昧也。住正無相樂者，即名攝受大乘。從上諸祖皆深證此無相三昧，故能以離文字法建立眾生。

大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處(魏譯云一切勝妙生處，唐譯云則得勝妙處)。知得殊勝入處菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異(唐譯云真實法者，無別無異)；如實者，不來不去相，一切虗偽息，是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著。真實者，離文字故。

記曰：此明善知如實法者，則能具足一切世出世法也。謂善了知如實無生法者，則能具足一切世出世法，建立正法續佛慧命，能令佛種不斷便生佛家，故云得勝妙生處自利功圓，亦即能令眾生安住大乘，而以十力普現色身，隨眾生解欲應時應根說如實法，而無一切去來之相，斯皆善達如實離文字法者之利益也。是故行人切莫計著隨言說相。

大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指不得實義；如是愚夫隨言說指，攝受計著至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。

記曰：此喻愚夫執言說之失也。經云：我所說法如標月指，離指方能識月。若執指為月，則兩失之矣。故云執言說指終竟不捨，終不能得離言說指第一實義。

大慧！譬如嬰兒應食熟食不應食生，若食生者則令發狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅不方便修則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說如視指端。

記曰：此以喻釋喻，以明忘言契證之義也。然離言之道，固非淺智可知，苟不以方便指示，則終歸迷悶而不入。譬如嬰兒應與熟食，而食之以生者，則必發狂，是與食者不善方便故也。此不生滅法，不屬方便，猶如生食。若不善以離言方便之指，彼亦將狂悶而不入。故黃蘗云：今時纔出來者，只欲多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯多與兒酥乳，消與不消，都總不知。三乘學道人皆此樣，盡名食不消。食不消者，所謂知解不消，皆為毒藥，盡向生滅邊收，真如之中無此事。故前云：是攝受欲食，非攝受法食也。所以曹山貴正命食。此善方便之言，該於師資，故下令親近大德多聞。

是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死(唐譯云：言說者，與妄想合，流轉生死)。大慧！真實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故，欲求義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。

記曰：此教修真實義之方便也。非真流之行，無以契真。然真實義，乃離心意識寂滅境界，是從多聞忘言者得，非執名字者所能入也。所言多聞者，謂善離言得義，非善言說也。善義者，乃得二通處，則自不隨外道邪見論議，而亦不令他隨，如此方名大德多聞。是故欲求義者，應當親近大德多聞，遠離計著言說者，此則名為修真實義之方便也。

○上顯一心真如離言說相已竟。

△下辯生滅因緣，以顯一心真如離心緣相。

爾時，大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊！世尊顯示不生不滅無有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不滅，世尊亦說虗空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因生諸世間，世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性不生不滅，四大常是四大，迺至周流諸趣不捨自性，世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特，惟願世尊為說差別。所以奇特勝諸外道，若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。

記曰：此疑佛說不生不滅與外道不異，以難明一心真如離生滅因緣，正顯離心緣相也。此有四疑：一謂外道計作者為因能生諸法，諸法生滅而作者不生滅，故疑此與佛所說三無為法無異。二謂外道計我為因，一切世間從我流出，故云生諸世間。世尊亦說無明、愛、業、妄想為緣生諸世間，彼因此緣名差別耳，說外四大生法亦爾。三謂外道許微塵、勝妙、自在天、眾生主、時、方、空、大種、和合等九法不生不滅，世尊亦說一切性不生不滅有無不可得。四謂外道計四大不壞自性不生不滅，以四大常周流諸趣不捨自性故。然世尊亦說四大性真周徧法界，是則世尊所說與外道無別，是故我言世尊說法無有奇特也。惟願世尊為我說所以勝外道處。若世尊說法不異外道，則諸外道皆亦是佛，以彼說法亦不生滅故。然世尊向說一世界中無有多佛，苟如上所說果與外道無別，則是一世界中應有多佛出世矣。

佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。(唐譯云：我之所說，不生不滅，不同外道不生不滅。不生無常論。何以故？外道所說，有實性相，不生不變。)我不如是，墮有無品。大慧！我者，離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性。(唐譯云：我所說法，非有非無，離生離滅。云何非無？如幻夢色，種種見故。云何非有？色相自性，非是有故，見不見故，取不取故。是故我說，一切諸法，非有非無。)但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸聖賢。

記曰：此言如來所說，乃離有無生滅而說不生不滅，不比外道墮於有無起生滅見也。以外道妄計諸法各有自性，不生不變。然諸法無常，而彼所計不生不滅者，亦無常論耳。以彼未離有無品故。然我說法所以離生滅者，以彼諸法本非有非無故。云何非無？謂一切法如幻夢色。然雖本無，不妨現見種種相故。云何非有？以彼色性本無自體，元非有故。如彼幻夢諸事，但愚者所見所取，而智者不見不取故。是故我觀一切法，若此故說非有非無，唯了達自心現量者，則於彼法不生分別。分別不生，則心地寂滅。寂寂故，永絕貪求。貪求既絕，故安穩快樂，世事從此永息矣。此非愚夫所與，故云愚癡凡夫妄想作事，非諸聖賢

不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。大慧！如犍闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入，愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫起不生不滅惑，彼亦無有有為無為，如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實起生滅妄想，非諸聖賢。

記曰：此言境本無生，而愚夫妄起生滅見也。謂不但法本無生，而亦心本寂滅。心寂滅，則彼妄想亦了無自性矣。故云不實妄想，如犍闥婆城及幻化人。且彼乾城幻人，雖有種種商賈出入，其實無有出者入者。迷者謂以為真，智者不然。是則愚癡凡夫所起不生滅惑，即彼妄想亦本非有無，如幻人生本無生也。以妄無體，故云其實無有若生若滅性，無性無所有故。故僧問古德云：起滅不停時如何？德云：咄！是誰起滅？此古人徹見妄想無性，故乃爾爾。是則心若寂滅，而一切法皆寂滅矣。所謂一心不生，萬法無咎。但愚癡凡夫墮不如實見，自起生滅妄想耳，非聖賢也。

不如實者，不爾。如性自性，妄想亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜故。不見寂靜者，終不離妄想。

記曰：此言聖人見諸法不如實者，不似凡愚墮生滅妄見也。故云不爾。何者？以見諸法當體如如，不起分別異見故。故云如性自性，妄想亦不異。然諸法從本來常自寂滅相，不容起見。若起種種異見分別者，則是計著一切實有性自性相矣。所以計著者，以不見諸法本來寂靜故。苟不見諸法寂靜者，則終不離妄想矣。何者？以離念境界，唯證相應故。

○上顯一心真如離一切相已竟。

△下結究竟一心。

是故，大慧，無相見勝非相見；相見者，受生因故不勝。大慧，無相者，妄想不生、不起、不滅，我說涅槃。

記曰：此總結一心真如離一切相，以成究竟果德也。經云：若見諸相非相，即見如來。故云無相見勝非相見。以外道於無生中妄見生滅，故長淪生死。故相見者，乃受生之因，故不勝。若能見無相者，則一切分別妄想當下不生，不生則不滅，不生不滅，此則名為大涅槃矣。是則了妄想無性即是涅槃，非離此外別有涅槃相也。

大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

記曰：此結示一心真如自性涅槃，乃離心意識自覺聖智境界也。論曰：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離名字相、離言說相、離心緣相，畢竟平等無有變異不可破壞，唯是一心故名真如。以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故。言真如者亦無有相，謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故，名為真如。問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。故云如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

滅除彼生論(唐譯云為除有生執)，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。一切法不生，無性無所有，犍闥婆幻夢，有性者無因。不生無自性，何因空當說？以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。

記曰：此下至頌終，總明真如一心離生滅因緣相也。謂如來本無法說，而其所以說無生無自性者，以為破彼生見執有自性故。以彼愚夫不知諸法不生本無自性，故說犍城幻夢以喻之。然彼所執有自性者，墮無因故。然如來何因說無生無自性耶？以諸法空故。故云何因空當說？以彼外道妄執諸法各有自性和合而生，今則離之。是以諸法本空當體無生，故說無自性耳。此頌離生滅相。

謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。夢幻及垂髮，野馬犍闥婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。熾然無因論，恐怖諸外道。

記曰：此頌離因緣相也。以外道妄計實有生因和合而生諸法，世尊謂我但分析彼和合雖現而非有，故說幻夢垂髮，陽𦦨犍城，以喻明世間諸法雖現而無因，以折伏有因論，申暢無生義耳。然能申暢無生義者，則使法流永不斷滅。且我熾然說無因論，以破彼有因，令其外道聞者生恐怖故。然佛說無因論，乃無彼生因，殆非外道無因比也。識之。

爾時，大慧以偈問曰：

云何何所因，彼以何故生，於何處和合，而作無因論？

記曰：此大慧趣舉佛問外道生因偈，以反質疑，將破無因論義也。佛問外道云：汝之生法云何而生？為從有因生？為從無因生？答言：從有因生。佛又問云：既從有因生，有何所因耶？答言：從微塵、四大、勝性等為生因。佛又問云：彼微塵、四大等復以何故生耶？答言：以無因生。佛言：若彼微塵等既是無因，無因則無法，無法則無處，無處則無和合，無和合則無生矣。汝言無因，乃於何處和合而作無因論耶？大慧舉此質疑者，以聞上佛說無因破彼有因，故此疑云：且無因乃外道所計，佛嘗以此破之矣，今何故又說無因破彼有因耶？故此涉疑致問，以外道所計生因亦無因，故佛說緣生乃破彼無因，又說無因以破彼生因，意在直指無生以息彼生滅之見耳，故下文明答之。

爾時，世尊復以偈答：

觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。

記曰：此答意顯離生滅因緣相也。謂能觀察一切諸法，不屬有因無因，而即頓見無生，而彼生滅之見自息矣。龍勝曰：有物從緣生，無物從緣滅。起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。乃知色生時但是空生，色滅時但是空滅。以空不屬緣，故不生耳。

爾時，大慧說偈問曰：

云何為無生？為是無性耶？為顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟為分別說。

記曰：此徵無生義也。由上佛說離生滅法以顯無生，大慧遂問：云何為無生耶？為諸法無性是無生耶？為別有生性顧視諸緣名無生耶？既有無生名，必有無生義，惟願為我說之。

爾時，世尊復以偈答：

非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界(魏譯作七地)，是名無生相。遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。

記曰：此頌無生義也。以離諸因緣及以作者，入唯心住，得二轉依意生法身，乃真無生義。然此無生，非無性，亦非有性。既有此名，亦非無義。但此無生義，乃八地已上所證如實住處，殆非外道二乘及七地菩薩之境界也。以彼外道邪見，二乘偏執，七地菩薩未離心量，尚在生滅數中，未入微細真實住處，心境未忘，故此非彼所知也。離此諸過，是真無生。

無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。

記曰：此頌心境雙絕，法身真空，以顯無生實義也。以境離有無，心離執取，斷一切見，即是真空法身。此非斷滅之空，以心境無生，故說空耳。

○上頌無生義。

△下總頌離生滅因緣相。

因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。但有諸俗數，展轉為鈎鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。

記曰：此頌一心真如，離因緣相也。因緣者，生滅之本也。離此因緣，別無生法。故肇公云：一切諸法，緣會而生。緣會而生，則未生無有，無有則無生。故云離諸因緣數，無別有生滅。以十二因緣轉變生法，故云諸因緣數。捨此不但無生，抑且平等，平等了無一異之性矣。此中若言一異者，即外道見。何者？以有無二性，皆悉不生，總非有故。除因緣外，悉不可得。是則緣生無性故空，空故無生，無生則法身平等，離一切相。此所以離因緣外，更無生義可得。

生無性不起，離諸外道過，但說緣鈎鎖，凡愚不能了。

記曰：此正示緣生無性義也。性者，因緣也。謂生本無生，必待緣生。以緣生無性，故生本無也。唐譯云：生無故不生。是則生即無生，故離外道生法之過。以緣生即無生，故我但說因緣，而密顯無生。所以凡愚不能曉了，妄謂離因緣外，別有生性耳。

若離緣鈎鎖，別有生性者，是則無因論，破壞鈎鎖義。如燈顯眾像，鈎鎖現若然，是則離鈎鎖，別更有諸性。

記曰：此釋外道計因緣外別有生性義也。佛謂若果離因緣外別有生性者，則是墮無因論，淪於斷滅矣。故云破壞鈎鎖義。鈎鎖者，即因緣也。以彼外道妄計別有生性，要待因緣而生。譬如眾像先有，要待燈照而後見故。因緣現生法，即如燈之現眾像故。佛斷之曰：若此論者，正是離因緣外別有生性，故我說彼是無因論。

無性無有生，如虗空自性，若離於鈎鎖，慧無所分別。

記曰：此責外道不達緣生無性，故妄生分別也。以緣生無性，故無有生。無生則無性，體相如虗空。此乃離緣之道，絕諸對待。于此境界，三世諸佛不敢覷著，誰當於此分別乎？故云慧無所分別。今彼既於離因緣外而生分別者，足知皆妄計也。

復有餘無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。

記曰：此揀無生義也。謂彼外道所計生法固是邪見，而我法中復有餘無生義，乃二乘賢聖所得，亦非真實。以彼斷盡生法然後方得無生，不了生本無生故非真實，是則我說生即無生方是真實。無生法忍乃八地所證，又非二乘淺智所知也。

若使諸世間，觀察鈎鎖者，一切離鈎鎖，從是得三昧。

記曰：此揀正行也。謂外道妄計離因緣法，則增長邪見，非真離也。若使諸世間人一一能觀因緣無性，了知離緣無生之理，則從是即得無生三昧正定矣。下示觀之之方。

癡愛諸業等，是則內鈎鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。若使有他性，而從因緣生，彼非鈎鎖義，是則不成就。若生無自性，彼為誰鈎鎖？展轉相生故，當知因緣義。

記曰：此示觀因緣之方法也。癡愛諸業等，乃十二因緣。即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。三世輪轉，牽纏不斷，故為內鈎鎖。鑽鐩得火，泥團成瓶，種子生芽，此三者為外物因緣。此等內外因緣諸法，但觀空無自性，即證無生。何必離此之外，更立他性耶。若使此外別有他性，從因緣生者，即是無因。此則不但壞因緣義，抑且彼法不成。以彼所計自性，乃無因故。若觀生法本無自性，則因緣頓空，又復誰為鈎鎖耶。以有展轉相生故，故說因緣之義耳。意謂若有因緣，必無自性。若離因緣，即是無生。豈有離因緣外，別有自性耶。是則能觀緣生無性。無性緣生，則了因緣體空，即入真無生義。智者當作如是觀。

堅溼煖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。

記曰：此釋諸法無性之所以也。謂四大等法，當體全空，本無自性，但以緣會而生，更無別法。而外道不了，橫計四大實有自性，以為生因，乃妄想分別，非正見也。是故我說緣生無性，即是無生，以破彼計。離此數外，了無異法，但說無性耳。

如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。我為彼眾生，破壞諸煩惱(唐譯云滅除煩惱病)，知其根優劣，為彼說度門。非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則為大乘。

記曰：此結歸一乘，以顯一心真如究竟義也。謂如來說法，唯說無生。然無生本無有說，而有多種言辭方便開示者，以其病病故也。故如醫療眾病，病多而方亦異。佛為破除眾生煩惱病故，以其病根不同，故說諸度法門。此其法本不異，異自機耳。所謂唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，入大乘為本，故云唯說一乘法，是則為大乘。前顯理究竟處，則曰我大乘非乘；今明斷證已竟，故亦以大乘結之。

○上明一心真如離一切相，總顯究竟涅槃真我德已竟。

△下破外道七種無常，以顯究竟涅槃真常德。

爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：世尊！一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？

記曰：此因外道所計無常，將顯涅槃究竟真常德也。前顯離生滅因緣，以明法身真我。此顯離無常見，即證法身真常。意謂佛昔日亦說無常，不知與彼外道所說孰邪孰正。然問外道所許無常有幾種者，意在盡出彼計破之，令其不墮耳。

佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有言說作已而捨，是名無常。

記曰：此外道宗立有勝性作者，能造一切四大諸法。今此計云所造四大是常，其能造者造已即捨，此是無常，故下文云離始造無常。

有說：形處壞，是名無常。

記曰：此計四大能造所造俱是常，畢竟不壞，但分析長短等形色不可得，謂形處壞是無常。

有說：即色是無常。

記曰：此計能造四大是常，所造色是無常。此與初計相返。

有說：色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等轉變中間不可見，無常毀壞一切性轉。

記曰：此計能造與所造俱常，但兩色中間有箇無常性，能使所造色法相續變異自然壞滅。如乳酪等兩色中間有無常法，令其轉變而不可見，此之無常能轉一切性。此與初三兩計相返。

有說性無常。

記曰：此計有箇無常自性不壞，而能壞彼諸法，如杖瓦石等能壞一切物。此與上計相返。

有說：性、無性、無常。

記曰：此計能造所造俱無常也。性是能造，無性是所造。謂能造之性既造了色，則自體已壞，而所造者又亦隨壞，故俱無常。此與上計俱相返。

有說：一切法不生無常，入一切法。

記曰：此計有箇不生的性，入在一切生法中，而隨諸法壞滅。即此不生的，便是無常。上列所計，下牒其計而破之。

大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞，四大自性不可得不生。

記曰：此牒破第六性無性無常計也。謂彼外道所計四大能造諸法，然必壞了自體方才造出，如種生芽，而所造者又非本四大矣，故能所俱壞以為無常。佛破之曰：彼四大自性本不可得，然能造既本無體，無體故本自不生，不生則無能所，能所二相了不可得，又指何法名無常耶？

彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。

記曰：此牒破第七不生無常計也。然彼外道妄計有箇不生的性，入在一切生法之中，隨諸法壞，故名不生是無常。佛言：若言不生是無常者，此則非常非無常矣。何者？若言不生，則是真常。今又云：隨諸法壞，則非是常。故云非常非無常。此出其過，乃破之曰：然一切有無等法本自不生，豈又有箇不生性入彼諸法耶？若果有不生性入彼諸法，則應可見。即今分析諸法，乃至微塵許，畢竟不可見。此無生義既不可見，則是諸法生本無生矣。且無常者，生法也。然我說諸法生本無生，而彼返以不生為生是無常，故曰非生。是名不生無常相，此真顛倒也。我諸弟子若不覺此生本無生義，則墮外道生無常見。以彼所計不生，還成生法，故云生無常義。莊周云：生生者不生。正墮於此。

大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者，如杖瓦石破壞諸物。

記曰：此牒破第五性無常計也。佛謂彼外道所計，有箇無常自性不壞，而能壞諸法者，此乃是彼自心分別妄計耳。如此計者，又不是常，又不是無常。何也？彼所謂無常自性不壞，而能壞一切法，以成無常之事。是則除此無常之外，更無有能壞諸法者。然無常能壞彼諸法，如杖瓦石能壞諸物者。如此則必定無常與諸法異，方能壞之。故下約一異破之。

現見各各不異，是性無常事，非作、所作有差別。此是無常，此是事，作、所作無異者，一切性常無因性。大慧，一切性無性有因，非凡愚所知。

記曰：此約一異以破性無常也。謂若果然無常能壞諸法者，必定能壞之性與所壞之法二體各異，方能壞之。今現見各各不異，不能揀出性無常與所壞事能所二相有差別體，故云非作所作有差別。作即無常，所作即所壞事也。若能所異體，則當可指陳此是無常，此是所壞滅事。既不可指，則不異體也。若能所不異而為一體者，則一切法應常，又墮無因矣。何者？以彼計無常性不壞，不壞則是常。今既與諸法為一體，然無常既常，而一切法皆常矣，故云無異者一切性常。且彼所計因無常故，能令諸法壞滅。今既一體，則不見有因能令諸法壞滅者，此又自墮無因，彼宗亦不成，故云無因性。然諸法壞滅不是無因，故唐譯云：諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。

非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作、所作無有別異，而悉見有異。

記曰：上已破無常能滅諸法，此又破無常性能生諸法也。佛言：若彼計無常性能生一切法者，但一切生法因果相似，如種豆󳱔等，未有種豆而得󳱔者，故云非因不相似事生。若不相似而能生者，則是一因而生多果。今以一無常性而生一切法，則一切性皆同一無常矣，故云若生者一切性悉皆無常。如此則因果不別，種類不分，則一切異法應並相生，此乃是不相似事，而能生所生不可辨別，混而為一矣，故云作所作無有別異。且即今現見諸法各各有異，此則非是無常能生一切法也。

若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常；無常無常故，一切性不無常應是常。

記曰：此破計無常為生因，不得為常也。謂若必以無常性是有法而為生因者，則墮作因，大凡作者皆無常故。若能作之因既墮無常，則所作諸法皆無常矣。故云若墮者，一切性不究竟。若能生之因墮於所生之無常法中，此則自無常亦應是無常，而不得計能生者為常矣。故云一切性若因相墮者，自無常應無常。若自無常既是無常，則所作一切法不是無常應是常。何者？以捨己之常而入彼諸法，則彼諸法得我之常性，此乃自是無常，而所生者皆應是常。若彼是常，則不可壞，而計所生之法可壞者，又不成矣。故唐譯云：若無常性是有法者，應同所作自是無常。自無常故，所無常法皆應是常。

若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生；色不生故，現在色與壞相俱。

記曰：此破無常性能入諸法中也。然外道妄計無常入於諸法之中，自性不壞，而能壞彼諸法。佛言：若謂無常入一切性者，則應墮三世。既墮三世，則隨壞滅，而自性不得不壞矣。何者？若入過去，過去色已壞；若入未來，未來色未生；若入現在，現在不住。剎那變滅，而無常亦與之俱壞矣。且自體既壞，豈能壞彼諸法耶？

色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有、四大及造色在所知有生滅，離四大、造色。一切外道於何所思惟？性無常，四大不生，自性相不壞故。

記曰：此又轉破四大是常之計也。因上執無常不壞性入一切色法，佛破之云：一切三世色法俱屬可壞，而無常無不壞之理。故此又妨轉計云：以能入之無常不壞故，所入之四大亦常住不壞。故此破云：色者，乃四大所造積集差別之性耳。能造、所造本無二體，豈有所造色法既壞，而能造之四大不壞耶？以能造、所造不一不異故。若不一，則二體各別；若不異，則俱屬可壞。況一切三有能造、所造，人人皆知是生滅法，又豈但色壞而四大有不壞之理耶？既能所俱壞，此外更於何處覔無常不壞之性耶？故唐譯云：一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別造色，離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧！三有之中，能造、所造莫不皆是生、住、滅相，豈更別有無常之性能生於物而不滅耶？以外道妄計無常性常，能作生滅主宰，此計幽潛，故展轉破之。如此方莊周亦云：生生者不生。又云：彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末。苟不達真無生意，鮮不墮此中者。故前云：若不覺此者，則墮一切外道生無常義。

離始造無常者，非四大復有異，四大各各異，相自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造，二方便不作，當知是無常。

記曰：此牒破第一作已捨無常計也。外道計非四大無常，復有異四大性而能始造即捨，名為無常。蓋彼以所造四大是常，以能造者為無常故。然彼計不出互、自、共三法為能造，故佛破之曰：非四大互造，以四大各各異相故；亦非獨自造，以無差別相可得故。既無差別相可得，此等亦非更共造，以彼此乖離，二方便不作故。然二處既非，則本無造者，畢竟是無常矣。故云當知是無常。豈有無常而能造彼常法耶？故唐譯云：非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。

彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵，觀察壞四大及造色形處，異見長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。

記曰：此牒破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體為常，形狀變壞處為無常，故云形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞，形處壞現。此正墮在僧佉數論之中，以僧佉計四大是常故。

色即無常者，謂色即是無常，彼則(即也)形處無常非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性但有言說，不見自相生。

記曰：此牒破第三即色無常計也。外道計色即是無常，然所造色不出形狀長短等，故佛言彼之所計即如前形處無常意同，蓋非四大無常也。若四大無常，義屬正教所談，故云非俗數言說可到。然彼世論說造色無常者，則墮世論。二譯皆云盧迦耶見，乃四韋陀之一，謂斷見之儔也。以彼妄見諸法實有自性，然此但有言說都無實義，以不見有自相生故。

轉變無常者，謂色異性現非四大。如金作莊嚴具轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等亦如是。

記曰：此牒破第四色轉變中間無常也。外道計能造所造俱常，但兩色中間有箇無常性，能使所造色法相續變異自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常也。故如金作莊嚴具轉變現，然非金性壞，但莊嚴具處所壞耳。此如是，而餘諸法轉變亦如是。斯與上二計言別意同。此是牒計，下文破計。

如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒；各各自相相壞者，四大造色應斷。

記曰：此出上計所以也。唐譯云：如是等種種外道，虗妄分別，見無常性。彼作是說：火不能燒諸大自相，但各分散。若能燒者，能造所造，則皆斷滅。謂此等外道，妄作無常見。言火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。如金莊嚴具，形雖壞，而金性不壞。若四大自體壞者，則能造所造，皆斷滅矣。此計有箇壞，有箇不壞。正所謂佛性一分常，一分無常者也。末法見性，多墮於此。大槩外道所計，不出常與無常。故下文以非常非無常通破之。

大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故(魏譯云我不說外境界有故)，唯說三有微心(唐譯云三界唯心故)，不說種種相有生有滅、四大合會差別、四大及造色故，妄想二種事攝所攝，知二種妄想，離外性無性二種見(唐譯云不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故)。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想。世間出世間，出世間上上，一切法非常非無常。

記曰：此結顯涅槃所以離斷常義也。謂彼外道所以墮於斷常者，以妄見外境以為實有，不了唯心所現故，說種種相有生有滅。妄謂四大能造所造故，妄見有能取所取故，墮有無二見妄起斷常。我法總皆離此諸見，了達唯是自心現故。彼妄想者，但從思想作業而生，非不作業，無生義也。我此無生，離心意識有無二見，了達世出世間上上諸法，唯是自心更無別法，是故我法非斷非常。

不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間出世間，出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。

記曰：此結顯外道過也。以彼不了唯心故，墮二邊惡見相續不覺，皆從自心妄想而生。此凡夫外道以無有根本智慧故，彼亦將謂如來所說世間出世間出世間上上法，亦如彼從言說妄想生。彼不知如來說法離心意識言說境界故，顛倒妄見分別如此。然如來所說法，非彼凡愚所知故。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

遠離於所造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。

記曰：此總頌外道所計七種無常，皆妄想分別也。此舉其四，如文可知。

諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。

記曰：此頌轉變無常也。謂一切諸法自性常住無動轉者，外道不了妄計無常，蓋沒在種種邪見耳。

彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。

記曰：此頌不生無常，及四大是常，造色是無常計也。謂外道妄計不生是無常，入一切諸法。既云不生，不生則不滅矣，如何又云無常耶？既云四大是常，而何又云所造是無常耶？是故知一切諸法，唯是一心現量，則有無二見，能所二取，我及我所，本來不有，是皆自心妄分別耳。唐譯云：彼諸外道眾，皆說不生滅，諸大性自常，誰是無常法？

梵天為樹根，枝條普周徧，如是我所說，唯是彼心量。

記曰：此頌外道所計，不獨七種無常，即一切常見。如計梵天是常，為眾生主，能生諸物等，皆屬邪見。故我說彼亦是自心量耳。

○上辯外道所計無常，以顯涅槃真常。此文但辯無常，其顯真常之文，錯簡在三昧章後。

△下辯三乘三昧以顯涅槃真樂。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。

記曰：上明外道邪計無常，將顯究竟涅槃真常，其文未竟。此辯三乘所取三昧門樂，以顯涅槃真樂，且以防邪誤也。故承此即問菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續意。若善能了此滅正受相，則不妄捨如來果海滅正受樂門。捨猶失也。謂若知三乘皆非究竟，則不妄取偏邪得少為足，失於如來大寂滅海正受樂門也。故下世尊歷敘菩薩八地非真夢河之喻，意令策進勿誤墮耳。

佛告大慧：諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：世尊！惟願為說。佛告大慧：六地菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。

記曰：此言六地菩薩與聲聞緣覺，同斷三界煩惱障種患心勞慮故，滅心入正受也。然猶有出入，未能念念入耳，以未忘染淨相故。

第七地菩薩摩訶薩念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺墮有行覺攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。

記曰：此言七地菩薩念念入正受，不同二乘有欣厭也。七地所以念念入者，以不見有生死可厭、不見有涅槃可求，故云離一切性自性相正受，此非二乘可及。二乘所以不及七地者，以厭有為而志樂無為，不離能取所取境界，是故七地非二乘有念正受也。故魏譯云：菩薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。聲聞辟支佛不能念念入滅盡定，以緣有為行入滅盡定，墮在所取能取境界，是故聲聞辟支佛不能入七地中念念滅盡定。

得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。

記曰：此明二乘不及七地之所以也。然二乘所以不及七地者，魏譯云：以覺諸法種種異相、有法無法、善不善法、同相異相而入滅盡定，是故聲聞、緣覺不能入七地中念念滅盡定，以無善巧方便智故。此中無善念，謂無彼二乘善不善等念也。

大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。

記曰：此言八地行相也。謂八地菩薩無功用道，常在三昧無出入相，而同聲聞緣覺涅槃滅妄想心識。然此名同義別，以二乘滅前六識，勞慮永斷沈於寂滅，故無一念度生之心。八地聖人捨離藏識，生滅心滅沈於寂滅，而亦不起度生之願。以寂滅雖同，其實大異。何者？以二乘即取此為涅槃更不前進，而八地則三昧覺所持，又得如來神力加持，故不取涅槃相，以此為異耳。下文自明。

初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我、我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心攝、所攝，向無知不覺無始過惡虗偽習氣所熏。

記曰：此言七地已前，不善修習，則墮外道邪見也。謂從初地至七地，所修觀行，雖能觀察三界一切，唯是心意意識，本欲離我我所。若無多聞慧，依自妄想見，不善修習，則墮外道種種邪徑。愚夫有無二種妄見，於自心中，起能所取，執以為實。所謂自心取自心，非幻成幻法。此乃一向無知不覺，無始過惡虗偽習氣之所熏變耳。菩薩至此，而猶誤墮邪見，固宜深防也。楞嚴五十重陰魔，皆依觀心研窮而發，甚至幾於覺位而淪滅者，況七地乎？以此較彼，正行陰將破未破時也。

大慧！八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃，菩薩者三昧覺所持，是故三昧門樂不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德，聲聞緣覺三昧門得樂所牽故，作涅槃想。

記曰：此言八地若不得如來神力加持，則墮二乘也。謂上云八地所得三昧與二乘涅槃，其名雖同，所證則異。以得諸佛神力加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦即斷絕如來種性。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。

大慧！我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我生滅自共相；善四無礙決定力三昧門地，次第相續入道品法，不令菩薩摩訶薩不覺自共相；不善七地墮外道邪徑故，立地次第。

記曰：此言七地，乃斷證之關鍵，故須用加，不加則墮外道邪徑，因此故說諸地相也。謂從初地至七地，歷真見道以來，見巧方便，善能觀察心意意識，遠離我我所執，得人法無我，超生滅自共相，善解四無礙辯，方得決定三昧門。至此純無相觀，方能漸升八地，乃至十地等覺，入菩提分法，究竟果海，皆從此七地建立，斯實斷證之大節，此所謂險道者也。若不得如來神力加持，則多墮於外道邪徑。佛言：我恐此諸菩薩，不善了知自共相，不知諸地次第相續，墮於外道諸惡見中，故此為說諸地行相，使知應去應度，不致退墮。此乃無漸次中施漸次，蓋以不得已而建立，非實有所說也。

大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量，所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。

記曰：此言三界諸行本無生滅，諸地次第本無建立，唯此一心更無別法。但以愚夫不了唯心故，我及諸佛建立作如是說以為對治，其實無有可說也。愚夫無知，謂我實有所說。

復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧門，樂醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法、無我法、攝受見、妄想、涅槃想，非寂滅智慧覺。

記曰：此言聲聞緣覺於第八地中，其名雖同，所證異也。以彼二乘味著入滅三昧，為彼所醉，不達自共相是自心所現，以習氣障蔽故，墮二無我法攝受見故，起妄想涅槃之想，非若八地真寂滅智慧覺也。言二乘於八地中取為涅槃者，蓋是昔修菩薩大行退本願者，殆非定性趣寂之儔也。以彼定性趣寂，止得我空，不得法空，尚不能知初地之法，況八地乎？故魏譯於此章末置有此問，而宋唐二譯皆無之。

大慧！菩薩者見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想，彼已涅槃妄想不生故(唐譯云以入涅槃不生果故)。離攝所攝妄想，覺了自心現量一切諸法妄想不生，不墮心意意識外性自性相計著妄想，非佛法因不生，隨智慧生得如來自覺地。如人夢中方便度水未度而覺，覺已思惟為正為邪非正非邪，餘無始見聞覺識因想種種習氣種種形處，墮有無想心意意識夢現。

記曰：此言八地入滅三昧而不取證者，以不捨大願度生事故也。此菩薩已入涅槃而不起涅槃想，故云涅槃妄想不生。以了達唯心無外境界故，離能所取，於一切法不生分別。以深得無生法忍故，不墮心意意識及外法性相執著之中。以得真知見力故，非佛法正因不生，唯隨智慧而生，如是故得如來自覺地也。以久沈生滅勞慮，今一旦頓得寂滅，其樂無喻，故此三昧極難得出。菩薩功行至此無功用中，鮮不沈醉，多墮二乘寂滅之地。故華嚴八地，十方諸佛同聲加勸，與起智慧門，不令耽著此三昧樂墮二乘地，是故授以方便引發令出。故此菩薩於三昧夢中極力願出，如夢度大河未度而覺，乃自思惟為正為邪？復更思惟如是之相非正非邪，唯我無始見聞覺知虗妄熏習因故，見種種色形相顛倒不離有無，於心意意識妄想夢中現耳，其實本非有也。舊注云：覺境無水，船筏非正；夢時見水，船筏非邪。以譬八地覺已本無生死，故道品功德非正；七地未覺，故道品功德非邪。所謂於未出離妄功用中故有修證，如夢中渡河施船筏之具耳。

大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地見妄想生(魏譯云見分別心)，從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不壞(魏譯云非滅諸法名為涅槃，唐譯云所得涅槃非壞滅也)，離心意意識得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。

記曰：此結成八地涅槃行相也。見妄想生者，論云：覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。此菩薩以如幻三昧，不起滅定，而現諸威儀，勤修佛法，廣作度生事業，所謂度盡眾生，而不見有一眾生可滅度者。此所謂離心意識，得無生法忍，是菩薩大涅槃，非若二乘滅壞諸法所取之涅槃也。然雖作如是說，蓋亦方便施設耳。於第一義諦中，本無是事，故唐譯云：第一義中，無有次第，亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。由大慧問滅正受次第相續，故結示云：於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。魏譯此處，大慧有問，略云：世尊！今說二乘得八地寂滅門樂，又說二乘止得人空，不得法空。如此則二乘尚不能證初地之法，何況八地寂滅門樂？佛言：聲聞有三種，今言入八地寂滅門樂者，此是先修菩薩行者，墮聲聞地，還依本心，修菩薩行，同入八地寂滅門樂。非增上慢寂滅聲聞，以彼不能入菩薩行，以未曾覺知三界唯心，未能修菩薩諸行法故。是故決定寂滅聲聞，不能證彼菩薩所行寂滅門樂。言三種者：一、內祕外現者，二、退菩薩行者，三、定性趣寂。增上慢者，前云二乘成佛，此言決定不能者，意在抑揚激勸故也。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。

記曰：此總頌第一義中本無諸地佛地次第之相，乃三世諸佛究竟之談也。住亦地也。所以無所有者，以唯心故。故唐譯云：諸住及佛地，唯心無影像，此是去來今，諸佛之所說。

心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝(唐譯云：此二地名住，餘則我所得)。自覺智及淨，此則是我地。

記曰：此頌七八二地，尚屬因地。至於自覺聖智清淨涅槃，則屬佛所證究竟果地也。然七地雖是真修，以心量未滅故。八地心量雖滅，而尚未究竟，不名最勝。唯自覺聖智，方名最勝處耳。

自在最勝處，清淨妙莊嚴，照耀如盛火，光明悉徧至，熾燄不壞目，周輪化三有。(唐譯云：摩醯最勝處，色究竟莊嚴，譬如大火聚，光焰熾然發，化現於三有，悅意而清涼。)化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。

記曰：此言建立諸乘諸地，皆報化二佛所說，非法佛說也。謂得自覺聖智者，則於色究竟天寶華宮殿成等正覺，示現廣大尊嚴之身，光明照耀化現三有，此報身佛也。論曰：此菩薩功德成滿，於色究竟處示一切世間最高大身，以一念相應慧無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益眾生。化現在三有者，此唐譯云或有現變化，或有先時化，此應化佛也。惟此報化佛演說諸乘諸地，雖說三乘其實為一乘，故云於彼說諸乘皆是如來地，是故雖有諸地而實無次第之相也。熾然不壞目者，謂毒龍放光即損人目，如來光明不損人目，所謂悅意清涼也。

十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次？

記曰：此頌第一義諦寂滅法中，無次第相續說也。意顯此經唯法佛所說寂滅法，故無次第。此所謂不涉途程，不落階級，乃佛祖向上一路也。然其中往往以地位言之者，意以地上真修三昧，以印破外道二乘偏邪之見，令彼不墮邪慢增上慢耳。其實意不定在地位也。智者知之。

○上辯三乘三昧差別，以顯涅槃真樂，德防邪誤已竟。

△下文正示涅槃真常德文，應屬前七無常章後。

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如來、應供、等正覺，為常、為無常？

記曰：此因上世尊破七種無常已，乃曰：我法起非常非無常。故大慧承便而問：如來應供等正覺畢竟是常是無常耶？意顯如來法身離斷離常，故為究竟真常也。此正是顯涅槃真常之文，應在七無常章末，錯簡在此，乃傳譯之誤也。

佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過。若常者，有作主過；常者，一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作，常有過故。

記曰：此明如來涅槃非常非無常，所以為真常也。以常與無常，二皆有過故。何者？若言如來是常，則墮有能作者過，以一切外道說有微塵勝性等為能作者是常故。如來無所作，豈同彼常耶？是故說如來之常非常者，蓋非作者常，以彼作者常有過故。

若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。

記曰：此言如來非無常也。若言如來是無常者，則墮有所作過。若言所作，則同五陰。然五陰乃相之所相者，此相畢竟無有。如來若同五陰，則陰壞而如來亦應斷滅矣。然如來法身常住不斷，豈同所作之陰耶？不同，故非無常。

大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等一切皆無常，過一切智眾具方便應無義，以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。

記曰：此重明所作無常，總結離過義也。謂一切所作皆是無常，如瓶衣等。而如來若同所作者，皆有無常之過。若如來無常者，則一切智所修正因，福慧莊嚴六度萬行，眾具方便悉空無利益，以同所作無常故。況如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，豈無常哉？若如來果同所作，則諸世間一切所作皆應是如來矣。以無異因故，是故如來非常非無常。

復次，大慧！如來非如虗空常。如虗空常者，自覺聖智眾具無義過。

記曰：此言如來常，非如虗空之常也。以虗空頑然無知，而如來真智靈鑒故。若言同虗空之常者，則自覺聖智性自具足，恒沙功德悉空無益，如此則墮斷滅無知之過，故如來非如虗空之常。此恐愚夫聞說法身真常，遂起豁達空見，故世尊懸破如此。

大慧，譬如虗空非常非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過故不可說，是故如來非常。

記曰：上云非如虗空者，謂如來具聖智功德，不比虗空，頑然無知故。此言如虗空者，謂如虗空體性湛然，無所變動，不墮有無、一異、俱不俱等諸數量過故，故不可說常非常也。

復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故方便無義，以無生常過故如來非常。

記曰：此言如來非以不生為常也。因前云不生是如來異名，恐妄執畢竟不生是如來常，故此破云：若以不生是如來常者，則如來同於兔馬等角；以畢竟不生，則如來墮絕無之過。若如來絕無者，則一切菩薩所修萬行方便無所證得，悉空無益，而如來果中亦絕無廣大益物之用矣。以絕無故，若以不生是如來常，則墮此大過，故如來非不生常。

復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來無間住，不住虗空，亦非愚夫之所覺知。

記曰：此言如來實有真常之法，而非愚夫之所知也。謂如來之常法，乃無間聖智所證真常之理，乃諸佛如來同一法性、法住、法位，如來出世、若不出世，畢定常住，不變不易。此法即在一切二乘、外道所住無間性中，非是空無，然非凡愚之所能知。

大慧，如來所得智，是般若所熏；非心、意、意識，彼諸陰、界、入處所熏。大慧，一切三有皆是不實妄想所生，如來不從不實虗妄想生。大慧，以二法故，有常、無常、非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺，非常、非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常、無常過；分別覺滅者，則離愚夫常、無常見；不寂靜慧者，永離常、無常、非常、無常熏。

記曰：此釋如來真常之所以也。謂如來所以真常，而眾生所以無常者，以如來所得聖智，乃從般若實智所熏，不從心意識陰界入處妄想所熏，故如來得名為常。彼一切三有眾生所以無常者，以彼皆是不實妄想所熏，故名無常，而如來不從彼妄想生。且彼凡愚心行，又豈能知如來之常法耶？以見真妄兩異，故涅槃生死為二，故有常無常之說，此非不二寂滅之法也。若真妄兩忘，寂滅不二，則一切法皆悉平等，無二無別，無生無起。以如來所得寂滅不二之法，故不可說言常無常耳。以寂滅不二法中，言思路絕，乃至起心動念，但有言說分別心生，則墮常無常過，何況種種妄計耶？唯有分別妄想歇滅者，則頓離彼過。外道愚夫常無常見，故不寂靜，離二見者，則名大智慧人也。以慧者永離不寂靜見，故不被彼常無常妄見所熏，乃以真常智慧而熏之也。意謂非智慧者，即心識少有流動，生滅未忘，而鮮不被其所熏習矣。此如來深慈，防之甚也，誡之深也，可不識哉！

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。

記曰：二譯偈。初皆有一偈，唐云：遠離常無常，而現常無常，恒如是觀佛，不生於惡見。若常無常者，所集皆無益，為除分別覺，不說常無常。此言眾具者，即外道所計常無常一異等諸惡見也。謂此等諸見皆悉無益，但妄計分別起常無常過。若分別情亡，諸見頓息，則永離常無常過矣。

從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。

記曰：此言若從外道所立自宗，則有眾多雜亂知見不同。若達唯心現量，則言思路絕，而言說亦不可得矣。況復依彼邪說而求實義耶？此言從所立宗有眾雜義，足知因辯七種無常，以顯如來涅槃真常義也。文義自相屬，觀者應知。

○上接辯七種無常文，以顯涅槃真常德已竟。

△下示如來藏自性清淨，以顯涅槃真淨德。

如是我闻

觀楞伽經記

觀楞伽阿䟦多羅寶經記卷第七

一切佛語心品第四之上

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