缘生初胜分法本经卷上
隋天竺三藏达磨笈多译
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时婆伽婆在舍啰婆悉帝城胜林给孤独园。尔时众多比丘集坐住堂，作是议论言：「诸命者等，世尊曾以无量诸门，说十二分缘生，于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘，一切烦恼诸行缘中，惟说无明以为缘体？于此无明见何胜异？」是诸比丘集坐住堂议论未竟。
那时，世尊住在舍罗婆悉帝城的胜林给孤独园。当时，许多比丘聚集在讲堂中，议论道：“诸位同修，世尊曾以无数方式解说十二缘起法，其中最初以无明为缘起根本。为什么在一切烦恼诸行的缘起中，唯独将无明说为缘起的根本？对于这无明，究竟看到了什么殊胜特别之处？”这些比丘在讲堂中议论未毕。
世尊昼日游于定行，以天耳清净过人，闻其议论，于日后分从定行起，诣彼住堂，到已在比丘众前，于常所设座上坐。坐讫，世尊告诸比丘言：「比丘！何故集坐住堂议论未竟，有何议论于此集坐？」
世尊白天在禅定中行走，凭借超越常人的清净天耳，听到了他们的讨论。下午时分，他从禅定中起身，前往比丘们的住处。到达后，在世尊惯常的座位上坐下。坐定后，世尊对比丘们说：比丘们，你们为何聚集在讲堂讨论未完之事？在这里集会讨论了什么？
诸比丘言：「大德！此众多比丘集坐在堂作是议论言：『诸命者等，世尊曾以无量诸门，说十二分缘生，于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘，一切烦恼诸行缘中，惟说无明以为缘体？于此无明见何胜异？』大德！我等众多比丘集坐住堂议论未竟，有如是议于此集坐。」
比丘们说：尊者！这些比丘聚集在讲堂讨论说：佛曾用各种方式解说十二缘起，其中最初以无明作为缘起的根本。为什么在一切烦恼行为的缘起中，只将无明作为根本？无明有什么特殊之处？尊者！我们众多比丘聚集在讲堂讨论这个问题，尚未得出结论。
如是语已，世尊告诸比丘：「有法门名缘生初胜分，善听善思，当为汝说。何者缘生初胜分法门？诸比丘！有十一种胜异中胜异故，安立无明为缘生初缘。何者十一？所谓攀缘胜异、种相胜异、由绪胜异、等起胜异、转生胜异、颠倒胜异、相胜异、业胜异、障碍胜异、顺缚胜异、对治胜异。」
说完这些，世尊告诉比丘们：有一种法门叫缘生初胜分法门，你们要好好听、认真思考，我现在为你们解说。什么是缘生初胜分法门？比丘们啊！因为有十一种殊胜中的殊胜缘故，才将无明安立为缘生的最初因缘。哪十一种呢？就是所谓的攀缘殊胜、种相殊胜、由绪殊胜、等起殊胜、转生殊胜、颠倒殊胜、相状殊胜、业力殊胜、障碍殊胜、顺缚殊胜、对治殊胜。
尔时有异比丘，即从坐起整衣一髆，向世尊所合掌曲躬，白言：「大德！何者无明攀缘胜异？」
这时有一位不同的比丘从座位上起身整理衣服，袒露一肩，向世尊合掌鞠躬，说道：尊贵的大德，什么是无明攀缘的殊胜差别？
佛言：「比丘！因果俱过恶一切染分、因果俱功德一切净分，并为无明之所攀缘。比丘！此是无明攀缘胜异。」
佛说：比丘！因果皆属恶的一切污秽部分、因果皆属善的一切清净部分，都被无明所攀附。比丘！这就是无明攀附的殊胜差别。
比丘白佛：「大德！何者无明种类胜异？」
比丘向佛陀请教：“尊者，什么是无明中最深重、最特别的种类？”
佛言：「比丘！覆于真实，显不真实。比丘！此是无明种类胜异。」
佛说：比丘！掩盖真实，显现虚假。比丘！这是无明中最严重的一种。
比丘白佛：「大德！何者无明由绪胜异？」
比丘向佛陀请教：尊者！什么是无明的根源与殊胜差别？
佛言：「比丘！于一切烦恼染、业染、生染而作由绪根本住处故。」
佛说：比丘！一切烦恼染污、业力染污、生死染污的根源与依住处就在于此。
比丘白佛：「大德！何者一切烦恼染？」
比丘问佛：尊者，什么是所有的烦恼污染？
佛言：「比丘！略说三种烦恼，一切烦恼染，所谓无慧烦恼、疑慧烦恼、邪慧烦恼。」
佛陀说：比丘们！简单来说有三种烦恼，这些烦恼会污染一切，就是无智慧的烦恼、怀疑智慧的烦恼、邪见的烦恼。
比丘白佛：「大德！何者一切业染？」
比丘向佛陀问道：尊者，什么是所有的业染？
佛言：「比丘！略說自相三種差別(謂身、口、意也)及障礙對治相三種差別(障礙者非福也，對治者福及不動也)，總攝業染。」
佛说：“比丘们，简单来说，有三种关于‘自相’的差别。自相指的是身体、言语和意念。还有三种关于‘障碍’和‘对治’的差别。障碍指的是不善的行为，对治指的是善行和不动摇的定力。这些总括起来，就包含了所有业力染污的现象。”
比丘白佛：「大德！何者一切种生染？」
比丘问佛陀说： “大德，什么是一切众生产生烦恼的原因？”
佛言：「比丘！略说三受依止（所谓苦受、乐受、不苦不乐受）三种苦故（所谓苦苦、坏苦、行苦），总摄生染。」
佛说：“比丘们，简单来说，三种感受——就是苦受、乐受、不苦不乐受——它们都依赖于三种苦，就是苦苦、坏苦、行苦。总的来说，这些感受都包含并助长了生命的染着。”
比丘白佛：「大德！云何此一切种烦恼染、业染、生染，皆以无明而作由绪根本住处？」
比丘问佛陀说：“尊者！为什么所有的烦恼污染、业力污染、轮回污染，都是以无明作为源头、根本和落脚点呢？”
佛言：「比丘！于实谛中二种愚故，未生烦恼染而令其生，若已生者渐大增多；未生业染而令其生，若已生者复随积集；未生生染而令其生，若已生者不可移转。是故说言一切种烦恼染、业染、生染，皆以无明而作由绪根本住处。比丘！此是无明由绪胜异。」
佛陀说："比丘们啊！因为对真实道理的两种愚昧，那些还没生起的烦恼污染，就被引发出来了；如果已经生起的，就会逐渐增长、越来越多。那些还没生起的业力污染，也被引发出来了；如果已经生起的，又会继续累积。那些还没生起的生死轮回污染，也被引发出来了；如果已经生起的，就难以改变了。所以说，一切种类的烦恼污染、业力污染、生死轮回污染，都是以无明作为源头、根本和落脚点。比丘们！这就是无明作为源头的特别厉害之处。"
比丘白佛：「大德！何者无明等起胜异？」
佛言：「比丘！此无明于来世苦谛所摄更生之身，愚惑不了，于现在苦谛所摄已得之身，亦愚惑不了，由此愚惑故，摄聚缘生及转出缘生，和合摄聚、和合转出，此二种缘生及来世、现在二身愚惑，皆以无明为等起之缘。」
比丘白佛：「大德！何者摄聚缘生和合摄聚？」
佛言：「比丘！初无明缘行，行缘识，如是名色、六入、触缘受，是名摄聚缘生和合摄聚。」
比丘白佛：「大德！何者转出缘生和合转出？」
佛言：「比丘！第二无明缘中，受缘爱，爱缘取，如是有缘生，乃至生缘老死，是名转出缘生和合转出。」
比丘白佛：「大德！云何初无明于彼摄聚缘生和合摄聚而作起缘？」
佛言：「比丘！此一于更生身，愚惑不了求于更生，以此愚惑求更生故，于更生中见其好事。然于现在爱不爱境，由执着分别故，作非福行，所谓于众具生贪，于损恼生瞋相应故，则于好恶不持思量，便作放逸迷惑之行。他世恶事思念而不觉知，是故彼非福行无明作缘。若复于更生中或见好事，或见出道，乃作福行及不动行。或因说法觉知，或自修习静念，彼觉念中虽有善心而非正思。彼以此故，则为更生迷惑之所牵引。所谓于更生中见其好事，不怯弱故，见其出道，不怯弱故。彼福、非福、不动行——恶对、对治相等，六识身中共生共灭，则于现在报识生灭之中，安置彼等诸行。熏习后新出生所有种子，摄取相应故。所有种子既皆摄取，后若出生则有次第，谓摄名色、六入、触等，渐当出生。彼名色等于此现在报识之中，且生因相未是果相，是故说名摄聚缘生。比丘！此是第一无明于摄聚缘生和合摄聚而作起缘。」
比丘白佛：「大德！云何后无明于彼转出缘生和合转出而作起缘？」
佛言：「比丘！此一於現在身所起迷惑，以六入、觸作緣生受，即得其味。以得味故，當來還求此類之受。有所求時便起於取，於樂受中渴愛作緣則生欲取。言欲取者，分別欲故。彼為先首方有欲界煩惱。若復新受為緣，則生無有渴愛共厭離行，此與厭離相應未為道理，彼依渴愛，以非方便求無有時，則有出離邪見、決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二，合為四種)，由彼令此渴愛緣取。若復彼取為依，未得離欲，如是死時，然此四見及欲界煩惱，以欲渴愛作緣生取，若復離欲離色，彼色界渴愛、無色界渴愛生得常有。若色界、無色界中煩惱生時，色界、無色界便起於取。彼色、無色界煩惱及此諸見，或以色界渴愛作緣生取，或以無色界渴愛作緣生取。如是渴愛緣取故，已得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已，先所集行所有所有渴愛未滅，彼處彼處則當現前，為令自身轉出故。以是因緣有於出生，故說彼行為有，彼取力故。行既為有，於此死已先所攝聚，當出生者作緣轉出，是故說名有緣生。於轉出中，出生時相壞異於昔，復至彼邊則有死退壽命終盡，是故說名生緣老死。比丘！此是第二無明，於轉出緣生和合轉出而作起緣。」
比丘白佛：「大德！何故转出缘生中渴、取二种，而不说为诸行缘也？」
比丘问佛陀：尊者啊！为什么在缘起法中只特别提出爱和取这两支，而不说是诸行的缘呢？
佛言：「比丘！渴、取自界分齐断故。如欲渴及取，不应作色界、无色界不动行缘，非境界故。如欲渴于不动行中，如是，色渴于无色界中、无色渴于欲界色界中、色渴于欲界中，亦尔。」
佛陀说：比丘！应当断除对自身领地的贪求执取。就像对欲界的贪求不应生起一样，也不应对色界、无色界的不动行产生攀缘，因为这些并非你们应当追求的境地。如同在欲界中对不动行的贪求一样，在色界中对无色界的贪求、在无色界中对欲界色界的贪求、在色界中对欲界的贪求，也都是同样不应生起的。
比丘白佛：「大德！何故欲渴及取，不与福非福行为缘？」
比丘向佛陀问道：尊者，为何欲望、渴爱及执取，不与福行或非福行为缘？
佛言：「比丘！于此现前所有境界，爱与不爱而为增上，以有欲渴起不善根作非福行。由于共因果非福行中不知其恶故，所谓心恶及所作恶，以不知故起非福行。而彼心及所作恶等，惟以无明为缘，非渴为缘，与不善根不共境界故。若以欲渴作于福行，依信乃作，谓信死必生、生必藉缘，以信摄故所有渴取，我但施设为障覆无记，若法障覆无记则不能起行。由于共因果福行中不知出离故，求可爱生便作福行，是故虽云福行，亦以无明为缘。」
佛陀说：比丘们！对于当下所面对的一切境界，无论喜爱或不喜爱，都会因执着而增长烦恼。由于欲望渴求生起不善之根，造作非福德的业行。因为共同造作非福德业时，人们不能了知其中的过患，即心念的恶与行为的恶，由于无知而造作非福德业。那些心念与行为的恶业，都是以无明为缘，而非以渴爱为缘，因为它们不与不善根共同作用。
若因欲望渴求而造作福德业，这是依于信心而作，即相信死后必受生、受生必依因缘。由于信心摄持的缘故，虽然仍有渴求执取，我只说这是障碍覆蔽的无记业。若法被障碍覆蔽为无记，则不能引发业行。因为在共同造作福德业时，不能了知出离之道，为求可爱的来生而造作福德业，所以虽说是福德业，同样是以无明为缘。
比丘白佛：「大德！何故色界渴取，不与色界不动行为缘？」
比丘向佛陀禀告：“尊者！为何对色界的贪求执着，不与色界的不动摇行为相关联？”
佛言：「比丘！未离欲者，色渴未生未得住处；彼未有时未得住处故，不能为色界不动行缘，令其得起。如色界渴于色界不动行中，如是无色界渴于无色界不动行中亦尔。由于色界身、无色界身有过恶中见其好事，想而思惟，或因说法，或因教授法故，有此不正思惟，与彼行为缘。然此不正思惟，为无明所引，不正思惟果，共无明和合，与不动行为缘故，是故彼不动行，亦以无明为缘，应知。比丘！又一无有渴为依故，作诸福行及不动行，由无有渴故，则见诸有过恶，何肯更求当有？然复于无有中不如实知，以不如实知又未得对治道故，迷非对治为对治想，便作福行及不动行。比丘！以此因缘，应知惟以无明缘行，非渴、取为缘。」
佛陀说：“比丘啊！尚未断除欲望的人，对色界的贪求还未产生，也未能安住于某种境界；正因为这种贪求尚未出现、未能安住的缘故，便不能作为色界不动行的助缘，使其生起。如同对色界的贪求能引发色界不动行一样，对无色界的贪求也能引发无色界不动行。由于在色界身和无色界身中见到所谓的‘好处’，而实际上却是过患，便生起妄想并加以思惟，或因听闻说法，或因接受教导，从而产生这种不正思惟，与那些行为形成助缘。然而这种不正思惟是被无明所牵引的，不正思惟的果报与无明相结合，又成为不动行的助缘，因此应当知道，那些不动行也是以无明为助缘的。比丘啊！还有一种情况，由于以‘无有’（即错误的无见）为依止，而造作各种福行和不动行，因为执着‘无有’，便以为见到了诸有的过患，怎么还会追求未来的存在呢？但由于对‘无有’不能如实了知，又未能获得对治的方法，误将非对治当作对治，于是造作福行和不动行。比丘啊！根据这些原因，应当知道，行只是以无明为助缘，而不是以贪爱或执取为助缘。”
比丘白佛：「大德！若行于六识身中和合共生者，何故说言行缘于识？」
佛言：「比丘！此六识身中福非福不动等行，和合共生共灭，即于果报识中安置诸行熏习，于后新异出生报识作引方便，是故说言行缘于识。」
佛说：比丘啊！这六种感知中，不论是善行、恶行还是无记行，它们共同产生共同消失。这些行为会在果报识中留下印记，成为未来新生命识产生的因缘条件。所以说行为会引生识。
比丘白佛：「大德！名色、六入、触、受诸分，于识中同时摄聚种子，何故说时随次第说？」
佛言：「比丘！未来次第生转故。」
比丘白佛：「大德！何故说名色、六入、触、受等为禅磨，义翻为生，谓一报未死已前总名，非初受生？」
佛言：「比丘！共因受用依止，及共因受用故。」
佛说：比丘们！由于共同依靠的因缘而受用，也因为共同受用的缘故。
比丘白佛：「大德！若惟名生无色，当有何过？」
佛言：「比丘！若名不住色中者，禅磨续转，则不相应。」
比丘白佛：「大德！若惟色生无名，当有何过？」
佛言：「比丘！色若不与名合，不被摄持，则当坏失不得增长。」
比丘白佛：「大德！若惟识缘六入，当有何过？」
佛言：「比丘！于其始时未满六入，惟有身根及以意根，其所转生未可得有。此两根体，其惟名色在于初时，以为次第与彼六入满足为缘，是故说言名色缘六入。」
比丘白佛：「大德！若惟六入满足则是禅磨究竟，何故复说触及受也？」
佛言：「比丘！此六入禅磨究竟者，是受用依止究竟而未受用，必受用究竟者，乃是共因领受，是故受用依止究竟及受用究竟，得名禅磨究竟，应知。」
比丘白佛：「大德！此以无明缘渴，亦说受缘；若惟无明缘渴不以受缘，当有何过？」
佛言：「比丘！三种渴、三种有，一时转生故，然以受缘渴故，相待为力则不转生，是故不惟无明缘渴。」比丘白佛：「大德！若惟受缘于渴，当有何过？」
佛言：「比丘！一切诸渴皆以受为缘，然复有受非是渴缘，乃与诸渴而作灭缘，是故不惟受缘于渴。」
比丘白佛：「大德！若惟渴缘于有，不以取缘，当有何过？」
佛言：「比丘！渴名为求，于彼恶趣必无求者，然作非福之行，虽求善趣恒与相违，果转生时非渴为缘，自以取缘令其转生。比丘所云无有渴者，名无有求。此无有求，虽是相违，然作福不动行果亦转生。比丘！以此因缘，不惟渴缘于有。」
比丘白佛：「大德！若取缘有、有缘生者，何故不说彼取及有以为集谛？」
佛言：「比丘！以渴能作四种业故：一者、于自身境界受中，作贪美缚业；二者、于渴取中作等起业；三者、于行有中作牵引业；四者、于死已后作相续缚业。是故惟说渴为集谛。」
比丘白佛：「大德！有生有老有死，何故名色、六入、触、受等禅磨之相，乃皆显为老死之名？」
佛言：「比丘！彼所有出生相者，以三苦顺缚示现故。」
比丘白佛：「大德！生以何苦示现？」
佛言：「比丘！行苦示现。」
比丘白佛：「大德！老以何苦示现？」
佛言：「比丘！坏苦示现。」
比丘白佛：「大德！死以何苦示现？」
佛言：「比丘！苦苦示现。」
比丘白佛：「大德！所有四种出生之相，与生老死有何差别？」
佛言：「比丘！彼四种出生之相，随次第生，若生随相似生，彼出生中生相如是，应知。」
比丘白佛：「大德！出生之相次第而生，当何所似？」
佛言：「比丘！彼初下种即当有生，彼次第增长生；彼次第出胎生，彼次第增长生。彼增长已，能得受用世俗生。此次第生，复谁所生？众界入生而无有我，何以故？五众等增长迁流，以无常故；及命根、力、限量、时、住，亦为无常所生故。比丘！彼四种出生之相，时分破坏即作五种衰恶，说名为老。」
比丘白佛：「大德！何者是五种衰恶？」
佛言：「比丘！一者、髮衰惡，髮壞離色故；二者、依衰惡(依謂身也)，肉處色力衰惡故；三者、業衰惡，語時上氣喘息故，住時曲如牛脊曲故，坐時向前重身故，行時按杖故，意智繫縛及念弱少故；四者、受用衰惡，於現在眾具中受用下劣故，於諸遊戲所可憙中皆不受用故，於色根自境界中不速疾行及不行故；五者命根衰惡，壽盡死近，及少緣死不堪忍故。比丘！於彼四種出生相中，亦有六種死差別應知。一者盡竟死、二者不盡竟死、三者自相死、四者不盡竟死分、五者盡竟死分、六者非時時死。比丘！於中自相死者，識於身中移出別分，及色根滅沒，如是應知。比丘！名色等出生之相與生老死有此差別。」
比丘白佛：「大德！三种渴爱，皆说缘生与生作因，何故惟说欲界生？」
佛言：「比丘！以欲界生麁故，不可赞叹亦不可教知，以回还非解脱法体故。」
比丘白佛：「大德！若此摄聚缘生及以转出说十二分，于中几是能摄聚分，几是所摄聚分？几是能转出分，几是所转出分？」
佛言：「比丘！无明与行及一分识，是能摄聚分；彼一分识及名色、六入、触、受，是所摄聚分。比丘！彼一分受及渴爱、取、有，是能转出分；生、老死是所转出分，及彼一分名色、六入、触、受，亦是所转出分，应知。」
比丘白佛：「大德！此能摄聚分及此能转出分，为一时生可见，为当次第？」
佛言：「比丘！一时生，次第说。」
比丘白佛：「大德！能摄聚分、能转出分既一时生，何故初说能摄聚分，后说能转出分？」
佛言：「比丘！由所摄聚有更转出，是故无不由所摄聚。」
比丘白佛：「大德！无明缘不正思，何故说与无明作缘？」
佛言：「比丘！以其无明由不正思牵已与行作缘，从无明生触、受，及与渴爱作缘。」
比丘白佛：「大德！几相略说缘生可知？」
佛言：「比丘！略說三相緣生可知：一者不動緣生相(泥梨賀翻為不動，而是空義以空故無所動作)，二者無常緣生相，三者堪能緣生相。」
比丘白佛：「大德！有四種緣，世尊所說，謂因緣、無間緣(舊名次第緣)、攀緣、增上緣(亦名生緣)。大德！於中以何等緣，無明與行作緣？乃至以何等緣，生與老死作緣？」
佛言：「比丘！诸行转生同相故，我说四种缘。于此义中惟增上缘，我意说为无明缘行乃至生缘老死。彼增上缘，复有不相着及相着。」
比丘白佛：「大德！何者是不相着增上缘？何者是相着增上缘？」
佛言：「比丘！未生不正思中無明順眠，與諸行不相著而作緣；若生已即相著。比丘！其不正思與行和合，於六識身和合共生，生而未滅，與識不相著而作緣；若生滅已即相著。比丘！所有未到死時之識，與名色不相著而作緣(識與名色相著作緣，梵本亦無此句)，如識於名色，如是攝聚名色於轉出名色亦如是。如名色於名色，如是六入於六入、觸於觸、受於受，亦如是。如無明於行，如是無明於渴愛、渴愛於取、取於有，亦如是。如識於名色，名色等於名色等如是，有於生亦如是。又比丘！生中胎藏、童子、少年時，與老死不相著而作緣；若到根熟壽盡時中，相著作緣，應知。」
比丘白佛：「大德！若世尊曾于共因共缘共由法门之中，因渴爱故说业，于中是何密意？」
佛言：「比丘！有之所摄业者，因渴爱故说，此是密意。」
比丘白佛：「大德！因以何义可见？缘以何义可见？由以何义可见？」
佛言：「比丘！安置后生处种子故，因义可见；决定住持彼生转出故，缘义可见；死已出向生处与生故，由义可见。」
比丘白佛：「大德！缘生者，是何句义？」
比丘对佛说：世尊！缘生的含义是什么？
佛言：「比丘！各自有缘同聚相续，故此诸分生。」
佛说：比丘们！众生因各自因缘聚合相续，所以产生这些分别。