无相品第二十
问曰：若此非有相，今阴界入所摄法应当是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人说凡夫法阴界入摄，是事不顺法相。若然者，有说如等诸无为法亦应是有，而此实无，故知阴界入所摄法非是有相。
问：如果说这些不是真实存在的现象，那么现在五蕴、十八界、十二入所包含的法应该是真实存在的吧？ 答：这也说不通。为什么呢？因为有人认为凡夫的法都属于五蕴、十八界、十二入的范畴，但这种看法并不符合事物的真实本质。如果按照这种逻辑，那么有人说真如等各种无为法也应该是真实存在的，但实际上这些无为法并非实有。由此可见，五蕴、十八界、十二入所包含的法并非真实存在的现象。
问曰：若人以现知等信有所得，名为有相。答曰：此亦非有相，是可信法，决定分别不可得说。又有经说应依于智不应依识，以性得故。色等诸尘不可得，后当广说。此无相不坏，有所得相云何可立？
问：如果有人凭借现前觉知等方式，相信存在某种可得之物，这是否属于执着表象？ 答：这也不算执着表象。所谓可信之法，本是不可用确定概念来分别言说的。佛经中曾指出：应当依凭智慧而非依凭识见，因为智慧是本性具足的。色尘等一切现象本质上不可得，这个道理后面会详细说明。这种不执着表象的智慧本身不可破坏，那么执着"有所得"的认知又如何能够成立呢？
问曰：有与法合，故名为有。答曰：有后当破。又有中无有，云何有与法合故名有耶？以是因缘，有相决定分别不可得说，但以世谛故有，非第一义。
问：事物与现象结合，所以称为存在。答：关于"存在"这个概念后面会详细破除。再说所谓的"存在"中其实并无真实存在，怎么能说事物与现象结合就构成存在呢？正是由于这个缘故，对"存在"相状的绝对界定是无法成立的，只能依照世俗道理暂且说有，并非究竟真理。
问曰：若以世谛有者，今还以世谛故，说过去未来为有为无？答曰：无也。所以者何？若色等诸阴在现在世能有所作，可得见知。如经中说：恼坏是色相。若在现在则可恼坏，非去来也，受等亦然。故知但有现在五阴，二世无也。
问：如果按照世俗的真理来说有，那么现在还是依据世俗的真理，请问过去和未来到底是有还是无呢？答：是没有的。为什么呢？因为色蕴等诸阴只有在现在世才能产生作用，可以被我们认识和感知。就像经中所说的：能够被损害破坏是色的特性。这种特性只有在现在世才能显现，而不是在过去或未来，受想行识等其他诸阴也是同样的道理。所以可以知道只有现在世的五阴是存在的，过去和未来二世并不存在。
复次若法无作则无自相。若过去火不能烧者不名为火，识亦如是，若在过去不能识者则不名识。复次若无因而有，是事不然。过去法无因可有，是故不然。复次凡所有法皆众缘生，如有地、有种、水等因缘则牙等生，有纸、笔、人功则字得成，二法等合则有识生。未来世中牙字识等因缘未会，云何得有？是故二世不应有也。复次若未来法有，是则为常，以从未来至现在故。如从舍至舍则无无常，是事不可。又经中说：眼生无所从来、灭无所至。是故不应分别去来法也。复次若未来有眼色识者则应有作，过去亦尔，而实不然，是故知无去来法也。又去来色有则应有对有碍，而实不然，是故无也。复次若瓶等物未来有者，则陶师等不应有作，而现有作故，无未来有。又佛说有为法三相可得，生、灭、住异。生者，若法先无，今现有作。灭者，作已还无。住异者，相续故住，变故名异。是三有为相皆在现在，非过去未来。
再者，如果事物没有作用，就没有它自身的特性。就像过去的火如果不能燃烧，就不能称为火一样，意识也是如此——如果过去的意识不能产生认知作用，那它也就不配称为意识。
再者，如果认为事物可以无因无缘而存在，这是说不通的。过去的事物既然已经不存在，就不可能无缘无故地存在，所以这种观点站不住脚。
再者，一切现象都是因缘和合而生：就像有土地、种子、水分等条件，嫩芽才能生长；有纸张、毛笔、人工等条件，文字才能形成；根境二法和合，意识才能产生。未来世的嫩芽、文字、意识等所需的因缘尚未聚集，怎么可能预先存在呢？因此过去和未来都不应该真实存在。
再者，如果未来的事物已经存在，那它就成了永恒不变的存在——因为从未来到现在，就像从这间房走到那间房那样没有变化，这显然违背了无常的真理。经典中也说：眼睛的产生无所从来，消失也无所去处。所以不应该执着过去未来的法相。
再者，如果未来的眼根、色境和意识已经存在，那就应该产生作用，过去也应该如此，但实际上并非这样，因此可知过去未来的法并不真实存在。
另外，如果过去未来的色法存在，那就应该具有质碍性，而实际上并没有，所以是不存在的。如果像瓶器这样的东西未来就已经存在，陶匠就不需要再去制作了，但现实中陶匠确实在制作，可见未来并不存在预先做好的瓶器。
佛陀指出有为法具有三种特征：生起、消灭、住异。生起是指原本没有的现在显现作用；消灭是指作用完毕归于消失；住异是指相续不断的暂时存在和逐渐变化。这三种有为法的特征都发生在当下，并不存在于过去或未来。