示袁大涂
世之士绅有志向上留心学佛者。往往深思高举。远弃世故。效枯木头陀以为妙行。殊不知佛已痛呵此辈。谓之焦芽败种。言其不能涉俗利生。此政先儒所指虗无寂灭者。吾佛早已不容矣。佛教所贵在乎自利利他。乃名菩萨。梵语菩萨。此云大心众生。以其能入众生界。能断烦恼。故得此名。菩萨舍世闲无可修之行。舍众生无断烦恼之具。所以菩萨资藉众生。以断自性之烦恼。如他山之石可以攻玉耳。烦恼者乃贪瞋我爱见慢种种恶习。而为自性光明之障蔽。非世闲众生一切逆缘境界。不能磨砺以治断之。如诗所云切磋琢磨者此也。且佛制五戒。即儒之五常。不杀。仁也。不盗。义也。不邪淫。礼也。不饮酒。智也。不妄语。信也。但从佛口所说。言别而义同。今人每发心愿。持佛戒。乃自脱略其五常。是知二五而不知十也。又推禅定为上乘。以其能明心见性。而不知儒亦有之。颜渊问仁。子曰。克己复礼为仁。己者。我执也。岂非先破我执为修禅之要。一日克己。天下归仁。岂非顿悟之妙。以天下皆物与己。作对待障碍。若我执一破。则万物皆己。岂非归仁乃顿悟之效耶。及直请其目。乃曰非礼勿视听言动。以所视听言动者。皆物而非礼。则我障也。今言勿者。谓不被声色所转也。于一切处不堕非礼。岂非入禅以戒为首耶。但佛多就出世说。至其所行。原不离于世闲。即菩萨住世所行。亦不外此。佛者觉也。能觉此心即名为佛。非离此净心之外。别求一佛也。良由众生恶习障重。心难清净。故设念佛方便。求生净土法门。且曰心净则佛土净。是知念佛固净心之妙行也。然念佛本为净心。苟念佛而其心不净。何取于念。持戒而背五常。何取为戒。袁生有志向道。结友同修净业。盖夙习善根所发。参见老人坚请授戒。老人示之曰。戒本自性具足。若谛信老人之言。自净其心。则戒已受。禅已修。净土已入。菩萨妙行世出世法。二利具足。槩不出此。生其勉之。
世间那些有志向上、留心学佛的士绅，往往追求高深境界，远离世俗琐事，效仿枯木般的苦行僧以为妙法。却不知佛陀早已痛斥这类人，称他们是焦芽败种，指他们不能涉足世间利益众生。这正是先儒所批评的虚无寂灭之道，我佛早已不容许这样的修行。
佛教所重视的是自利利他，这才称为菩萨。梵语"菩萨"，汉语即"大心众生"，因为他们能进入众生世界，能断除烦恼，所以得此名号。菩萨若舍弃世间，就没有可修行的道场；舍弃众生，就缺少断除烦恼的契机。所以菩萨要借助众生来断除自性的烦恼，就像借用他山之石来雕琢美玉。烦恼就是贪嗔、自我执着、偏见、傲慢等种种恶习，这些遮蔽了自性光明。若非借助世间众生种种逆缘境界，就无法磨砺心性加以断除，正如《诗经》所说"如切如磋，如琢如磨"的道理。
佛陀制定的五戒，就是儒家的五常：不杀生即是仁，不偷盗即是义，不邪淫即是礼，不饮酒即是智，不妄语即是信。虽然出自佛陀之口，用词不同但含义相通。现在有人发愿持守佛戒，却忽视五常之道，这就像知道二五却不知十。
世人推崇禅定为上乘佛法，因其能明心见性，却不知儒家也有此境界。颜渊问什么是仁，孔子说："克己复礼为仁"。"己"就是自我执着，这岂不是以破除我执作为修禅要旨？"一日克己，天下归仁"岂不是顿悟的妙境？因为天下万物本来都与自我形成对立障碍，若我执一破，则万物都与自己融为一体，这"归仁"岂非顿悟的成效？当颜渊请教具体做法时，孔子说："非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"。所见所闻所言所行若不合礼法，就是障碍。所谓"勿"，是指不被声色所转，在任何场合都不堕入非礼之境，这岂非以戒律作为修禅基础？
虽然佛法多从出世角度阐述，但其修行始终不离世间。菩萨在世间的所有修行，都不外乎这些道理。"佛"即是觉悟，能觉悟本心就名为佛，并非在清净心之外另寻一个佛。只因众生恶习障蔽深重，心境难以清净，所以开设念佛方便法门，教导求生净土之法，并说"心净则佛土净"。可知念佛本是净化心灵的妙法。但如果念佛而心不净，念佛又有何用？持戒却违背五常，持戒又有何意义？
袁生有志求道，结伴同修净土法门，这是宿世善根发露的缘故。他前来拜见老人，恳请授戒。老人开示说：戒律本是自性具足。若能深信老人所言，自净其心，那么戒已受持，禅已修习，净土已得入。菩萨自利利他的世间出世间妙行，无不含摄其中。望你勉力践行。