示自宗念禅人
佛教弟子。修出世法。唯自利利他。二种妙行。利他谓之修福。自利谓之修慧。菩萨发心。勤求无上菩提。菩萨虽知法性空寂。而不舍有为诸行。知法性空。是谓自利。不舍诸行。是谓利他。从上佛祖。未有不由二行。得出生死者。是以释迦世尊。历劫勤修难行苦行。我等旷大劫来。于生死海。头出头没。舍身受身。不可思议。皆是虗生浪死。何有一毛真实行门。若有寔行。则定不似今生。者头面也。回光返照。猛自思惟。岂不痛哉。禅人今幸仗夙缘。早得脱俗。永离苦海。又得安居名山。诸祖说法胜道场地。此万劫难遇之缘。正是饥逢王膳。病遇医王。自当庆幸无量。即尽此形寿。拌舍一生。作此功德。已胜百劫千生。空过无益也。禅人当信老人言。自今之后。发坚固不退之心。持勇猛刚强之志。尽自己色力。量自己才能。办一片肯心。任缘随愿。耐心耐烦。忍苦忍劳。即一日成就一种功德。已胜一生空过矣。禅人自说身弱神疲。不能任事。古人贵在心力强愿力大。不在色力徤不徤也。今虽小恙不为大苦。若造恶业。堕在三涂。即求今日。以小病小恼之身心。求作福田之利益。不可得也。佛令众生。思地狱苦。发菩提心。正是今日䇿发精进幢也。古德云。宁有法死。不无法生。纵舍此身命。作此妙行。犹为般若舟航。可到彼岸。苟不勉力强志。可谓虗负此生。既到宝山。空手而归。岂不惜哉。若能安心于无事。则心空。心空则神不竭。神不竭则身不劳。如此是为无作妙行。遇缘即宗。定不为日用所转。头头成就大解脱门矣。当谛思之。
佛教弟子修习出世间的法门，唯有自利和利他这两种妙行。利他称为修福，自利称为修慧。菩萨发心，勤求无上觉悟。菩萨虽然知道法性本是空寂，却不舍弃种种有为的修行。知道法性空寂，这是自利；不捨弃种种修行，这是利他。从古至今的佛祖，没有不是通过这两种修行而得以超脱生死轮回的。
因此释迦世尊经历无数劫难，勤修难行苦行。我们在漫长的生死大海中，头出头没，捨弃一个身体又受生另一个身体，次数多到不可思议。这些都是虚生浪死，何曾有过一毛真实的修行？如果真有实修，定然不会像今生这样的面貌。回光返照，猛力思惟，岂不痛心！
禅人如今有幸仰仗往昔因缘，早早脱离俗世，永离苦海，又得以安居在名山之中，这是诸祖说法的殊胜道场。这是万劫难遇的缘分，好比饥饿时遇到国王的膳食，患病时遇到医王。自然应当无限庆幸，就算尽此身形寿命，拚却一生来做此功德，也已经胜过百劫千生空过无益了。
禅人应当相信老人的话。从今以后，发起坚固不退转的心，保持勇猛刚强的志气，尽自己的体力，量自己的才能，怀一片肯切之心，随顺因缘愿望，耐心耐烦，忍苦忍劳。即便一日成就一种功德，也已经胜过一生空过了。
禅人自己说身体衰弱精神疲惫，不能承担事务。古人贵在心力和愿力强大，不在于体力健壮与否。如今虽然有些小病不算大苦。如果造作恶业，堕入三恶道，即使想求像今日这样，以有病痛烦恼的身心，来作种福田的利益，也是不可得的。
佛让众生思惟地狱之苦，发觉悟之心，这正是今日策励我们发起精进的法幢。古德说：宁愿有法而死，不愿无法而生。纵然捨弃这个身体性命，来做此妙行，也还是智慧的舟航，可以到达彼岸。如果不努力强立志向，可说是虚负此生。既然到了宝山，却空手而归，岂不可惜！
如果能够安心于无事之中，那么心就空灵；心空灵则精神不会枯竭；精神不竭则身体不会劳累。这样就是无作的妙行，遇到任何因缘都可以成为修行的宗旨，定然不会被日常事务所转，处处都能成就大解脱之门。应当仔细思惟。