第一论 万物不迁

这部论著指出俗谛即是真理，作为修观的对境。"物"指所观察的万法，"不迁"指诸法当下的真实相状。凡夫以妄心观察诸法，看似有迁流变化；若以般若智慧观照，则顿见诸法实相，当下寂灭真常，毫无迁动之相，即所谓无一法可动摇转变。因为诸法缘生性空，所以一一法当下本自无迁，并非现象迁变而本性不迁。能彻见万物无迁，便知即物即真，真谛中无一法可执着。以此观照俗谛，则俗谛即是真谛。这是由于真理全体显现为事相，事事皆真，诸法实相由此彰显。论主秉承《维摩诘经》《法华经》宗旨，深悟实相真理。以"不迁"诠释俗谛，即俗即真，"不迁"的奥义便清晰呈现于心目之间。

生死交替，寒暑更替，万物变动，这是人之常情。但我认为并非如此。

要阐明万物不迁的道理，先要确立迁流变化的表象作为观察对象，关键在于从变迁中看见不变的本质，并非表象变迁而本性不迁。这是因为凡夫迷惑所以称为迁流，觉悟之人则见不迁，所以说是人之常情。我却认为并非如此，论主已妙悟实相真谛，因此一概加以驳斥。《法华经》说："不同于三界众生所见的三界相。大火焚烧时，此土依然安稳。譬如恒河之水，人见是水、鬼见是火。"迷悟的差别，也正是如此。

什么是导致迷惑与觉悟的原因？《放光经》说：诸法没有来去，也没有变动。

引用佛经确立宗旨要义。这一观点引自该经第七卷所说：一切法无有动摇，因此诸法既无去也无来等。正如《法华经》所言：诸法安住其本位，世间之相恒常存在。这是说诸法实相，当下即是真如，本来没有来去变动的相状。以佛眼观照，实相空寂无相；凡夫妄想分别，所以见到迁流变化。不迁之说的主旨，就以这个为根本。

寻求不动的真谛，岂是舍弃动相而求静相？必当于万动之中证得真静。

这是依据宗派确立本体。探究不动的宗旨，实则通过变动现象显现真常之理，并非舍弃变动去追求静止。因为完全由真理所成就的事物，每一法皆是真实、当下即是常住，不必在事物之外另寻真理，所以只谈事物不迁，不说理体不迁。通过即事物本身见其不迁之性，因此说必须在万般变动中寻求静性。论文立义分为四段：首先通过动静阐明境相不迁，其次通过境相阐明事物不迁，再次通过古今阐明时间不迁，最后通过时间阐明因果不迁。这是第一段。

要在一切运动中寻求静，因此虽动而恒常保持静。不通过舍弃运动来追求静，所以虽静却不脱离动。

这是从本体上解释其含义。必须在运动中寻求静定，即使万千变化呈现眼前，内心依然澄明，所以说虽动常静。如果不舍弃动相去追求静境，就能在一道虚空之间，虽应对外缘错综复杂，却不失其根本。如《华严经》所说：不离菩提道场，而遍及一切处所。所谓佛身充满整个法界，普遍显现于一切众生之前，随顺因缘感应无不周遍，却恒常安住在这菩提座上。不领悟这个道理，就难以明白动静不二的宗旨。

那么动静本无差别，愚者却强作分别，致使真理困于争辩、大道败于标新。因此动静的至极境界，实在难以言说。

这是在根据义理来辨析疑惑。实际上，动静同出一源，本来就没有分别，所以从未有差异。只是迷惑的人虚妄地看到不同，各自执着一端。真实的言语，就像所引用的关于不去不来、不动不转等究竟义理的论述。由于见解不同，导致真实的言论在争辩中受阻而无法通达，使一乘真实的宗旨不能充分彰显，反而屈服于喜好标新立异的言论。像所驳斥的心无、本无、廓然等观点，都是未能明了实相而妄生异论。因此论述者认为，关于动静的终极道理，很难对世俗之人讲明。

为什么这样呢？因为讲真理就违背世俗，顺从世俗就背离真理。背离真理会迷失本性无法回头，违背世俗则言语平淡没有吸引力。

因此难以言说的原因，在于法义不契合众生根器。所谓高妙言论难以被俗人理解。若谈论真谛便违背世俗认知，若随顺世俗又背离真常之道。若不能阐明真常之理，迷惑者便无法回归本真。若违背世俗认知，则说出口的话语显得平淡无味。这就是佛法难以言说的缘由。

凡夫因缘驱使，尚未分辨生死真谛；愚者拍手嘲笑，对此全然不顾。

之所以难以言说，正是因为众生根器差异。那些顺应真理而违背世俗的言论，若是上等根器、智慧敏锐之人，听闻便能信受，因此既不会错失可度之人，也不会浪费言语。若是中等根器者听闻，便会犹豫不决，故而难以判定其能否领悟。若是下等根器者听闻，则会拍手大笑置之不理。"存亡""抚掌"二典出自《老子》"中士闻道，若存若亡；下士闻道大笑之，不笑不足以为道"。由此可知实相妙理，能闻而信受者实在难得。所以面对极静极躁的众生，真谛实在不易宣说。

靠近却无法真正了解的，大概只有事物的本性吧。

这段赞叹不仅说明信仰根基之难得，更指出真实常住的法门确实难以信受、难以领悟。因为真理无处不在眼前，人们却视而不见，岂不令人悲叹。

然而无法自制，姑且将心思寄托于动静之间，岂敢断言必然如此！试作论述如下：

这段话说明撰写论著的初衷，是出于对迷茫众生的悲悯，内心涌起深切悲痛而无法抑制。姑且在动静之间寄托心意，通过阐明动静不二的道理，使迷途者得以领悟。但并非敢断言必然正确，仅是尝试探讨罢了。

《道行》说：一切法本来没有来处，去也没有去处。 《中观》说：观察方向才知离去，离去者并未到达任何地方。

这段经文引用经论来确立不变的最高真理。一切事物当下寂灭，本来无生，因缘和合而生，所以没有真实的来处；因缘散尽而灭，所以离去也没有真实的去处。就像空中的花，本无生灭。《中论》简要引用其第二论破〈去来品〉说：离去的行为、离去者、离去的处所，三者相互依存，不能说绝对有或绝对无。因此可以确定这三者都是虚妄不实、空无所有的，只是假名如幻如化。大道无方，本无固定方向，离去者妄自指认方向，其实并无真实去处可到。譬如人往东行，终究不知以何为东。

这些都是从变动中寻求寂静，由此可知万物并非迁移。显而易见。

下文讨论的是万物不迁的道理。经中说“法无来去”，所见皆是真实永恒。论中说“去不至方”，看似离去实则未动。这些都是从变动中寻求静止的深意，由此可证万物不迁的道理是显而易见的。

人们所说的变动，是因为过去的事物不会延续到现在，所以说是变动而非静止。我所说的静止，也是因为过去的事物不会延续到现在，所以说是静止而非变动。说变动而非静止，是因为它不延续而来；说静止而非变动，是因为它不消逝而去。这样看来，所依据的事实并无不同，但见解却有差异。违背事理就会觉得阻碍，顺应事理就会觉得通达。如果领悟了其中的道理，还有什么滞碍呢？

人们被情感的迷惑已经很久了，即使面对真相也难以觉察。

上面无论逆言顺言，其实都在说明实相境界并无差异。只因众生迷惑觉悟的不同，所以见解产生分歧。此处所谓"伤夫"，正是点出迷执之情。其实触目所见皆是真如，只是人们沉迷不觉，实在可悲啊。

既然知道过去的事物不会回来，却说现在的事物可以前往。过去的事物既然不会回来，现在的事物又往何处去？

这是对迷惑颠倒的总体批评。既然知道过去的事物不会来到现在，就该明白过去的事物只存在于过去而不会来到现在，由此可以推知现在的事物也不会回到过去。这就是事物不迁变的真义。若认为现在的事物能迁移到过去，岂不是极大的迷惑吗？

为什么呢？因为在过去寻找过去的事物，它们在过去并非不存在；而现在追寻过去的事物，它们在现在也从未存在过。既然现在不存在过去的事物，就说明事物不会从过去来到现在；既然过去的事物只存在于过去，就知道它们不会从过去消失。反过来看现在的事物，它们也不会从现在流向过去。这就是说：过去的事物只存在于过去，不会从现在追溯到过去；现在的事物只存在于现在，不会从过去延续到现在。

这是说明过去与现在互不往来，正是为了阐明不迁变的道理。因为过去的物象只停留在过去而不会来到现在，即便现在寻求过去也无法得到。反复观察就能明白，现在的物象只停留在现在而不会去到过去，这样不迁变的道理就清晰了。由于过去永远停留在过去，现在永远停留在现在，两者之间绝对没有往来的迹象。由此看来，不迁变的主旨就显而易见了。本论开头引用经论以"无去无来"确立根本宗旨，所以反复进行论证。

因此孔子说：颜回所见的总是新的，接触的事物瞬间已非原貌。由此可见，万物并不存在永恒的往来迁徙。

这里引用孔子的话，来证明不迁变的道理。又引用《庄子》中"孔子对颜回说：'我和你手臂相交的瞬间就已失去，岂不可悲。'"意思是说手臂相交的刹那，已经焕然一新不再是原先的状态。这是在说明事物变化迅速难以留住的特性。论主引用此意，是要在变化最快的当下体认不迁变的实相。《楞伽经》说："一切法本无生灭，我所说的刹那义理。初生即有灭，不对愚者宣说。"贤首解释为："因为刹那生灭流转，必然没有固定自性。没有自性即是无生。若非无生，就不会有流转，所以体证无生者才能见刹那。"《维摩诘经》说："不生不灭，才是无常的真义。"论主深刻领悟实相，就在生灭变迁的现象中当下照见不迁变的实相，所以引用的是讲迁流变化的经文，来阐明不迁变的宗旨。不能通达无生之理的人，最难翻转见解透脱自在。

往返的细微迹象都没有，又有什么东西可以动摇呢？

这段文字阐明精妙觉悟，不落凡俗见解。后文总结道“体悟毫微玄机，纵迅疾亦无所动摇”，意指诸法寂然澄澈，无丝毫来去迹象，有何物可被转动？细究其理，虽言古今之物本无来去，关键在于证悟时空无别、古今一如。若能了达古今无别，则万物自然无有往来，正如“梦中度经年，醒时仅刹那”。故而时间虽无量，可摄于一念，所谓“枕上片刻春梦间，遍历江南千里路”。若以梦境观照诸法，则时间无古今、法相无来去，此理明澈于心。稍有思虑分别，便堕轮回流转。此非凡俗知见所能企及。

那么狂风吹倒山岳却永远宁静，江河奔涌却未曾流动，尘埃飞扬却纹丝不动，日月行空却未曾周转，又有什么奇怪的呢？

这里列举四种现象，用以证明万物本无变迁，从而阐明上文所言"无来无去"的微妙含义。旋岚又称毗岚，是劫末的灾风，能使须弥山倾倒，故称"偃岳"。野马出自《庄子》，指沼泽中的游气，飘荡不息。常人目睹这四种现象，总认为是变动不息的极致。若说其本无变迁，便觉诧异。以慧眼观之，万物本无生灭流转，又有何奇怪？正如前引经文所说："诸法无去无来，亦无动摇。"这正是要从变动中见其不变，而非指静止才是不变。静止本就不变，又何须讨论。所以本论主旨在于指出万物当下即是永恒，并非说现象变迁而体性不变。这不迁之理，正显诸法实相。若非彻悟之人，实在难以体认。上文已详述不迁要义，下文将引经据典加以印证，以解前文"真理滞于争辩、宗旨屈于标新，动静之极难言"等句，旨在使人超越言语体会真意，不可执着文字而失其本旨。

唉！圣人说过：“人的生命消逝之快，比奔流的河水还要迅速。”因此，声闻乘的修行者因觉悟无常而证得道果，缘觉乘的修行者因觉知缘起离散而体悟真谛。倘若世间万法并非无常变化，二乘圣人又怎能通过领悟无常而证得圣果？

反复推究圣人之言，其深意隐微难测：看似变动实则寂静，似有离去实则常住。这样的真义只能以心神领悟，难以从事相上求得。

所以，说离去未必真的离去，是为了平息人们惯常的执着；说停留未必真的停留，是为了消解人们所谓的去留之见。难道说离去就可以被驱遣、停留就可以被留住吗？

这段解释圣人的言语难以测度，教导人们超越言语体悟玄妙。说去说来，都是生死之法。住，则是涅槃常住的果报。圣人说生死流转，并非实有可去的形相，只是防止凡夫执著常住的妄想罢了。所谓涅槃常住，并非实有可住的形相，只是破除二乘厌恶生死的情绪罢了。其实生死与涅槃，两者都不可得，怎能说必定有生死可以遣除、实有涅槃可以留住呢。下面引证。

因此《成具光明经》说：菩萨身处众生执著常见之中，却演说无常的教法。《大智度论》说：诸法本来寂然不动，既无来处也无去处。这都是为了引导教化众生，两种说法殊途同归，怎能因为文字差异就认为它们宗旨相违呢？

这说明圣人的言辞虽有不同，但宗旨一致，阐释上面生死、涅槃二法皆空的含义。《成具经》说菩萨处在凡夫执着常有的观念中，因此宣说无常来破除他们的执着，并非实有生死的相状，目的是让人通过无常领悟真常。如《大智度论》所言：“诸法湛然寂静，常住不动，本无来去。”意在让人通过纷繁变动领悟不迁不变的真理。而常与无常的说法，都是引导众生、随顺根机而施设的教法，言辞不同但宗旨一致，怎能因文句差异而背离其本意？执着言辞争论不休，岂不是迷惑吗？下面解释两种说法本是一致。

因此言语恒常却不停滞，称说离去却无有变迁。不迁不变，所以虽流转而恒常寂静；不停不滞，所以虽寂静而恒常运转。虽寂静而恒常运转，所以运转却不离本处；虽流转而恒常寂静，所以寂静却不陷滞留。故而庄生藏舟于山，孔子临川兴叹，都是感伤逝者难以挽留，岂能说排斥当下便可超脱？由此可见，体悟圣人之心者，不同于凡俗之见所能得。

这里引用两家言论，阐明两种说法殊途同归的道理。《庄子》说：将船藏在山谷、把山藏入大泽，可算是牢固了。但若有大力者背着它们奔走，蒙昧之人却难以察觉。若将天下藏于天下，便无处可逃了。这是说舟山藏于壑泽看似稳固，一旦被大力者搬走便无法留存。就像人在熟睡时随船漂流，虽然位置移动却不觉变化。意指人若不能忘形合道，即便隐居山林、托身天地，形体仍会被造化暗中改变而不自知。有所藏匿就有所逃遁。若能形神与道合一，便无需藏匿，无藏则无遁。如同将天下藏于天下，自然无处可逃。这是《庄子》的本意。《论语》记载孔子在河边感叹：逝去的就像这流水啊，昼夜不停。这是赞叹道体运行永不停息，如同川流不止。此为孔子原意。论主引用这些文句来论证不迁之理，取义于常人难以觉察变化，所以看似迁移实则未迁。如同川流昼夜不息，看似流逝实则未逝。因而论主阐释道：这两句话只是感慨逝者难留，并非否定当下可以把握。可见言辞虽似说迁变，真意实为不变，故告诫说：体察圣人心意，不可拘泥常情而误解真义，方能得其精髓。论主引用关于迁流的文字，却阐释出不迁的深意，最终归结于"并非否定当下可以把握"，重点在于"现今事物自在当下，并非从过去延续至今"这句不迁的准则。旨在让人当下即刻领悟不迁真谛，彻底消解来去之相。若能参透言外之意，则玄妙宗旨自然明朗。

为什么呢？人们总以为少年与壮年是同一个身体、百年寿命是同一种本质，只知道岁月流逝，却察觉不到容颜随之变迁。所以梵志年轻时出家修行，白头才返回故里。邻居见了问他：从前那个人还在吗？梵志回答：我仍是当年的我，却已不是当年的我。邻人听后都惊愕不已，无法理解他的话。这就如同有力者背着人奔跑，昏昧者却浑然不觉，说的正是这个道理。

这里引用梵志的故事，是为了阐述事物看似变迁实则不变的道理，以此说明愚昧者未能觉悟的深意。梵志年少出家，白发苍苍才返回故里。邻居见他，以为还是从前那个人，将往昔的青春容颜当作如今的垂暮老朽。梵志答道：我像从前的我，却已非从前之人。意思是青春岁月只存在于过去而不会重来，怎能用现在的衰老之躯强行回到往昔？这不迁之理再明白不过。但邻居不解，所以惊诧反驳，这正是愚者未能觉悟的体现。

我年少时读此论著，对前文所述四种不迁之义心存疑惑多年。后与妙法师在蒲阪结冬安居，重新刊刻此论。校读至此，豁然开悟，欣喜万分，当即起身礼佛，却发现身体并无起跪动作；掀帘向外望去，忽见庭树被风吹动，落叶飞舞空中，却觉每片叶子都凝然不动。这才真正相信"狂风吹山而山岳常静"的境界。如厕小解时，更不见水流之相，不禁感叹："果然啊！江河奔涌却未曾流动。"由此回顾往日对《法华经》"世间相常住"的困惑，如冰消融般顿然释怀。方知论中旨趣幽深精微，若非真实参究亲证，仅凭思维揣度，终不免陷入迷蒙疑云。曾有友人对此提出驳议，想来他终会有深信不疑的一天。

因此如来依据众生困惑所在，便用各种语言来消除疑惑；凭借无二的真实本心，宣说种种不同教法。看似矛盾却无本质差异的，唯有佛陀的圣教吧？

圣人言语虽有差异，心念却无分别。诸佛现世，本无定法可说，只因众生执着妄念，故随其根器施设教言以解迷惑，破除执见罢了。他们所证悟的实相是不二的真心，所宣说的教法是随缘的方便，言辞虽有不同，心性岂能存异？这正是圣者教言的玄妙所在。其中深意幽微难测，奥妙尽在于此。

因此，谈论真理时有不变的称谓，引导世俗时有流动的说法，虽然途径千差万别，但最终都归于同一宗旨。

这里解释看似矛盾实则统一的道理。谈论真理时有"不迁"的说法，其本意是引导世俗；开导世俗时有"流动"的解说，其本意是回归真理。因此种种不同的说法，最终都通向同一个境界，这就是看似矛盾却不可对立的原因。

那些主张事物不变的人，听到"不迁"之说，便认为过去的事物不会延续到现在；而听闻"流动"观点的人，则认为现在的事物可以回到过去。既然称为古今，却又想改变这种时间关系的人，到底是什么缘故呢？

那些迷失的人执着于言辞却偏离了本意。所谓考据文字，是指只相信文字表面意思的人，随着语句产生理解。听到"不迁"的说法，就认为过去的事物不会延续到现在，似乎把握了要旨。等到听到"流动"的说法，又认为现在的事物可以回到过去。既然称为古今，那么古代自然停留在古代，现代自然停留在现代，却想要将现在迁回古代，这是为什么呢？这是在批评执着言辞的过失。因为古代不来现在容易理解，说现在不到过去最难明白。论主直接以当下此刻不会迁移到过去作为立论主旨，要人在眼前即刻见到不迁的真相，彻底领悟诸法实相，这才是本论的最高宗旨。

因此，说过去未必真的过去，因为古今常存，本质从未变动。说离去未必真的离去，因为并非从今到古，本质从未迁移。

这里要破除对时间流动的迷执。上文讨论了物体没有变迁，这段讨论时间没有变迁。通常说"往"不一定指过去，"古今常存"是因为时间本身没有流动。说"去"也不一定指离去，所谓"不从今到古"是指过去不会来到现在。

不来，所以不追逐过去未来。不动，所以各自安住于当下。

这归结为宗体。因其既不来也不去，完全没有过去、现在、未来的分别相状，所以不追逐于古今。既不运动也不静止，平等无二，故各自安住于当下一世。

然而各类典籍文辞不同、诸子百家学说各异，若能领会其要旨，不同的文辞又怎能迷惑人心呢？

这表明超越言语才能领悟真义。纵有千经万论言辞各异，若能通达法界宗旨，自当回归纯真境界，怎会被文字表象所迷惑？

世人认为的停留，我说是离去；世人认为的离去，我说是停留。如此看来，离去和停留虽然表现不同，本质却是一样。所以佛经上说：正确的言论听起来像是相反，谁会相信呢？这话是有道理的。

这显示迷惑与觉悟同出一源。人们所说的"住"，其实是妄执为恒常。若执著恒常，就会堕入无常。所以我用"去"来破除这种执著，本意是无所住，并非指实际前往。如今所谓的"去"，其实是执著生死无常。我则用"住"来破除这种执著。本意是本来没有生死，并非指可以常住停留。因此"去"与"住"两种说法，无非都是破除执著的言辞，以显示唯一真实恒常。所以言语不同而旨归一致，正如老子所说"正言若反，谁能相信"，这话是有道理的。这说明迷惑觉悟不出一真之理，是非本来没有两样，当下明白，就不会拘泥于字面意思了。

什么是古今不变的真谛？关键在于从迷中觉悟。世人总在当下寻找过去，以为万物变迁不停；我则在过去中观察当下，明白当下从未离去。倘若当下能回到过去，过去就该包含当下；如果过去能延续至今，当下就该留有过去。既然当下找不到过去的痕迹，便知过去未曾到来；既然过去没有现今的样貌，便知当下未曾离去。若过去与当下互不相通，万物各自安住于所属的时代，又有什么能往来变迁呢？纵然日月如风飞旋、星辰似电急转，若能领悟精微真意，便会明白万物看似迅疾实则未曾转动。

这种结论归于精妙的觉悟。四象，指的是日月星辰。《新疏》中解释为四季。璇玑，古时指北斗七星中的两颗星名，现在理解为北斗的枢纽。它们都旋转不停，快如闪电般迅速。若能领悟万物不迁变的道理于细微之处，那么即使运转迅速也如同静止。倘若法界圆满光明，那么十方世界都会清澈寂灭。前面部分都在论述因迷惑而见到的迁流变化，所以属于凡俗境界。接下来讨论觉悟则万物不迁，这便达到了圣者境界。

因此如来功德流布万世而永恒常在，妙道贯通百劫而愈加坚固。

此处阐明觉悟成圣之理，故常住不灭，以此彰显因果恒常之理。功德流传万世，则利他之行永续不灭。正道贯通百劫，自利之功愈加固深。纵经万世百劫，时间似有变迁，然二种修行永不朽坏，方为不迁之实相。

高山的形成始于第一筐土，远途的跋涉始于最初的一步，正因为功业才能永不朽坏。

这里引用两位圣人的话，来证明因果不虚的道理。《论语》中说："比如堆土成山，就算只倒一筐土，也是在前进，这就是我的进步。"《老子》说："千里远行，从脚下第一步开始。"这两句话都比喻事情从开始到完成的道理。堆万丈高山，靠一筐筐土累积而成，山堆成了，最初那筐土仍然存在。就像远行千里，从迈出第一步开始，走到终点时最初那一步并未消失。所以修行圆满成圣时，最终的境界与最初发心并无差别，这就是所谓"发心与究竟无二无别"，从因到果步步相续不曾改变。《维摩诘经》说"所造业力也不会消失"，不消失就是永恒，善恶业力都是如此。这是在论述圣者的修行境界。

功业不会朽坏，所以虽然发生在过去却不会消失，不消失因此不会变迁，不变迁所以就能永远明晰。所以佛经说：在三灾蔓延时，行业依然清晰存在。确实如此。

此处以不朽来解释不变迁的含义。所谓功业不朽，是指过去的因缘不曾改变，因不改变所以不迁移，因不迁移故知因果真实存在、平等无差别之理就显而易见了。引用经典加以证明。弥纶，是充满的意思。说到三灾毁坏世界，乃是变迁的极致。而所造业行却真实存在，既不移动也不毁坏。正如经中所说"大火焚烧之时，我此土安稳"，可见极致的变迁与极致的恒常，其理可证。

为什么呢？果不与因同在，因成就果。因成就果，因不会在过去消失。果不与因同在，因不会来到现在。不消失不来临，那么不迁移的道理就很清楚了。又何必为去留而困惑，在动静之间犹豫呢？

这段总结阐明因果不迁之理，作为全篇要旨的归结。"何者"是探究因果不迁的真义。果不与因同在，是说明因果始终不会互相迁移。因相续而生果，果形成而因不消失，这就是不迁。果不与因同在，而过去的因也不来到现在，因不来则过去自然安住于过去，看似变迁实则不迁。由于因不灭、果不来，不迁的真理就显明了。又何必为事物去留的表象所迷惑，在动静之间徘徊不定呢？踟蹰就是徘徊不前的意思，指犹豫不决。既然明白不迁的真理，又何必对去来之时生疑，对动静之境困惑呢？全篇要义，最终归结于此。

既然天地翻转，也不能说它不静；洪水滔天，也不能说它在动。若能领会精神就在万物之中，那么无须远求便可明白。

这是对修行者的告诫和劝勉。既然已经明了事物不迁变的真理，那么即使乾坤倒转、山岳倾覆，也不要说这不平静；洪水滔天，也不要说它在流动。这是告诫。接下来是劝勉修行。如果能在当下的事物中体悟真实境界，那么所见一切都是永恒实相，所有现象没有一丝一毫可以变动，这样就不必远求，当下就能明白了。

万物不迁论

我年少时读《肇论》，对"物不迁"的宗旨感到茫然不解，常因"旋岚偃岳而常静"等四句心生疑惑。后来有所领悟，才确信僧肇大师是深悟实相之人。及至披阅《华严大疏》，至《问明品》"譬如河中水，湍流竞奔逝"处，见清凉大师引用僧肇"不迁偈"为证，可见其见解精妙契佛理。我曾与友人论及此事，友人坚决不认同，反指僧肇是持外道见解者，广引经论加以驳斥。即便是云栖、紫柏这些宗门大德，也曾极力辩驳，终究未能扭转其观点。

我阅《正法眼藏》时，见佛鉴和尚开示大众，举公案云：有僧问赵州："如何是不迁义？"赵州以两手作流水势示之，僧人当下省悟。又有僧问法眼："不取于相，如如不动。如何能不取相而见不动境？"法眼答："日出东方夜落西。"僧人亦得开悟。若能于此会得，便知旋岚偃岳本自常静，江河竞注原无流动。若仍未明，容我再赘数语："天左旋，地右转，古往今来经几遍。金乌飞，玉兔走，才出海门又落山后。江河波渺渺，淮济浪悠悠，昼夜奔流归大海。"遂高声喝问："诸位禅德！可曾见得如如不动之性？"须知赵州、法眼皆是禅门宗匠、传佛心印之大德。佛鉴举此公案开示大众，阐扬不迁真谛，如丽日当空，岂是拘泥教相文字者所能企及？岂可妄断僧肇为外道见解？特录此段示诸学人，望能于言外体证"物不迁"真义。