超境第五
超越境界
境，即上难家有无之境，谓根尘为有；小乘灰灭取为涅槃，是称为无。今演大涅槃，超卓有无，以破其执。
所谓“境”，就是前面辩论中涉及“有”和“无”的境界——凡夫认为感官与尘境是真实存在；小乘修行者将断灭烦恼当作涅槃，认为这是空无。现在阐释的大涅槃境界，超越有无对立，以此破除他们的执着。
無名曰：有無之數(名也)，誠以法無不該、理無不統(縱也)。然其所統，俗諦而已。
无名说：有和无这些概念(只是名称)，确实因为真理无所不包、道理无所不统摄(涵盖一切)。然而它所统摄的，只是世俗层面的道理罢了。
《大品》云：「菩萨以世谛故，示众生若有若无，非第一义。」故云俗谛。唯识百法该世出世，然皆有我，故称为俗。
《大品经》中说：“菩萨为了随顺世间常理，向众生说明现象似乎存在或不存在，但这并非最究竟的真理。”所以称为世俗真理。唯识学所讲的百种法相涵盖世间与出世间一切法，然而这些法相都带着自我执着的成分，因此称作世俗。
经曰：「真谛何耶？涅槃道是。俗谛何耶？有无法是。」
经文说：“什么是真谛？就是涅槃的境界。什么是俗谛？就是有和无的分别。”
此引证世出世法，通名俗谛。
这里引用世间法和出世间法作为证明，它们都统称为俗谛。
何則(徵明有無皆俗諦義)？有者有於無，無者無於有。有無所以稱有，無有所以稱無。
为什么呢？(说明有和无都属于世俗认知的范畴)所谓有，是相对于无而言的有；所谓无，是相对于有而言的无。因为无的存在才显现出有，因为有的存在才显现出无。
此则有无相形也。本无生死而今有之，本无身心而今有之，此有者有于无耳。二乘之人灰灭身心，超脱生死而证无为，是以无者无其有耳。是以有其所无故称有，无其所有故称无。此相待相形，故为俗也。
这是有和无互相形显对立的道理。本来没有生死而现在却显现出生死，本来没有身心而现在却显现出身心，这个“有”是在“无”的基础上产生的。二乘修行人断灭身心，超脱生死而证得无为境界，这是用“无”来消除“有”。所以，把原本没有的东西当作实有就称为“有”，把原本存在的东西加以否定就称为“无”。这种相互对立、相互形显的关系，就是世俗的见解。
然则有生于无、无生于有，离有无无、离无无有，有无相生，其犹高下相倾，有高必有下、有下必有高矣。然则有无虽殊，俱未免于有也。
这样看来，“有”是从“无”中产生，“无”是从“有”中产生——离开了“有”就没有“无”，离开了“无”也没有“有”。“有”和“无”相互依存，就像高和低相互对应：有高就必然有低，有低就必然有高。所以说，“有”和“无”虽然看似不同，但实际上都还是没有超脱“存在”的范畴。
释成有无相生，如高下相倾，是则有无之名虽殊，俱未免于有，故所以为俗耳。
解释所谓“有”和“无”是相互依存的，就像高和低是相对而言的一样。这就是说，“有”和“无”这两个名称虽然不同，但本质上都没有超越“有”的范畴，所以它们都属于世俗的见解。
此乃言象之所以形、是非之所以生。岂是以统夫幽极、拟夫神道者乎？
语言文字正是产生是非分别的根源，又怎能用来把握玄妙的真理、比拟神妙的佛道呢？
此结责有无既形于言象，必生其是非，未为一定之理。岂足以统摄幽妙之极致，而拟议涅槃之神道乎？
既然用言语和形象来表述"有"和"无"，就必然会产生是非分别，这并非究竟不变的真理。这样的见解怎能把握幽深玄妙的终极实相，又如何能揣测涅槃境界的神圣真谛呢？
是以論稱出有無者，良以有無之數(名也)止乎六境之內。六境之內，非涅槃之宅，故借出以祛(遣)之。
所以论中说到"超越有和无"，实在是因为有与无这些名相，只存在于色声香味触法这六种境界之内。而这六种境界的范围，并非涅槃安住的处所，因此借用"超越"这个概念来破除人们对有無的执着。
(名相) (遣除)
此正明出意也。谓涅槃之道超出有无者，良以有无之名止乎六境根尘之内。以根尘生灭之法，非涅槃不生不灭之致，故假借一出字以遣执迷之情耳。始非出此之外，别有一有可居也。
这里正是说明“出”字的真正含义。所谓涅槃之道超越有无，实在是因为“有”和“无”这些概念只存在于眼耳鼻舌身意六根与色声香味触法六尘的范畴内。这些根尘境界都是生灭变化的现象，并非涅槃那不生不灭的究竟境界，所以借用“出”这个字来破除众生的执着迷情罢了。原本就不是说在有无之外另有个实在的处所可去。
庶悕道之流，髣髴(比擬也)幽途，託情絕域、得意忘言，體其非有非無。豈曰有無之外，別有一有而可稱哉？
那些渴望求道的人们，在幽深的道路上摸索前行，将心神寄托于超越世俗的境地，领会真意而忘却言语，体悟到它既非存在也非不存在。难道说在有无之外，还另有一个存在可以称说吗？
(比拟的意思)
此勉玄悟忘情也。所以言超出者，冀望学道之流，因言比量涅槃之妙，寄心于忘情绝证之域，得意忘言，悟其非有非无耳。岂是有无之外，别有一有可称谓哉？执言昧旨，失之甚矣。
这是为了勉励人们真正领悟佛法、放下执着。之所以说要超越有无的概念，是希望学道之人能够通过言语去体会涅槃的奥妙，将心安置在超越情感执着、无需刻意求证的境界，真正领会佛法的深意而不再拘泥于文字，明白它既不是实在的有，也不是绝对的无。哪里是在有无之外，还另有一个可以称作"有"的东西呢？如果执着于字面意思而忽略了真正宗旨，那就错得太离谱了。
经曰三无为者，盖是群生纷绕生乎笃患，笃患之尤莫先于有，绝有之称莫先于无，故借无以明其非有。明其非有，非谓无也。
经文说“三无为”这个概念，其实是因为众生内心纷扰杂乱，这种纷扰的根本在于“有”的执着。要破除“有”的执着，最直接的方法就是用“无”来说明。之所以借用“无”这个字，是为了表明万物并非真实存在。但说明“并非实有”，并不等于说就是“绝对的空无”。
此斥迷也。经言三无为者，盖因众生生死往来纷纷绕绕而不停者，生乎根尘为笃患之本也。而笃患之甚者，莫先贪着执有之情也。若欲绝其贪着之心，莫先于涅槃之无，以为安逸之宅。因此故借一无字，以明其生死之法中非有耳。此意但只明其根尘虗妄，本不是有，非是绝无为无也。此言拣有二义：一拣涅槃非有无摄、二拣为无之无，非二家所计之无。
这是在破除众生的迷执。佛经所说的三种无为法，是因为众生在生死中往来不断、纷扰不停，其根源在于六根与六尘成为执着的根本。而最严重的执着，莫过于贪爱和执著实有的心态。如果想要断除贪着之心，最好的方法莫过于通过涅槃的"无"，作为安息的归宿。因此借用这个"无"字，来说明生死轮回中的一切法原本并非实有。这里的意思只是阐明六根六尘都是虚妄的，本来就不存在实有的自性，并不是说要断灭一切而说"无"。这句话包含两层辨析：一是辨析涅槃不属于有无范畴，二是辨析这里所说的"无"，并非外道所执著的那种断灭之无。