肇論略註
妙存第七
不出不在曰妙，體非斷絕曰存，乃無住之深趣。存乎不即不離之間，故曰妙存。雖云妙存，正顯無住。
無名曰：夫言由名起，名以相生。相因可相，無相無名，無名無說，無說無聞。
此意責名家執名相以求無言之妙道，故就有無以求之，非得無言之旨也。謂凡言說從名相而起，名相從妄想而生，故曰相因可相。若名相兩忘，則言說俱無。言說既無，則從何所聞？然此涅槃妙道本無言說，子於何而得聞乎？
經曰：「涅槃非法(故不在)、非非法(故不出)，無聞無說，非心所知。」吾何敢言之。而子欲聞之耶？
此正申責意也。由名象家云「不出不在，必有異旨。可得聞乎」，故此引經證涅槃本不可說，亦非可聞也。經即本經二十一略云：「涅槃非相非不相，非物非不物」等。亦《淨名》義，謂有無二者皆名為法。所云非法，則不在也；非非法，則不出也。不出不在，則無言說。離言之道，非心所知。吾何敢妄言。而子欲聞之耶？
雖然，善吉有言：「眾人若能以無心而受、無聽而聽者，吾當以無言言之。」庶述其言，亦可以言。
此陳道本無言，亦可以因言顯道也。善吉，須菩提之名也。義引《般若》。須菩提云：「我觀般若，本無言說。若眾人能以無心而受、無聽而聽者，我當述佛之言，亦可以言之。」意欲通難解迷，不得不言之耳。
《淨名》曰：「不離煩惱而得涅槃。」天女曰：「不出魔界而入佛界。」
此引二經證不出不在義也。《淨名》，即〈弟子品〉文。天女，即《寶女所問經》第四偈曰：「如魔之境界，佛境界平等。相應為一類，以是印見印。」據此經義，妙道本來不出不在，只在當人妙悟，豈可執言求實也？故下明妙悟。
然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真。即真即有無齊觀，齊觀即彼己莫二。所以天地與我同根、萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通。所以不出不在，而道存乎其間矣。
此言涅槃妙道在乎妙悟等觀，非言說可到也。所言涅槃者，乃法身寂滅之稱也。《大經》云：「法身徧在一切處、一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。」此非妙悟不足以了達。然妙悟要在即物以見真，即真要在有無齊觀。若能齊觀，則物我不二。如此，則天地與我同根、萬物與我一體。若物我等觀，則不落有無。若物與我異，心境角立，則不能會通。故所以言不出不在而妙存乎其間矣。若不如此，則取捨情生、是非繆亂，又何以見忘言之道乎。
何則(徵釋妙悟)？夫至人虗心冥照，理無不統。懷六合於胸中，而靈鑒有餘；鏡萬有於方寸，而其神常虗。
此言聖人照理達事，故即事而真也。由照真理極，故事無不攝。故懷六合而有餘，鏡萬有而常虗。此聖人之心也。
至能拔(言證窮也)玄根(指涅槃實際也)於未始(言無始，指未迷已前)，即羣動以靜心，恬淡淵默，玅契自然。
言由妙悟，故能真窮惑盡，破無始之迷，徹法界之理。故權應羣機，即動而常靜。無為湛寂，妙契自然。
所以處有不有、居無不無。居無不無，故不無於無；處有不有，故不有於有。故能不出有無，而不在有無者也。
此言聖人理極情亡，故出在兩超，不墮有無之見也。由實智理窮，故處有不有；權應無方，故居無不無。以不無故，不滯於無；不有故，不著於有。如此，所以不出有無，而不在有無者也。豈可以一定於有無而求之哉？
然則法無有無之相(境空)，聖無有無之知(心空)聖無有無之知，則無心於內(亡知絕照)；法無有無之相，則無數(名相也)於外(離名絕相)。於外無數(則境絕)、於內無心(則智絕)，彼(境也)此(心也)寂滅(心境雙絕)、物我冥一(物我如如)，怕爾無朕，乃曰涅槃。
此歎聖人心境雙絕，物我如如，纖塵不立，乃曰涅槃。此為聖人之極證，究竟涅槃之果也。
涅槃若此，圖度絕矣。豈容可責之於有無之內，又可徵之有無之外耶？
此責迷也。謂涅槃如此，超出思議圖度之境，豈容可以有無內外而求之耶？