会异第十一
法门差异
名家执异以难非一，故无名会通无二。
各家固执己见而发难不止，所以《无名论》融会贯通并无二致。
無名曰：夫止此而此(意謂迷時涅槃即生死)、適彼而彼(悟時生死即涅槃)，所以同於得者得亦得之(證則三乘同證)、同於失者失亦失之(迷則六道同迷)。我適無為，我即無為。無為雖一，何乖不一耶？
无名说：停在这里就是这里(意思是迷惑时涅槃就是生死)，到达那里就是那里(觉悟时生死就是涅槃)。所以与得道者同路的人，得道者也会与他同行(证悟时三乘共同证得)；与迷失者同路的人，迷失者也会与他相伴(迷惑时六道一同迷失)。我契入无为的境界，我就是无为。无为虽然是一体的，又怎么会妨碍显现出差别呢？
此言生死涅槃本无二致、迷悟同源，以人证法，法则在人。故曰我适无为，我即无为。人大则法亦随大，机小则法亦随小，是则无为虽一，何妨因人而有三耶？
这里说的是生死与涅槃原本没有区别，迷和悟同出一源。通过人来证悟真理，真理就体现在人身上。所以说当我达到无为境界时，我本身就是无为。人的根器广大，所体证的真理也随之广大；人的根器狭小，所体证的真理也随之狭小。这样看来，无为真理虽然只有一个，又何妨随着不同的人而显现出三种差别呢？
譬犹三鸟出网，同适无患之域。无患虽同，而鸟鸟各异。不可以鸟鸟各异，谓无患亦异。又不可以无患既一，而一于众鸟也。然则鸟即无患、无患即鸟，无患岂异？异自鸟耳。
就像三只鸟从网中飞出，一同飞往没有忧患的境地。没有忧患的境界虽然相同，但每只鸟的体性各自有别。不能因为每只鸟体性各异，就说没有忧患的境界也有差别。也不能因为无患的境界是同一的，就认为众鸟的体性也完全相同。如此看来，鸟就是无患，无患就是鸟，无患的境界哪里会有差异呢？差异只是来自于众鸟各自的特点罢了。
此喻显法一而人异也。鸟喻众生，网喻生死，无患喻涅槃。谓众鸟出网，无患一而鸟鸟异，异谓飞有远近也。此以无患喻涅槃最妙。
这个比喻是说明真理只有一个，但众生的境界却各不相同。飞鸟比喻众生，罗网比喻生死轮回，没有忧患的状态比喻涅槃。意思是许多飞鸟都脱离了罗网，虽然无忧无患的境界是相同的，但每只鸟飞行的远近高低各有不同。用无忧无患来比喻涅槃，这个说法实在精妙。
如是三乘众生，俱越妄想之樊、同适无为之境，无为虽同而乘乘各异。不可以乘乘各异谓无为亦异，又不可以无为既一而一于三乘也。然则我即无为、无为即我。无为岂异？异自我耳。
这样三乘的众生，都超越了妄想的牢笼，共同抵达无为之境。无为境界虽然相同，但各乘法门各有差异。不能因为法门不同就说无为境界也有分别，也不可因为无为境界同一就强行混同三乘差异。既然如此，那么真我即是无为，无为即是真我。无为哪里会有分别？分别只在于众生自己的认知罢了。
法合甚明。谓众生同出生死，所证涅槃是一，但根有大小、智有浅深，故证有高下。此是异在人，不在法也。
道理非常明白。众生都从生死中解脱出来，所证得的涅槃境界是相同的，只是根器有大小之分、智慧有深浅之别，所以证悟的境界有高下不同。这种差异在于个人，而不在于佛法本身。
所以无患虽同，而升虗有远近；无为虽一，而幽鉴有浅深。无为即乘也，乘即无为也。此非我异无为，以未尽无为故有三耳。
所以，虽然同样摆脱了烦恼束缚，但达到的境界却有高低远近；虽然同样是涅槃境界，但智慧照见的深度却有深浅之别。涅槃境界就是佛法的载体，佛法的载体也就是涅槃境界。这并不是说修行者与涅槃境界有本质区别，而是因为尚未完全证悟涅槃境界，所以才会显现出三种层次的差别。
此喻法双结生死涅槃本来不二，但出生死之人未尽无为之理，故有三乘之分，非有三法以待人也。此论正义，特显生死涅槃不二之旨，学人不可以迷悟三一求之。
这个比喻同时说明生死与涅槃本来没有分别，只是脱离生死的人还未完全领悟无为的真理，所以才有三乘的区分，并非真有三种不同的法门等着人去修证。本论的核心思想，正是要阐明生死与涅槃不二的宗旨，求学之人切不可用迷悟、三乘一乘的分别心去理解。