责异第十
批评异见
谓无为之理既一，如何能证之人有三？盖蹑前致难也，故云责异。
既然无为的真理是唯一的，为何能够证悟的人却分为三种？这是承接前文提出的诘难，所以称作“责异”。
有名曰：俱出火宅，則無患一也。同出生死，則無為一也(此領旨也)，而云彼岸無異，異自我耳(此興疑也)。彼岸，則無為岸也。我，則體(證也)無為者也(立難意。下申難)。請問我與無為，為一、為異？若我即無為，無為亦即我，不得言無為無異，異自我也(言我與無為既一，則無彼此之分，故不可言異自於我)。若我異無為，我則非無為(我是眾生，自屬有為，故非無為)，無為自無為(自一向無為)，我自常有為(我在生死。則一向有為)，冥會之致又滯而不通(無為有為條然各別，故難通會)。然則我與無為，一亦無三(若生死涅槃本來平等一際，如此既一，則畢竟無三)，異亦無三(若生死與涅槃本來不同，則生死自生死、涅槃自涅槃，何有三乘之設)，三乘之名何由而生也(進退推之，一亦無三、異亦無三，如此則三乘之名何由而生耶)？
有人提出疑问：大家都离开了火宅，就没有灾难的分别了。同样脱离了生死轮回，无为的境界也是一致的。(这是领会了前文的意旨)，但您说彼岸没有差异，差异只在于我们自己(这里产生了疑问)。彼岸，就是指无为的彼岸。我，就是体证无为的人(设立问难的主旨。下面展开问难)。请问我与无为，是一回事，还是不同的？如果我就是无为，无为也就是我，就不能说无为没有差异，差异只在于我自己(意思是说我和无为既然是一体的，就没有彼此的区别，所以不能说差异在于我)。如果我与无为不同，那么我就不是无为(我是众生，自然属于有为的范畴，所以不是无为)，无为自然就是无为(它始终是无为的状态)，而我却永远处在有为之中(我处在生死轮回中，就始终是有为的状态)，这样深奥的玄妙境界就又阻塞不通了(无为和有为截然不同，所以难以融会贯通)。这样看来，我与无为，如果是一体，就不会有三乘的分别(如果生死和涅槃本来就是平等一如的，这样既然是一体，就根本不会有三种差别)；如果是不同的，也不会有三乘的分别(如果生死和涅槃本来就不相同，那么生死自是生死，涅槃自是涅槃，怎么会有三乘的设立呢)，那么三乘的名称又是从哪里产生的呢(这样无论从相同还是不同的角度来推究，相同也没有三乘，不同也没有三乘，这样的话三乘的名称又是怎么产生的呢)？