肇論略註
動寂第十五
前名家譏動，今答以動寂。而不言寂動者，以問家但譏其動，謂動則違寂。不知動時全寂，故云動寂。
無名曰：經稱「聖人無為而無所不為」。
此引證聖人動靜一如，總答難意也。經即《放光》云：「佛言：『適無所為，故行般若波羅蜜。』」無所為，寂也。無所不為，動也。即寂而動，故雖動而常寂。故下廣明進修無取捨。
無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物(心也)莫能一(以體用雙彰，故莫能一)；雖動而常寂，故物(境也)莫能二(以心境一如，故莫能二)。物(境也)莫能二，故逾動逾寂；物(心也)莫能一，故逾寂逾動。
此言聖心寂照雙流、體用雙彰，故心境一如，動靜不二。豈可動靜而二其聖心哉？
所以為即無為、無為即為，動寂雖殊，而莫之可異也。
此證經義以明動靜不二之所以也。○下明聖心絕待，答前積德。
《道行》曰：「心亦不有亦不無」。
此引經證聖心不涉有無，以明積德非有心也。雖好尚涉求，似分身心，而總攝於心。故言積德雖涉求，亦非有心亦非無心，任運而已。
不有者，不若有心之有；不無者，不若無心之無。
此釋經義，揀非斷常也。言不有者，不是絕無，但不似眾生之有心耳。言不無者，不是實有，但不比無情之無耳。
何者？有心，則眾庶是也；無心，則太虗是也。眾庶止於妄想，太虗絕於靈照。豈可止於妄想、絕於靈照，標其神道(指涅槃)而語聖心者乎？
此重明聖心不有不無之所以也。若有心則是凡夫，無心則是太虗。凡夫則所止於妄想，太虗則絕然無知。豈可以妄想無知，以擬涅槃妙道，以語聖心為有無哉？
是以聖心不有，不可謂之無(絕無)；聖心不無，不可謂之有(實有)。
此雙遮聖心不屬有無，以遣妄見。
不有，故心想都滅(不比凡夫)；不無，故理無不契(不比太虗)。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我。
以明離過顯德，以彰聖心本無涉求也。以滅妄想，又非無知，乃離二邊之過，故能證一真之理，故云理無不契。以證一真法界，則恒沙性德總在心源，故萬德斯弘。以妄想盡滅，則永絕貪求，故雖功成而非我證。如此，又何好尚涉求之有哉？
所以應化無方，未嘗有為；寂然不動，未嘗不為。經曰：「心無所行、無所不行。」信矣。
此總結答難意，謂聖心無為而為、寂然而應。如此，豈有為好尚涉求之心，而以動擾譏之哉？引經證一致可知。
儒僮曰：「昔我於無數劫，國財身命施人無數，以妄想心施，非為施也。今以無生心，五華施佛，始名施耳。」
儒僮，義引《智論》事。謂以身命等施，出妄想心，求五波羅蜜，未有所得。今見然燈，以五華供佛、布髮掩泥，即得無生法忍，滿足波羅蜜等。謂七地以前，有相觀多，未達三輪體空，名住相布施，非真施也。至第八無相地，證平等真如，三輪空寂，故即得受記，故云始是施耳。意謂聖心果有好尚涉求，豈能證無為之理乎？
又空行菩薩，入空解脫門，方言：「今是行時，非為證時。」
此引《放光》義，言菩薩已入空解脫門，方言乃是行時，非為證時。意謂單空尚不能證，況動心乎？顯寂用同時為真行耳。
然則，心彌虗、行彌廣。終日行，不乖於無行者也。
謂菩薩已入空解脫門，依空起行，則寂而常照，故心心寂滅、行行契真，所以動而常寂也。
是以《賢劫》稱無捨之檀，《成具》美不為之為，禪典唱無緣之慈，《思益》演不知之知。聖旨虗玄，殊文同辯。
連引四經以證不為而為之義。梵語檀那，此云布施。《賢劫經》說「一切諸法無有與者，是名布施。」《成具》云「不為而過為。」禪經說「慈心三昧，有無緣之慈。」《思益》云「無取捨之知方為知。」此上四義，皆言不為而為之旨，故云殊文同辯。
豈可以有為便有為、無為便無為哉？菩薩住盡不盡平等法門，不盡有為、不住無為，即其事也。而以南北為喻，殊非領會之唱。
此責其動靜異見，而引經證義也。菩薩下，即義引《淨名經》，略云：「上方香積世界菩薩，欲還本國，向佛求法。佛言：『有盡無盡法門，汝等當學云云。如菩薩者，不盡有為、不住無為。』」彼疏云：「有為雖偽，捨之而大業不成。無為雖實，住之而慧心不朗。」即其事者，正同前動寂無礙之旨也。若有無異見、動寂殊觀，而以南北為喻，豈能領會聖心哉？