动寂第十五
动静不二
前名家讥动，今答以动寂。而不言寂动者，以问家但讥其动，谓动则违寂。不知动时全寂，故云动寂。
前人批评运动变化，现在用运动与寂静的关系来回答。不说寂静与运动，是因为提问者只批评运动，认为运动就违背了寂静。却不明白运动当下即是完全的寂静，所以说“动即是寂”。
无名曰：经称「圣人无为而无所不为」。
无名氏说：经中讲“圣人不起分别造作，却没有什么事不能成就”。
此引证圣人动静一如，总答难意也。经即《放光》云：「佛言：『适无所为，故行般若波罗蜜。』」无所为，寂也。无所不为，动也。即寂而动，故虽动而常寂。故下广明进修无取舍。
这里引用经典来证明圣人的动静是一体的，总答前面问难的意思。经中即《放光般若经》说：“佛说：‘正因为无所作为，所以修行般若波罗蜜。’”无所作为，就是寂静；无所不为，就是行动。在寂静中行动，所以虽然行动却恒常寂静。因此下文广泛阐明修行进步时没有取舍之心。
無為，故雖動而常寂；無所不為，故雖寂而常動。雖寂而常動，故物(心也)莫能一(以體用雙彰，故莫能一)；雖動而常寂，故物(境也)莫能二(以心境一如，故莫能二)。物(境也)莫能二，故逾動逾寂；物(心也)莫能一，故逾寂逾動。
无为，所以虽然动却恒常寂静；无所不为，所以虽然寂静却恒常运动。虽然寂静却恒常运动，因此(心识)不能将其统一(因为体用同时显现，所以不能统一)；虽然运动却恒常寂静，因此(外境)不能将其割裂(因为心境本来一如，所以不能割裂)。(外境)不能割裂，所以越运动越寂静；(心识)不能统一，所以越寂静越运动。
此言圣心寂照双流、体用双彰，故心境一如，动静不二。岂可动静而二其圣心哉？
圣人的心念寂静与观照同时流动，本体与作用共同显现，所以心境完全合一，动静没有分别。怎能因为动静现象就认为圣人的心念有所分别呢？
所以为即无为、无为即为，动寂虽殊，而莫之可异也。
所以有为就是无为，无为就是有为，动与静虽然看似不同，但本质上并无差别。
此证经义以明动静不二之所以也。○下明圣心绝待，答前积德。
这里通过经文要义来阐明动静不二的原理。○下文说明圣人之心超越对立，回应前文关于积累功德的问题。
《道行》曰：「心亦不有亦不无」。
《道行经》说：“心既不是真实存在，也不是完全空无。”
此引经证圣心不涉有无，以明积德非有心也。虽好尚涉求，似分身心，而总摄于心。故言积德虽涉求，亦非有心亦非无心，任运而已。
这里引用经文证明圣人的心不涉及有无概念，以此说明积累功德并非刻意为之。虽然喜好追求看似区分了身心，但终究都统摄于心。所以说积累功德虽然有所追求，既不是刻意为之，也不是完全无心，只是顺其自然罢了。
不有者，不若有心之有；不无者，不若无心之无。
所谓“不有”，并不是像有心那样的存在；所谓“不无”，也不是像无心那样的空无。
此释经义，拣非断常也。言不有者，不是绝无，但不似众生之有心耳。言不无者，不是实有，但不比无情之无耳。
这里是在解释经文的含义，辨别它既不是断灭也不是恒常。“不有”的意思，并不是完全没有，只是不像众生那样有执着的心罢了。“不无”的意思，并不是真实存在，只是不像无情之物那样空无罢了。
何者？有心，則眾庶是也；無心，則太虗是也。眾庶止於妄想，太虗絕於靈照。豈可止於妄想、絕於靈照，標其神道(指涅槃)而語聖心者乎？
为什么呢？有心念的，是普通众生；无心念的，如同太虚空境。普通众生困于妄想分别，太虚空境则断绝灵明觉照。怎能够以陷于妄想、断绝觉照的境界，来标示涅槃妙道而论述圣者心境呢？(指涅槃境界)
此重明圣心不有不无之所以也。若有心则是凡夫，无心则是太虗。凡夫则所止于妄想，太虗则绝然无知。岂可以妄想无知，以拟涅槃妙道，以语圣心为有无哉？
这里再次说明圣人的心既不是有也不是无的道理。如果执着有心，那就是凡夫；如果执着无心，那就如同虚空。凡夫的心停留在妄想之中，虚空则完全没有知觉。怎么可以用妄想和无知，来比拟涅槃的微妙境界，用有或无来谈论圣人的心呢？
是以聖心不有，不可謂之無(絕無)；聖心不無，不可謂之有(實有)。
所以圣人的心不执着于有，但不能说是绝对的虚无；圣人的心不执着于无，但不能说是实在的有。(彻底的无)(真实的有)
此双遮圣心不属有无，以遣妄见。
这正说明圣者的心境既不执着于有，也不执着于无，以此来消除虚妄的见解。
不有，故心想都滅(不比凡夫)；不無，故理無不契(不比太虗)。理無不契，故萬德斯弘；心想都滅，故功成非我。
不存在实体，所以一切心念思想都彻底熄灭(这不同于凡夫的境界)；并非虚无，所以能完全契合真理(这不同于顽空的虚空)。因为完全契合真理，所以所有德行都能广大开展；因为心念思想彻底熄灭，所以成就功业并非靠自我执着。
以明离过显德，以彰圣心本无涉求也。以灭妄想，又非无知，乃离二边之过，故能证一真之理，故云理无不契。以证一真法界，则恒沙性德总在心源，故万德斯弘。以妄想尽灭，则永绝贪求，故虽功成而非我证。如此，又何好尚涉求之有哉？
为了说明远离过失、彰显功德，从而显示圣人的心本来就没有追求和索取。消除妄想，又不是陷入无知无觉，这是远离两种极端的错误，所以能够证悟唯一真实的真理，因此说真理没有不能契合的。因为证悟了真实法界，所有无量无边的本性功德都汇聚在心性源头，所以一切德行都能广大开展。由于妄想彻底消除，就永远断除了贪欲追求，所以虽然功德圆满却不是我在证得。像这样的话，又哪里会有什么喜好追求和向外攀缘呢？
所以应化无方，未尝有为；寂然不动，未尝不为。经曰：「心无所行、无所不行。」信矣。
所以如来应化众生没有固定方式，却从不刻意造作；安住于寂静不动之中，却从未停止度化众生。正如佛经所说：“心既不执着于任何造作，却又无时无刻不在利益众生。”这话确实真实不虚啊。
此总结答难意，谓圣心无为而为、寂然而应。如此，岂有为好尚涉求之心，而以动扰讥之哉？引经证一致可知。
这里是对答问的总结，意思是：圣者的心念虽看似无为却在起作用，虽寂静却能自然回应。这样的境界，怎会怀有刻意追求或有所偏好的心思，又怎能用"动扰"来批评它呢？引用经典来印证，道理是相通的。
儒僮曰：「昔我于无数劫，国财身命施人无数，以妄想心施，非为施也。今以无生心，五华施佛，始名施耳。」
儒僮说：“过去我在无数劫中，曾将国财身命布施给无数众生，但那时是用妄想心行布施，算不上真正的布施。如今以无生无灭的清净心，用五朵鲜花供养佛陀，这才称得上是真正的布施。”
儒僮，义引《智论》事。谓以身命等施，出妄想心，求五波罗蜜，未有所得。今见然灯，以五华供佛、布发掩泥，即得无生法忍，满足波罗蜜等。谓七地以前，有相观多，未达三轮体空，名住相布施，非真施也。至第八无相地，证平等真如，三轮空寂，故即得受记，故云始是施耳。意谓圣心果有好尚涉求，岂能证无为之理乎？
儒童菩萨的故事，是引用《大智度论》中的典故。说的是有人用身体性命等作为布施，但这是出于妄想心，追求五种波罗蜜，并没有真正得到什么。现在看到燃灯佛，用五朵花供养佛陀、铺开头发掩盖泥泞，就证得了无生法忍，圆满具足了波罗蜜等。意思是七地以前，执着表象的观修比较多，还没有通达施者、受者、所施之物这三者本质皆空，叫做住相布施，不是真正的布施。到了第八无相地，证得平等真如，三轮空寂，所以就能得到授记，因此说这才是真正的布施。意思是，圣者的心如果真的有偏好追求，怎么能证得无为的真理呢？
又空行菩萨，入空解脱门，方言：「今是行时，非为证时。」
再者，空行菩萨进入空的解脱境界，方才说道：“现在正是修行的时刻，并非证悟的时刻。”
此引《放光》义，言菩萨已入空解脱门，方言乃是行时，非为证时。意谓单空尚不能证，况动心乎？显寂用同时为真行耳。
这里引用《放光般若经》的义理，说明菩萨已经契入空性解脱之门，此时所说的境界正是修行过程中的体验，并非究竟证悟的时刻。意思是说，连单纯的空观尚且不能执着为究竟证果，更何况生起动摇的心念呢？这是为了彰显寂灭与妙用同时具足，才是真正的修行。
然则，心弥虗、行弥广。终日行，不乖于无行者也。
心中越是空灵，行为就越是广阔。即便整日忙碌行事，也不会背离无为的境界。
谓菩萨已入空解脱门，依空起行，则寂而常照，故心心寂灭、行行契真，所以动而常寂也。
菩萨已经进入了空性的解脱门，依循空性来修行，便能于寂静中恒常观照。因此每个心念都归于寂灭，每个行为都契合真如，所以虽在行动中却始终安住于寂静。
是以《贤劫》称无舍之檀，《成具》美不为之为，禅典唱无缘之慈，《思益》演不知之知。圣旨虗玄，殊文同辩。
因此，《贤劫经》中赞叹不执着于施舍的布施，《成具光明定意经》中赞美无为而为的修行，禅宗典籍倡导无分别的慈悲，《思益梵天所问经》阐发超越认知的智慧。佛陀教法的宗旨空灵玄妙，虽然经文表述不同，但最终指向相同的真理。
连引四经以证不为而为之义。梵语檀那，此云布施。《贤劫经》说「一切诸法无有与者，是名布施。」《成具》云「不为而过为。」禅经说「慈心三昧，有无缘之慈。」《思益》云「无取舍之知方为知。」此上四义，皆言不为而为之旨，故云殊文同辩。
接着引用四部经典来证明"不刻意作为而自然成就"的道理。 梵语"檀那"，汉语称作"布施"。《贤劫经》说："一切事物本质上没有给予者，这才叫作真正的布施。" 《成具经》说："不刻意作为却能够超越作为。" 《禅经》讲到："慈心三昧，具有不攀缘外物的无缘之慈。" 《思益经》说："没有取舍分别的智慧才是真智慧。" 以上四部经的要义，都在阐明不执着造作而自然成就的深意，所以说这些经文虽然文字不同，但道理是相通的。
岂可以有为便有为、无为便无为哉？菩萨住尽不尽平等法门，不尽有为、不住无为，即其事也。而以南北为喻，殊非领会之唱。
怎么能认为有为就是有为、无为就是无为呢？菩萨安住于尽与不尽平等法门，既不穷尽有为，也不执着无为，正是这个道理。用南北方向来比喻，实在不是领会真义的恰当说法。
此责其动静异见，而引经证义也。菩萨下，即义引《净名经》，略云：「上方香积世界菩萨，欲还本国，向佛求法。佛言：『有尽无尽法门，汝等当学云云。如菩萨者，不尽有为、不住无为。』」彼疏云：「有为虽伪，舍之而大业不成。无为虽实，住之而慧心不朗。」即其事者，正同前动寂无碍之旨也。若有无异见、动寂殊观，而以南北为喻，岂能领会圣心哉？
这里指出将动静看作对立的错误见解，并引用经典来印证义理。下文引用《维摩诘经》的大意是："上方香积世界的菩萨们准备返回本国时，向佛陀请法。佛陀开示说：'你们应当修习有尽与无尽法门。真正的菩萨，既不穷尽有为法，也不滞留在无为法中。'"经疏阐释道："有为法虽虚幻，若舍弃它则难以成就度生大业；无为法虽真实，若执著它则智慧心光无法显发。"这个例证正与前文动静无碍的宗旨相通。倘若把有无看作对立、将动静视为分别，就像用南北两极来比喻那般割裂，又怎能真正领会圣者的甚深境界呢？