通古第十七
通达古今
意谓涅槃之体，性自常然，无古无今，何有始终？万法本寂，当体涅槃。三乘悟此，即为证得，亦无先后，但以智契理。理智冥一，唯心契会，故无始终。
涅槃的本体，自性本来常住，没有过去也没有现在，哪里会有开始和结束？一切万法本来就是寂静的，当下就是涅槃。三乘修行者悟到这个道理，就是证得了涅槃，也没有先后之分，只是用智慧去契合真理。当智慧与真理融为一体，只有心能够契会，所以没有开始也没有结束。
无名曰：夫至人空洞无象，而万物无非我造。会万物以成己者，其唯圣人乎？
无名说：至高无上的觉悟者心境空明没有固定形态，而世间万物无不是自心所显现。能够融汇万物来成就自身境界的，难道只有圣人才能做到吗？
言圣人一心寂灭，空洞无象，以随缘成事，故三界万法唯心所现，故云无非我造。以诸法寂灭之体即是涅槃，若能了达万法唯心，法法皆归自己，是名圣人证得涅槃。但是以如如智、照如如理，理智冥一，是为涅槃。岂有先后始终于其间哉？即此一语，尽破其疑。
圣人以寂然不动的心，超越一切形象，却能顺应因缘显现万物。三界一切现象都是心所呈现，所以说无不是由我显现。一切事物的本质就是寂灭，这寂灭的本质就是涅槃。如果能明白万法都是心的显现，那么每一件事物都回归到自身，这就是圣人证得的涅槃。这不过是以如如不动的智慧，观照如如不动的真理，智慧与真理完全融合，就是涅槃。哪里有什么先后始终的分别呢？就这一句话，完全破除所有疑惑。
何則(徵釋理智一如)？非理不聖、非聖不理，理而為聖者，聖不異理也。
为什么这么说呢？(这阐明理性与智慧本是一体)若非真理不能成就圣者，若非圣者不能体悟真理。依真理而成就的圣者，圣者的境界与真理并无二致。
理即万法一真之理，圣谓照理之智。谓非契理不足以彰圣智，故云非理不圣。非智不足以证理，故云非圣不理。以证理而为智，故智不异理，平等一心，是为证得涅槃。
真理是万事万物背后那个唯一的真实本体，圣者是指能照见真理的智慧。意思是说，如果不能契合真理，就不能彰显圣者的智慧，所以说“没有真理就没有圣者”。没有智慧就不能证悟真理，所以说“没有圣者就不能显明真理”。因为通过证悟真理而成就智慧，所以智慧与真理无二无别，在平等不二的境界中融为一体，这就是证得涅槃的境界。
故天帝曰：「般若当于何求？」善吉曰：「般若不可于色中求，亦不离色中求。」又曰：「见缘起为见法，见法为见佛。」斯则物我不异之效也。
所以天帝问道：“智慧应当从何处求得？”善吉回答：“智慧既不能在物质现象中直接求得，但也不能离开物质现象去寻求。”又说：“能看见因缘和合的本质，就是看见了真理；能看见真理，就是见到了如来。”这正是万物与自我本无分别的明证啊。
由上云「一心成万法，照万法唯一心，名为涅槃」。万法境宽，今就五蕴中举一色法以明，则法法皆然。故引天帝之问，乃《大品经．散华品》文，谓般若乃能照之智、万法乃所照之境。今但举色法以例余，言心境非一，故不可于色中求。以心境非异，故不离色中求。以色即是空，空即如如，无如外智能证于如，故云不离不即。不即不离，是为一心中道。又曰下，义引《涅槃经》文。缘起，十二因缘也。见缘起性空，是为见法，见法即见佛。斯则物我不异之效也，又何有先后始终哉？
前面说到“一心能显现万法，观照万法唯是一心，这就叫作涅槃”。万法涵盖的境界太广，现在就从五蕴中举出色法来说明，这样其他一切法也都是同样的道理。所以引用天帝的提问，这段出自《大品经·散华品》，说的是般若是能观照的智慧，万法是所观照的对象。现在只举色法为例推及其他，意思是心与境不是同一的，所以不能在色相中直接寻求；又因为心与境不是分离的，所以也不能离开色相去寻求。因为色本身就是空，空就是真如，没有真如之外的智慧能证悟真如，所以说“不即不离”。不执着不分离，这就是一心中道的境界。后面又引用《涅槃经》的义理。“缘起”指的是十二因缘。能见到缘起本性是空，就是见到了真理，见到真理就是见到了佛。这正是万物与自我本无分别的证明，又哪里存在什么先后始终的差别呢？
所以至人戢(止也)玄機(智也)於未兆、藏冥(寂也)運(動也)於即化，總六合以鏡心、一去來以成體，古今通、始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅槃。
所以觉悟之人将玄妙的智慧收敛于征兆未显之前，将寂静的运转深藏于变化发生之际，以整个天地为镜照见本心、将过去未来融贯成就法身，古今通达无碍，终始浑然一体，穷究本源究极末梢，找不到任何对立分别，广大无边平等一如，这就叫做涅槃。
(止息的意思) (智慧) (寂静) (运动)
此正出涅槃之体也。未兆，寂然不动之境也。谓圣人以真智照理，止于寂然不动之先，运即寂之动。潜于万化之域，六合不离一心，故云总。古今不离一念，故云一去来。故十世古今，始终不离当处。故云通云同。穷本极末，究竟一际，浩然大均，乃曰涅槃。涅槃之道如此广大虗寂，岂可以先后始终而拟之哉？
这正是揭示涅槃本体的论述。“未兆”指的是寂然不动的境界。圣人以真实智慧观照真理，安住于寂然不动之先，运用即寂即动的妙用。潜行于万物变化的领域，天地四方不离一心，所以说“总摄”。过去未来不离一念，所以说“融通”。因此十方三世的一切时空，其开端与终结都不离当下此处。故而称为“贯通”与“融通”。追溯本源穷尽末梢，最终达到无二无别的境地，浩瀚广大平等一如，这才称为涅槃。涅槃之道如此广阔虚空寂静，怎能用先后始终的时间概念来揣度呢？
经曰：「不离诸法而得涅槃。」又曰：「诸法无边，故菩提无边。」
经中说：“不必脱离世间万物，就能达到涅槃境界。”又说：“一切事物没有边际，所以觉悟也没有边际。”
此引证诸法即真，故心境不二也。《放光》云：「诸法无边际，故般若波罗蜜亦无际。」此证理智皆依诸法，以显心境不二也。
这里引用经典来证明一切事物本身就是真实，所以内心和境界不是分离的。《放光般若经》说：“一切事物没有边际，所以智慧到彼岸也没有边际。”这证明了理性和智慧都依托于万事万物，以此显示内心与外在境界原本不二的真理。
以知涅槃之道存(在也)乎妙契，妙契之致本(因也)乎冥一。
涅槃的真理在于精妙的契合，而精妙契合的根本在于与最高真理的浑然合一。
(在于) (根源在于)
依圣言量。因知涅槃之道单在妙合心境，心境如如因乎理智冥一，此外无可证者。
依据圣者的教导，我们可以知道涅槃的境界关键在于心境圆满融合。当内心与外境达到如如不动的状态，正是由于智慧与真理完全契合，除此之外再没有其他可以证悟的途径。
然則物(境也)不異我(心也)、我不異物，物我玄(冥也)會，歸乎無極。
那么，外在事物与内在自心并无差别，自心与外在事物也无不同。事物与自我在深奥的冥默中相融相契，最终回归到无始无终的本源境界。
(境也) (心也) (冥也)
理智一如、物我无二，忘心绝照，冥会一心，故曰归乎无极。盖寄无极之言，以显一心广大寂灭之体耳。
智慧与真理本是一体，万物与自我并无分别。放下思虑、停止攀缘，让心灵自然契合本原，这就叫做回归无限境界。之所以用“无极”来形容，是为了彰显那广大无边、寂静澄明的心体。
进之弗先、退之弗后，岂容终始于其间哉？
既不争先也不落后，怎会被时间流转所束缚呢？
谓三乘证之而弗先、六道迷之而非后，无古无今、前后际断，岂容终始于其间哉？
三乘修行者证悟它不会更早，六道众生迷失它也不会更晚。它既没有古代也没有现在，过去未来的界限全然断绝，怎会容许开始与结束存在于其中呢？
天女曰：「耆年解脱亦如何久。」
天女问道："您证得解脱已经多久了？"
此引证久近也。《净名》「身子问天女：『止此室其已久如。』曰：『如耆年解脱。』身子曰：『止此久耶？』天女云云。」谓身子所得解脱，岂属久近之时耶？
这里引用经典来证明时间的长短并没有固定不变的本质。《维摩诘经》中记载：舍利弗问天女：“您住在这间屋子里多久了？”天女回答：“就像您证得解脱的时间一样。”舍利弗说：“难道您住在这里也很久了吗？”天女便开示道……这是在说明，舍利弗所证得的解脱境界，哪里是能用时间的长短来衡量的呢？