诸戒受法篇第三
(戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列。)
受三归法
(《薩婆多論》云：「以三寶為所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學、無學功德也。」《善見論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云：)
「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」(如是三說。得法屬已。)
「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(三結已。)
(《律》無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故《論》云：「三歸下有所加，得歸及戒。若無加者，有歸無戒。」)
受五戒法
(《經》云：「有善男女布施滿四天下眾生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清淨也。」當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：「汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心眾生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語為受。」《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三授已。)
(告云：「向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。」)
「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、盡形壽)為(一戒一分、五戒滿分)優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」(三結已。)
(告言：「今當示汝戒相，汝諦聽受之。」)
「尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
若妄語、若飲酒(並准上，具問答已。)
(餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》及《行事鈔》中說，發願同行八戒。)
受八戒法
(《善生經》、《增一阿含》云：「佛告優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五眾授之。《成實》云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍論》云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞。」(如是三授。)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，(一日一夜、一年一月)為淨行優婆塞竟。」(三結已。)
(次授戒相，言：)
「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜不杀生，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不盗，某甲一日夜不盗，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日夜不饮酒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦离华香、璎珞、香油涂身，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」
(答言：「能持！」)
(《阿含經》云：如上次第授已，當教發願言：)
「我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世三会，得度生老病死。」
(《經》云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言。)
出家受戒法
(七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學為本。廣如《鈔》中。)
乞度人法
(時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：)
「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」(三乞。)
(《律》中，准羯磨文，為授具足者，須乞畜眾法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故。)
与度人法
(佛言：「當觀察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言：)
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙弥法
(《律》中，度羅睺羅為最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」)
与剃发法
(時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言：)
「大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。」
(作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如《鈔》中。《五分》云：「先與受五戒已，後受十戒。」)
授十戒法
(佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云：)
「大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。」
授戒体法
(《善見》云：「阿闍梨告言：『汝隨我語，教汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃授云：)
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三授已，便得戒。)
「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」(三結已，與戒相。)
「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不偷盗，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不婬，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不着华鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得高大床上坐，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不非时食，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得捉生像金银钱宝，是沙弥戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯！」
(如《請僧福田經》，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如《僧祇律》，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如《行事鈔》中說。)
比丘授戒法
(佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。)
授比丘戒缘
(戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足五緣方成。)
(一、能受之人，有五種：一是人道。故《律》云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三歸五戒，唯人中有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。」三、身器清淨。《薩婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。」)
(第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖教，非法眾者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故《毘尼母》云：「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。」故《律》云：「若無和尚，若十眾不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就故。」四、界內盡集和合。《律》云：「更無方便得別眾羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資緣具足。《律》云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」)
(第三、發心乞戒。《律》云：「若受戒人不自稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」)
(第四、心境相應。或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故。)
(第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。)
正授戒体，前具八法：初、明请师法。
(《律》云：「弟子無師教授，故造作非法。佛言：『當立和尚。弟子看和尚，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子當如兒想。』」《善見》云：「以初不請故，後便違教，佛制令請也。」若依本律，請法不在僧中。今依《十誦》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言：)
「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」(三請已。)
(《僧祇》云：「眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。」《律》本言：)
「可尔，教授汝。清净莫放逸！」
(依《佛阿毘曇》中，二阿闍梨亦有請法。即准上文。餘師義例。)
二、安受者所在。
(佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」)
三、差人问缘。
(時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「眾中誰能與某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：)
「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、出众问法。
(《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言：)
「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」
(《薩婆多》云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」)
「此是钵多罗。」
(《十誦》云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」)
「此衣钵是汝有不？」
(答言：「是。」諸部中亦即加受法者。)
应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，言实。汝不犯边罪耶？」
(答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今雖問而不識者，與不問無別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。)
「汝不污比丘尼不？」
(《僧祇律》云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」)
「汝非贼住耶？」
(謂白衣、沙彌時，盜聽說戒、羯磨，同僧法事。)
「汝不破内外道耶？」
(謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重來受具戒者。)
「汝非黄门耶？」
(謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者。)
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？」
(《僧祇律》云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文問耳。」)
「汝非是非人耶？」
(謂諸天、鬼神等變為人形而受者。)
「汝非畜生耶？」
(謂有龍、畜能變形為人而來受者。)
汝非二形耶？
(謂此身中具有男女根，正乖道器。)
(汝今無不，應一一具解。問已，若答言「無」者，)
「汝今字谁？
「和上字谁？
「年满二十不？」
(此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。)
「三衣钵具足不？
「父母听汝不？
「汝非负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
(《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。」)
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂。汝无如此诸病不？」
(並依有無具答。)
「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」
(教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」)
五、白召入众法。
(佛言：「彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白言：)
「大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」
(作此白已，應喚來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當教如是乞。)
六、明乞戒法。
(彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言：)
「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」(三乞已。)
(教授師復坐。)
七、戒师和问法。
(應作白言：)
「大德僧听！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、正问法。
(應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：)
「善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝当随实答。」
(《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。」)
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非贼心受戒耶？
「汝非破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(若隨答言「無」者，)
「汝字何等？
「和上字谁？
「年满二十未？
「三衣、钵具足不？
「父母听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？」
(並依問已有無具答，詞義相領，同前教授。)
二、正授戒体法
(《薩婆多論》云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言：)
「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」
(《僧祇》云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十誦》云：「羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」)
「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(第二、第三亦如上。)
(次第問答，無違者得。)
「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
(《善見論》中及《律本》並云「授具足已，和尚、阿闍梨等當為記春、夏、冬時，某月某日，乃至量影等時授具足戒。」)
次说随相
(時有比丘受具已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」)
「善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释子。
「汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门，非释子。尔时世尊与说譬喻：『犹如有人截其头，终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死，叹死，与人非药，若堕胎，若𥜒祷杀，自作方便，若教人作，非沙门，非释子。譬喻者说言：『犹如针鼻缺不堪复用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。』彼非沙门，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，终不可还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
授四依法
(時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：)
「善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」
「依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝化作福、治塔、供养众僧。和尚、阿阇梨若一切如法教，不得违逆，应学问、诵经，懃求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨。」
(佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日三時問訊和尚：朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。)
请依止师法
(時有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」當具修威儀，如是請云：)
「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」(三說已。)
(其阿闍梨亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：)
「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」
(弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此。)
尼众授戒法
(《善見》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之。《智度論》云：「尼得無量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道經》云：「女人但惑色，畜眾，知須臾事，故制依大僧。」)
授沙弥尼戒法
(其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字為異。)
授式叉摩那尼法
(《律本》：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學戒羯磨。』」《十誦》中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」)
乞学戒法
(佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言：)
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」(三乞已。)
(沙彌尼應往離聞處，著見處立。)
与学戒法
(彼尼眾中，作羯磨者應言：)
「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(如是三說。)
「僧已忍『与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次说戒相法
(佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」)
「某甲谛听！如来、无所着、等正觉说六法。
「不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得偷盗，乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若与非药、若堕胎、若𥜒祷呪术，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
(佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」)
授比丘尼戒法
(佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」)
乞畜众法
(佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。)
与畜众法
(佛言：「尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法。)
正授戒前具八缘：
一、明请和尚法。
(佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」(三請已。)
(答言：「可爾。」乃至請二闍梨、七證戒人，亦爾。)
二、佛言：「当安受戒人离闻处、着见处立。」
三、差教师法。
(是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言：)
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、教师出众问法。
(當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：)
「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？」
(答言：「是。」)
「妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？」
(謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。)
「汝不犯净行比丘不？
「汝非贼心受戒不？
「汝不破内外道不？
「汝非黄门不？
「汝非杀父不？
「汝非杀母不？
「汝非杀阿罗汉不？
「汝非破僧不？
「汝非恶心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
(並答言：「非。」)
「汝字何等？」
(答言：「某甲。」)
「和尚字谁？」
(答言：「某甲。」)
「年岁满不？」
(云：「滿。」)
「衣钵具不？」
(答言：「具。」)
「父母、夫主听不？」
(隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言「無」。)
「汝不负债不？」
(答云言：「無。」)
「汝非婢不？」
(答云：「非。」)
「汝是女人不？」
(答言：「是。」)
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
(竝答言「無」者，又應告言：)
「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」
五、唤入众法。
(佛言：彼教授師。問已，來至眾中舒手相及處，立已應作白召言：)
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。」
(即遙語言：「汝來。」來已，為捉衣鉢，令入僧中。)
六、明乞戒法。
(當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：)
「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三乞。)
七、戒师白和法。
(彼戒師應白言：)
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、对众问法
(彼戒師應問言：)
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不贼心受戒耶？
「汝不破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝不杀父耶？
「汝不杀母耶？
「汝不杀阿罗汉耶？
「汝不破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並答言：「無。」)
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满不？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸痛癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」
(並隨有無，具須答已。)
正授本法羯磨文
(彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言：)
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。」
(是初羯磨。第二、第三亦如是說。)
「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
(《五分律》云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別眾過等。)
请羯磨师法
(《律》無正文，准前具有，應教言：)
「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」(三請已。)
(彼應如上答：)
「可尔。」
乞受戒法
(佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：)
「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」(三說已。)
(尼教授師當復本座。)
戒师和问法
(此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：)
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
正问难遮法
(應安慰法如上已，便語言：)
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非贼心为道耶？
「汝非坏二道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒。)
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满二十未？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」
(並隨前事，有無具答。)
「汝学戒未？」
(即應答言：)
「已学戒。」
(復應問言：)
「清净不？」
(復重答言：)
「清净。」
(復應問餘尼言：)
「某甲已学戒未？」
(餘尼答言：)
「已学戒。」
(重問言：)
「清净不？」
(餘尼重答：)
「清净。」
正授戒体法
(戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：)
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」(三說如上。)
(問成就已，應言：)
「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
(授已，亦如上為說記春、夏、冬時節，示語云。)
次授戒相
(應語云：)
「族姓女听！此是如来、无所着、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。
「不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得盗，乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞死，若与非药，若复堕人胎、𥜒祷呪咀杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若举、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举，不白僧，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得随举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘尼谏是比丘尼言：『汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。』是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能。」《五分》云：「說八重已，總說四譬。」應如是告言：)
「族姓女听！如来无所着，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」
次说四依法
又应告言：「族姓女听！如来、无所着、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。」
「依树下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众僧。若和上、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」
(應令受戒人在前，餘尼在後而去也。)