大乘显识经

那时，法会上有位叫月实胜上的年轻人，从座位上站起来，双手合十，对佛陀说：「世尊！怎样能看到颜色的起因？怎样能看到欲望的起因？怎样能看到‘见解’的起因？怎样能看到‘戒律和条条框框’的起因？」

佛告诉月实说：“有智慧的人，看到的是智慧的样子；愚痴的人，看到的是愚痴的样子。有智慧的人看到那些美女俊男，心里知道他们其实很肮脏——不过是一堆肉块、骨头、筋脉、脓血，有大血管小血管，大肠小肠，还有体液、脑膜、肾、心、脾、胆，肝、肺、肚子、胃、消化中的食物，黄痰、鼻涕、口水、头发、胡须、汗毛、指甲，大小便，外面包着一层薄皮，脏兮兮、臭烘烘，让人害怕、讨厌。所有的色相，都是由地水火风这四大元素生成的，这就是色相产生的根源。”

月实！就像父母生下的这个肉身：身体的坚硬部分属于地大，湿润的部分属于水大，温暖的部分属于火大，活动的部分属于风大。而能够感知、思考，以及接收声音、气味、味道、触觉这些信息的功能，全都属于识。

月实童真又对佛陀说：“世尊！人在临死的时候，意识是怎么离开身体的？意识又是怎么迁移到下一世的？意识怎么知道自己现在要舍弃这个身体了？”

佛告诉月实：“众生根据自己造的业得到相应的果报，神识像水流一样连续不断，一直让身体活着直到寿命结束。寿命到了、果报完了，神识就离开身体，跟着业力去投胎受新的果报。就好比把水和奶混合在一起，用火加热，水、奶和油脂就会各自分开。同样的道理，月实！众生命终的时候，因为业力的原因，形体、骨骼、神识以及各种感官和境界都各自散开。神识作为依靠，它带着对世界的认知、种种念头以及善业恶业，去投胎受新的果报。”

月实！比如有一种上好的酥油，是用各种良药的味道、力量和发酵的功效混合在一起做成的。这种酥油舍弃了普通酥油的特性，保留了良药的效力，有辛、苦、酸、咸、涩、甜六种味道。它滋养人的身体，为身体提供颜色、香气和味道。人的心识离开这个身体时，带着善业恶业以及法界等种种，去接受下一辈子的果报，也是这样的道理。

月实啊，酥的本质就像身体一样，各种药物混合在一起就成了大吉善，就好比各种法则和感官混合在一起就形成了业力。药物的味道和触感能让酥油变得充实，就像业力能滋养意识一样。服用了大吉善，身体就会滋润丰满，气色红润，安稳没有病痛，就像好的业力滋养意识一样得到快乐的果报。如果服用了违背规律的酥油，脸色就会变得难看，惨白没有血色，就像死人的土灰色一样，这就是坏的业力滋养意识带来的痛苦果报。

就像月实一样，有一种叫“吉善宝苏”的神奇东西，它没有手脚也没有眼睛，却能吸取药物的颜色、香味、味道和功效。意识也是这样：它从法界中吸收各种感受和善业，离开这个身体之后，进入中阴身后就得到了天界的美好念力。它能看到六层欲界天、十六层地狱，还能看到自己（新）的身体——手脚端正、五官优美；同时看见自己已经被抛弃的尸体，说：“这是我前生的身体。”又看到无比殊胜美妙的天宫，各种装饰庄严，花果树木藤蔓覆盖，光明耀眼，就像新炼成的黄金镶满珍宝。它看到这些后心里非常欢喜，因为太喜欢了，神识就依靠在那里。这个行善的人离开旧身、投生新身，安乐没有痛苦，就像骑马的人换了一匹马一样轻松。好比一个武艺高强的壮士，看到敌军来了就穿上坚固铠甲、骑上骏马，去哪儿都没什么可怕的。意识靠着善业的力量，舍弃呼吸、舍弃原来这个身体，迁转到更高的快乐中，也是一样的道理。从梵身天一直到有顶天，它都生在这些地方。

那时，大药王子从座位上站起来，合掌对佛说：“世尊！神识离开身体时，会呈现出什么样子？”

佛说：“太好了！太好了！大药！你今天问的，是佛法中很深奥的道理，只有如来才能彻底明白，其他人谁也搞不懂。”

贤护胜上前对佛说：“大药王子问的问题非常高深，他的智慧非常精妙、敏锐、清晰、果断。”

佛告诉贤护：“这个大药王子，以前在毘婆尸佛那里种下了很多善根。他曾经有五百世投生到外道家庭，当外道的时候，总爱琢磨‘识’到底是什么东西。什么叫识？识从哪里来、到哪里去？他想了五百世都没想明白，根本不知道识的来龙去脉。我今天就要替他解开这团困惑，让他彻底搞懂。”

贤护胜上童真对大药王子说：“太好了！太好了！你今天问的问题非常精妙深奥。月实问的问题，意思又浅又狭隘，就像小婴儿一样，心思只往外跑，不知道往内看。真正的佛法很难听到，佛也很难遇到。佛的智慧圆满广大，深妙到无法测量，其中最高明的道理，你应该专门去请教佛才对。”

大药王子看到佛的表情安详愉悦，就像秋天的莲花盛开一样，他高兴得跳起来，诚恳地合掌对佛说：“世尊！我深深喜爱佛法，非常渴望听闻佛法，常常担心如来进入涅槃后，我就听不到正法了。在五浊恶世的众生中，我愚昧无知，分不清善恶，对什么是善、什么是不善，什么是成熟、什么不成熟，都不能明白，迷糊地在生死轮回的痛苦中打转。”

佛对大药王子说："如来的真正教法非常珍贵，很难遇到，也很难得到。我过去世为了求得半句偈语，爬上高山自己跳下来，舍弃生命，就是为了追求正法。我因此经历了数不清的、百千万亿种艰难困苦。大药！你想问什么尽管问，我会为你详细解释。"

大药王子对佛说：“好的，我恭敬领受您的教导！世尊，识的相状到底是什么样的？请您为我们讲一讲。”

佛陀告诉大药说：“就像人的影子映在水里，这个影子抓不住，不能说它有，也不能说它没有，就像海市蜃楼一样，就像因为口渴而产生的幻觉。”

大药王子问佛陀说：“世尊！什么是贪恋和渴望？”

佛说：就像一个人看到顺眼的东西，眼睛就凑上去，这叫“渴爱”。好比拿着镜子照自己的脸，如果把镜子拿走，脸就看不见了；意识的流转也是这样，善业恶业的形状和意识的颜色样子，都没法看见。就像天生眼瞎的人，日出日落、白天黑夜，全都不知道；意识没法看见，道理也一样。身体里的渴爱、感受和想法，都是看不见的。身体里的地、水、火、风，六种感官入口，还有五种心理积聚，这些全都是意识。那些有形的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，以及颜色、声音、气味、味道、触摸等等，还有无形的承受苦乐的心，也全都是意识。

“大药！就像人的舌头尝到食物，能分辨出甜、苦、辣、酸、咸、涩这六种味道，舌头和食物都有形状颜色，但味道本身却没有形状。同样，通过身体里的骨头、骨髓、肌肉和血液，我们能感觉到各种感受，骨头这些东西有形，感受却没有形状。明白因果报应中的福报和恶报，道理也是一样的。”

那时，贤护胜上童真向佛行礼，恭敬地问：“世尊！这个心（识）能知道什么是福、什么不是福吗？”

佛说：“你们好好听！那些没有真正明白真理的人，是看不到‘识’的。‘识’是看不见的，不像手掌中的阿摩勒果那样可以拿来看。‘识’并不藏在眼睛等感官里，如果把眼睛剖开，也找不到‘识’。贤护！像恒河沙一样多的佛都知道‘识’没有形状颜色，我也是这样知道‘识’没有形状颜色。‘识’不是普通愚笨的人能看得到的，只能用比喻来让人明白。贤护！你想知道‘识’的罪过和福报吗？现在你要仔细听！好比有人被天神或者乾闼婆、塞建陀这些鬼神附了身。贤护！你觉得怎么样？那个附身的东西，能在身体里找得到、看得到吗？”

贤护对佛说：“不是的，世尊！那些天人、鬼神附体的情况，附体的东西本身没有颜色也没有形状，在身体里外都找不到它。”

贤护！那些福报大到被大天神看中的人，就需要用好香、鲜花、各种名贵香，还有香美饮食，干干净净地摆好，用这些洁净的东西来祭祀和供养。这样一来，这个人的心识因为福报的滋养，就能得到尊贵、安乐的结果：要么成为国王，要么成为宰相，要么出身高贵、地位显赫，要么财富很多、想怎么花就怎么花，要么成为族长，要么成为大商人，要么生到天上，享受天上的福报。因为心识被福报滋养，身体就得到快乐的果报，就像那些被福胜天神眷顾的人，得到了上等美妙的鲜花、香料和美味饮食，天神就欢喜，病人也安稳。现在得到尊贵、豪富、自在，应当知道这都是因为福报滋养了心识，身体才得到快乐的果报。

贤护，那些被富丹那这类恶鬼神附身的人，就会喜欢粪便、污垢、腐烂的东西、鼻涕、口水这些不干净的东西。用这些东西祭祀鬼神，鬼神高兴了，病就好了。这个人靠着鬼神的力量，顺着鬼神的喜好，就爱那些肮脏腐烂的屎尿。人的心识因为过去做的坏事，也是一样——要么投胎到穷人家，要么变成饿鬼，要么变成吃脏东西的畜生，掉进各种痛苦的地方。都是因为造罪的业力，让心识得到痛苦的果报。

贤护啊！最尊贵的天神，他们依附的身体既没有实体也没有形状，却能接受各种各样的清香干净的供养。我们的心自己虽然没有形体，却也能承受殊胜的快乐回报——道理和天神一样。而那些低等凶恶的鬼神，因为被附着的人自身污秽不清净，只能接受肮脏恶臭的饮食。同样，我们的心凭借所造的罪业，就会招来各种痛苦的报应——道理也和恶鬼神一样。

贤护啊！你要明白，咱们的“识”这个东西，它本身是看不见、摸不着的，它不像身体那样有形状。就好像那些被鬼神附体的人一样，他们吃东西的时候，所谓的好吃和不好吃，完全取决于附在他们身上的鬼神，而不是他们自己决定得了的。同样的道理，我们这一生遭遇到的好坏运气，受苦还是享福，也跟这个情况差不多，都是因为过去自己造的罪业或福报带来的结果。

大药王子问佛说：“世尊！什么是产生欲望的原因？”

佛说：“大药！欲望是相互依靠着产生的，就像钻木取火：两块木头互相摩擦，加上人的努力，火就出来了。同样道理，因为有了心识（辨别和记忆的能力），再加上男人女人、颜色、声音、香味、味道、触感这些东西，欲望就产生了。比如花结果——花里面本来没有果子，等果子长出来，花就凋谢了。同样，因为身体才显示出心识的作用，但顺着身体去找心识，却找不到它。心识的业力产生了，身体就会衰老死亡，身体里的骨髓等不干净的东西全部消散。又像种子，它带着未来果实的味道、颜色、香气和触感，种到土里就会长出新的果实。心识离开这个身体时，带着善业恶业、感受、想法和意志，去承受下一生的果报，道理也一样。又像男人女人因为爱欲在一起欢聚，然后分离。心识和业力结合，产生了贪恋、执着、享受、吝啬这些念头。等这一生的果报结束了，它们就分开，随着业力去受新的果报。当父母因缘结合时，中阴身面对这个情形，靠着业力产生新的心识，得到一个身体。爱情和业力都没有具体的形状，只是欲望和物质相互依靠才产生了欲望。这就是欲望产生的原因。”

大药！什么是执着戒律和见解的原因呢？戒，指的是师父制定的规矩，比如不杀生、不偷盗、不乱搞男女关系、不说假话、不喝酒这些行为。取，就是死死抓住这些戒律不放，还产生这样的想法：因为遵守戒律，就能得到初果、二果、三果的果位，靠这个原因还能得到更好的轮回结果，比如转世成人或天人。但这些都属于有烦恼的善行，不是没有烦恼的纯善。而没有烦恼的纯善，不会结出具体的果报。现在这种对戒律和见解的执着，是种下了有烦恼的种子。这种种子会留在意识里，让善恶业混杂不清，因为烦恼的根源，最终会感受到炽热痛苦的煎熬。这就是执着戒律和见解的原因。

大药问佛说："识是怎么抓住天身乃至地狱身的呢？"

佛说：“大药！心识和法界一起有一种微妙的看东西的能力，这种能力不是靠肉眼来看的。这种微妙的看的能力跟福报的境界合在一起，就能看见天宫里的人享受快乐、玩耍游戏。看见以后心里高兴，心识就牢牢地粘着在那里，心想：‘我要去那里。’因为有了贪爱、眷恋和想念，就有了轮回的因缘。再看见自己原来那个身体被扔在尸体堆里，心想：‘这个尸体是我最好的老师，因为它积累了很多善业，才让我现在得到天界的福报。’”

大药问佛：“世尊！这个心识既然对尸体这么喜爱和重视，为什么不停留在尸体上呢？”

佛说：「大药！就像剪掉扔掉的头发胡子，虽然看起来乌黑光亮、香气滋润，难道还能再种回身上让它们重新长出来吗？」

大药对佛说：“不是这样的，世尊！已经剃掉的胡须和头发，不可能再重新长回身上了。”

佛说："是的，大药！已经扔掉的尸体，神识不能再寄托在上面接受果报了。"

大药又对佛说：“世尊！这个意识既隐蔽又微妙，没有实体可以抓住，没有形状可以找到，怎么能承载大象那么大的身体呢？就算身体坚硬得像金刚一样，它又怎么能钻进大力士的身体里，承载起能抵挡九头大象的力量呢？”

佛说：“大药！比如大风本身没有实体也没有形状，它藏在幽深的山谷或小缝隙里。当它发作起来时，非常猛烈，能把须弥山吹倒，并且碎成灰尘。大药！那须弥山里的大风，它具体的样子和颜色是怎么样的呢？”

大药对佛说：“风大这回事很微妙，它没有具体的质地，也没有固定的形状。”

佛陀说：「大药！你看那风的力量，多么精妙细微，它没有固定的形体，看不见也摸不着；我们的意识也一样如此精妙，没有形状。但无论是巨大的身躯还是微小的身躯，它都能承载——不管是蚊虫那么小的身体，还是大象那么庞大的身体。好比一盏明灯，它的火焰虽然微小，但放在房间里，不管房间有多大，都能把所有的黑暗驱散；意识也是这样，它会根据你过去所做的种种行为，来承载或大或小的身体。」

大药问佛陀说：“世尊！这些‘业’的样子和性质，又是怎样的？因为什么原因，它们才会显现出来呢？”

佛陀说：「大药啊！那些生在天宫里的人，吃着天界的美味佳肴，生活安宁快乐，这都是他们过去造下的善业带来的结果。就像一个人渴得要命，在荒野里到处找水，有的人找到了清凉甘甜的水，有的人却一滴也找不到，只能忍受干渴的痛苦。找到水的人，并没有人递给他水；受渴的人，也没人拦着不让他喝水。每个人都是根据自己的善恶业，享受到不同的快乐或痛苦。大药啊！你应该这样来理解善恶业：就像天上的月亮有明亮和黑暗的两面，又像水果因为火大的作用而成熟，颜色才会发生变化。同样道理，这个身体因为福报的增长，才会投生到高贵的家族，财富丰盛，金银财宝堆满屋子，相貌端正庄严，或者生到天宫里，自由快乐。这些都是善业的福相在显现。

好比种子种在地里，果实在树梢上长出来。但种子不是从树枝里钻进去爬到树梢上的。把树身剖开来看，也找不到种子。也没有人拿着种子放在树枝上。树长成了，根扎稳了，想找种子却找不到。同样，这些善业恶业都依附在身体上，但在身体里寻找业，也找不到。就像因为有花才有种子，但花里并没有种子；因为有花才有果，但花里也没有果。花果相互增长，虽然增长却看不见具体的东西。同样，因为有身体才有业，因为有业才有身体。身体里找不到业，业里也找不到身体。就像花谢了果实才显现出来，身体老死了业果才会显现出来。就像有了种子，花果的因缘就具备了。同样，有了这个身体，善恶业的因缘也都具备了。那个业本身无形无相，也没有成熟的样子。

好比人的影子，没有实体也没有阻碍，抓不住也绑不住人。人走它走，人停它停，跟着人一起运动，但也看不到影子是从身体里钻出来的。业和身体也是这个道理：有身体就有业，但看不见业。业虽然附着在身体上，但也离不开身体而单独存在。好比苦、辛、涩等各种味道的药，能清净消除一切疾病，让身体充满活力，脸色有光泽。人们看到这个，就知道这个人服用了好药。药的味道可以品尝，但药效却无形可见，看不见也摸不着。然而它却能滋养人的皮肤气色。业虽然没有形质，却能滋养这个身体，也是同样的道理。被善业滋养的人，饮食衣服等各种生活资料，丰富华美；手脚端正，容貌美好，房屋华丽，金银珠宝堆满仓库；安宁快乐，逍遥自在。要知道，这就是善业的表现。而生在低贱、偏远、贫穷的地方，生活用品缺乏，只能羡慕别人的快乐；饮食粗劣甚至没得吃；容貌丑陋，住的地方很卑贱。要知道，这就是恶业的表现。

好比明镜照出人脸的美丽和丑陋，镜中的影像没有实体，拿不出来。同样，这个阿赖耶识带着善业和恶业，投生到人天道中，或者堕落到地狱、畜生道等地方。大药啊！你应该这样来理解业和识是如何结合在一起，共同流转轮回的。」

大药问道：“世尊！为什么如此微细的识能支撑各种身体机能，又能掌控整个庞大的身躯呢？”

佛说：“大药啊！好比一个猎人，走进山林里拿着弓和毒箭去射一头香象。箭上的毒素沾到血后，顺着血液流遍大象全身，四肢废了，感官也失灵了。毒素流到要害，大象身体变成青红色，像瘀血一样。把大象毒死后，它就离开世间了。你怎么看？毒素和大象的身体，大小多少能相比吗？”

大药对佛陀说：“世尊！毒药和大象的身体，大小相差太远了，根本没法比，就像高大的须弥山跟小小的芥菜籽一样。”

大药啊！神识离开这个身体后，去获取新的感官（指投胎时得到新的六根），舍弃现在的感知范围（指离开现在的身体和世界），随着自身的业力流转变化，道理也是一样的。

大药又问佛说：“世尊！为什么很微小的神识能够支撑那么大的身体却不感到疲倦呢？”

世尊接着说：“大药！须弥山王高八万四千由旬，难陀龙和乌波难陀龙两大龙王，各绕山三圈，两大龙王打打哈欠摇摇晃晃，震动了须弥山，把大海里的水全都变成了毒水。这两个龙王身长力大，和修吉龙、德叉迦龙两大龙王也跟它们差不多大。你怎么看？这四个龙王的‘识’和蚊虫的‘识’，有什么不一样吗？”

大药说：“世尊！四条龙和蚊虫、小飞虫之类，它们的意识其实没有本质区别。”

大药啊！就像一滴小小的毒药水，滴进四条龙的嘴巴里，四条龙马上就会死。你觉得呢？是这一小滴药水毒性大，还是四条龙嘴巴里的毒性更大？

大药对佛说：“龙嘴巴里的毒虽然很猛，但沾到一点点药水的毒其实特别小。”

大药啊！那些身躯庞大的众生，力量能和九头大象抗衡，但微妙的心识既没有颜色也没有形状，不能用分别心来衡量，它随着业力而维持着，就像这样。好比尼瞿陀树的种子极其微小，种下去却能长成枝叶繁茂、覆盖广阔的大树，有上百上千条枝条。你觉得呢？种子和树的大小一样吗？

大药说：“世尊！这孩子和树的大小差得太远了，就像莲藕丝的小孔跟整个宇宙虚空相比一样。”

注释： 佛经这段话的意思是：生命中的"识"（意识/根本认知）就像一颗极微小的种子，能长成巨大的树木。种子本身看不到树，但树不能离开种子而生。同样，在"识"中找不到身体，但身体若离开"识"就不存在。

大药又问佛说：“为什么那个像金刚一样坚固、永远不会被毁坏的意识，会住在脆弱又容易老坏的身体里面呢？”

佛说：「大药！比方有个穷人得到了如意宝珠，凭借这颗宝珠的力量，自然就有了高大的楼阁、精美的雕刻，还有漂亮华丽的宫殿、园林，里面花草树木茂盛，花果飘香，大象、骏马、歌妓、仆从，以及各种生活享用的东西都自然而然地来到他面前。这个人后来丢掉了如意宝珠，所有的这些享受和物资就统统消失了。这颗如意神珠本身是坚固真实、牢不可破的，就算用坚硬的钻石也损坏不了它，但它所产生的那些物资用具却是虚假无常的，来得快、散得也快。人的心识也是这样的：它本身坚固不坏，但由它所产生的身体却是很快就会衰老、腐烂、消亡的。」

大药问：「世尊！这么轻柔微细的意识，是怎么穿透进入粗糙坚硬的物质身体里的呢？」

佛说：「大药！水的本性是最柔软的，可急流瀑布能把山石都冲穿。你怎么看呢？水和石头相比，哪个更硬哪个更软？」

大药说：“世尊，石头的质地坚硬得像金刚一样，水的质地柔软，让人感觉很舒服。”

大药啊，意识也是这样，极其微妙细致，可以穿透坚硬粗大的身形，进入下一世的果报。

大药又问佛说：「世尊！众生死了以后，是怎么投生到天上去的？又是怎么投生到地狱这些地方的？」

佛陀说：“大药！人在临终的时候，如果积累了善业福报，就会放弃原本的凡俗眼光，获得奇妙的智慧眼光。用这种奇妙眼光，能看见六层欲界天，还能看到六道轮回中自己的身体在晃动。他们会看到天宫、欢快的园林和各种花花园，还能看到天人坐在莲花宫殿里，美丽的天女环绕侍奉，有说有笑、嬉戏玩耍。天人们耳朵上装饰着各种花朵，穿着细软的衣服，手臂上戴着种种镯子、饰品，非常华丽。鲜花常常盛开，各种物品准备齐全。看到天人和天女，心里就会产生爱慕和欢喜，感到满足舒适；容貌舒展愉悦，面容像莲花一样绽放；眼神不乱，鼻子不变形，口气不臭，眼睛清澈明亮如同青莲叶；全身关节没有痛苦，眼耳鼻口没有流血，大小便正常，身体不出现异常出汗，手掌不发黄，指甲不青黑，手脚不乱动也不蜷缩，显露出各种好兆头。他们会看见虚空中有一座高大的宫殿，有千百根七彩柱子，雕刻华丽地排列着，垂挂着各种铃铛网。和风吹来，清脆美妙的声音悦耳动听，各种香花庄严地装饰着宝殿。天宫的童子们身上缀满各种宝物，在殿内游戏玩耍。看到这一切，他们会欢喜微笑，露出牙齿如同君图花；眼睛不张开也不闭紧，声音温和圆润；身体不极冷也不极热，亲人围绕也不忧愁苦恼。太阳刚刚升起时，就会离开身体；所见景象明明白白，没有黑暗，异香飘来，芬芳馥郁，从四方而至。他们会看到佛陀的尊贵形象，欢喜恭敬；见到之后，感到亲近喜爱，离别时的感觉就像只是出去走走一样，马上就能回来安慰亲人和朋友，不让他们因为担心而烦恼。这是自然的规律：生命有生就必定有死，不要因为这些分别而产生苦恼。”

大药！那些喜欢做好事的人，临死的时候，心里还是爱布施，嘴里不停说着各种赞美的诗句，反复讲着佛法道理，就像睡着没睡着的样子，安安静静地离开人世。快要断气时，天上的父神和母神坐在一起，母神手里忽然长出一朵花，母神看到花就转头对父神说：“真是太吉祥、太殊胜了！你知道吗，咱们孩子的喜事快到了。”母神于是用手轻轻搓揉那朵花，在搓弄花的时候，这人的生命就结束了。没有形体的神识离开了身体的感官，带着这一生所有的行为和境界，丢开从前的一切环境，去往另一个世界受报应，就像骑马的人换了一匹马骑，像太阳光带着影子走，像木头生出火来，又像月亮倒映在清水里。神识带着善业去天上享福，像血脉里的风一样快，一下子就进了花里。天父和天母一起坐着看着，天上甜美的甘露风，连续吹了七天这朵花，花上挂着珠宝首饰闪闪发光，天上童子模样清净明亮，出现在母神手里。

大药对佛说："世尊！没有形状的心识，怎么会借助因缘的力量产生有形的身体呢？有形的身体又怎么能停止在因缘里面呢？"

佛说：「大药！好比木头相互摩擦会产生火，这火在木头本身里找是找不到的，如果把木头拿掉也没有火，必须依靠木头和摩擦这些条件聚在一起，火才能生出来；条件不具备时火就不会出现。在木头之类的东西里寻找火的颜色形状，根本看不到，但大家都看见火是从木头里出来的。同样，大药！我们的意识必须依靠父母结合这个条件，才会产生有形体的生命。在有形体的身体里寻找意识，找不到；离开有形的身体，也没有意识。大药！就像火还没生出来时，火的形状看不到，也没有暖和的触感，一切特征都不存在。同样，大药！如果没有身体，感受、想象、意志、认识这些精神活动全都不会显现。大药！就像看见太阳的光明照耀，但普通人看不见太阳本身究竟是什么样子——是黑是白，是黄白还是黄红都不清楚；只是通过太阳发出的光、暖意、升起落下这些作用，才知道有太阳存在。意识也是一样，我们是通过意识的各种作用，才知道有意识存在。」

大药问佛说：“什么叫做‘识’的功能作用？”

佛说：“大药！感受、认知、思想、思考、忧愁、痛苦和烦恼，这些都是识的作用。此外，善与不善的业行，像熏习一样形成种子，通过这些作用，识就显现出来。”

大药问佛陀说：“神识离开身体后，怎么能很快又得到一个新的身体？当神识舍弃旧的身体，新的身体还没形成的时候，神识是什么样子的？”

佛陀说：“大药啊！好比有个高大强壮、手臂很有力气、穿着坚固铠甲的人，骑马飞快冲进战场。刀枪交战时，他心里一慌从马上摔下来，但他武艺熟练，立刻就又跳回马上。神识离开旧的身体，快速进入新的身体，也是一样道理。

又好比胆小的人看见敌人就害怕，骑着马逃跑。神识带着善业，看见天界的父母坐下来一起，就迅速投生到那里，也是一样道理。

大药！你问：旧的身体舍弃了，新的身体还没得到，那个时候神识是什么样子？大药！好比人的影子出现在水里，虽然能看到影子，但没办法摸到摸不到实体。手、脚、脸，还有各种形状，影子都和真人一样。但是人的真实身体、活动、冷热、各种触感、疲乏、肉身四大、声音、身体的苦乐感受，这些都是影子中没有的。神识离开旧身体、新身体还没得到的时候，样子就是这样。

大药！这就是带着善业神识，投生到天界的过程啊。”

大药问佛陀说："识是怎么投生到地狱里的？"

佛说：“大药！做坏事的人会下地狱。你要仔细听好！大药！这些积累了各种不善业的人，临死时心里会想：‘我现在身体要死了，要抛弃父母、亲戚、朋友和心爱的东西，实在非常痛苦。’然后他们看到地狱的景象，也看到自己应该进入地狱的样子，看到自己的脚在上面，头朝下倒着。又看到一块地方，地上全是血。看到这血以后，心里产生了贪恋的感受。因为这种贪恋的心念，就生到了地狱里。那是因为腐烂的脏水、臭秽的因缘力量，让神识投生在那里。就像粪便垃圾的臭地方、臭乳酪、臭酒等种种臭味因缘力量，会生出虫子一样；投生地狱的人也是依托着臭秽的东西而出生。”

贤护胜上童真合掌问佛：“地狱里的众生长得什么样子？他们的身体又是什么样呢？”

佛陀说：“大药啊！那些生在地狱里、浑身沾满血光的人，身体看起来就像血的颜色。而生在汤隍地狱的人，身体像黑云一样黑。生在大火河地狱的人，身体有各种斑点杂色，体质非常软脆，就像富贵人家婴儿的身体一样。他们的身体高大，超过八尺，头发、胡须和身上的毛都长长地垂着，手脚和脸都不完整、歪歪扭扭。阎浮提的人远远看到他们就会立刻死亡。”

大药问佛陀说："地狱里的众生靠吃什么活命？"

佛說：「大藥！地獄裡的眾生沒有一點快樂可以享用，他們慌張害怕到處亂跑。遠遠看到熔化的銅水發出紅光，心裡以為是血，就一群人跑過去；又有聲音喊：『肚子餓的人快來吃啊。』他們就直接過去，到了之後停下來用手捧著嘴接。獄卒把滾燙的銅水倒在手捧裡，逼著他們喝下去。銅水一進肚子，骨頭關節就啪啦爆開，全身燒起火來。」

大藥！地獄裏的眾生吃的東西，只會讓痛苦更重，沒有一點點安樂。地獄眾生的苦就是這樣，但他們的意識仍然不離開那個痛苦的身體，身體也不會毀掉。身體就像一堆骨頭堆在一起，意識就停留其中不離開。只有當業報結束時，這個痛苦的身體才會放開。被飢渴這樣逼迫時，他們會看見花園、樹林、花果長得很茂盛、翠綠又廣大。看見後，高興地笑著互相說：「這個樹林翠綠茂盛，風吹來涼快美好，大家趕快進園子，稍微休息一下、快樂一會兒。」但樹葉、花果一下子都變成刀劍，來砍殺這些有罪的人。有的身體被砍成兩半，有的拼命大叫、四處逃跑。獄卒們一群群起來，拿著金剛棒，或者拿著鐵棒、鐵斧、鐵杖，咬著嘴唇、發怒，身體噴出火焰，砍打這些有罪的人，攔住他們不讓他們出去。這些都是他們自己造的業，才看見這樣的事情。獄卒跟在罪人後面，對罪人說：「你要去哪裡？你應該待在這裡，不要再到處亂跑，想逃到哪裡去？現在這個園子，是你自己的業力變出來的，你能離開嗎？」

大药，是这样的！地狱里的众生要遭受各种各样的痛苦，这些家伙每隔七天就会死一次，但死了之后又重新投生到地狱里——这是因为他们过去造的恶业力量太大，就像蜜蜂采完花蜜还会飞回自己的蜂巢一样，怎么也逃不出去。

那些造了恶业的众生，身体快要死的时候，会看见阴差来抓他们：锁链套在脖子上，连打带踢地逼着他们走，身心都承受着巨大的痛苦。这时候他们就像被强盗抓住一样，眼前一片漆黑，只能拼命呼喊：“天啊，遭殃了！太惨了！我这就得离开人间，抛下所有喜欢的亲戚朋友，被扔进地狱里了。我再也看不见光明的大道，眼前全是让人害怕的惨事，就跟蚕吐丝把自己活活缠死一样——都是我自己造了罪孽，被这些恶业死死捆住，结果被铁锁套住脖子，连推带搡地被拖进地狱。”

贤护啊！那些造了恶业的众生堕入地狱时，所承受的痛苦就是这么惨不忍睹。

那时，贤护和大药王子听完这番话，吓得全身汗毛都竖了起来，一起站起来合掌说：“我们现在都来归依佛祖，请您保护我们，希望今天听闻佛法的这份功德，能让我们不再陷入生死轮回的洪流里，更不要堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道。”

贤护又对佛说："我想请教您一件事，希望您能答应。"

佛祖说：“就像你所期望的那样，随你问吧。”

贤护恭敬地问佛说：“世尊！什么叫做积？什么叫做聚？什么叫做阴？什么叫做身体不会变化？”

佛说：「贤护！智慧、见解、意识、光明这四种界限组合在一起，就构成了身体。这四种界限和意识所感知的范围，叫作‘积’。把六种界限、六种感官、六种感觉对象以及三种起因、两种入因聚集起来，就形成了人体——比如头发、汗毛、指甲、皮肤、肌肉、脓血、鼻涕、口水、黄痰、油脂、骨髓、体液，还有手脚、脸面、大小关节等等，这些东西堆聚在一起，就像谷子、豆子、芝麻、麦子堆成高大的粮仓，所以叫‘聚’。其中的地、水、火、风、空、识，叫作‘六界’；眼、耳、鼻、舌、身、意，叫作‘六入’；色、声、香、味、触、法，叫作‘六境’；贪心、嗔怒、愚痴，这叫‘三界因’。另外，风、黄、痰三种体液也称作‘三因’。两种‘入因’是指持戒和信心；还有两种因是舍弃和布施；又有两种因是精进和禅定；还有两种因是善与不善。感受、想象、意念、认识这四种叫作‘无色阴’。感受是领受苦、乐以及不苦不乐的感觉；想象是辨别苦乐的状态；意念是现前的念头、注意力和接触；认识则是身体的主宰，遍布全身各处，身体的一切行为没有不认识参与的。所谓‘不迁’，是指身体、语言、意识都清净无染，证得了道果。这样的人死后，意识会舍弃原有的身体，不再重新投胎受生，也不流转于六道之中，会极其快乐地迁移而去，不再有第二次迁移，这就叫作‘不迁’。」

于是，贤护和大药王子恭敬地礼拜佛陀的双脚，说道：“世尊！佛陀以无上的智慧宣说了这个法门，它将在未来给众生带来巨大的利益和安乐。”

佛陀教导：“如来的法理是永恒不灭的，真正智慧的人明白这些却不刻意造作。我经过无数艰辛修成智慧的光明，今天说了这部经。这佛法就像太阳一样，给所有众生带来光明和希望。这功德和名声会像水流一样，汇集到智慧的海洋中，能让那些善于调整心态的人流连忘返。凡是这部经所在的地方，如果有人念诵、讲解，那么所有天神、鬼怪、阿修罗、摩睺罗伽都会来保护、拜谢，水灾、火灾、国王惩罚、强盗抢东西这些危险都不能伤害他们。

各位比丘啊！从今以后，在那些不相信佛法的人面前，不要讲解这部经；有人来求这部经，要小心别轻易给他们看；对于裸行外道、外道徒众以及各种其他外道的圈子里，也不能讲；如果别人不是诚心地恭敬请求，也不要随便讲。如果有人违背我的教法，破坏了佛法的弘扬，这个人就等于害了如来的法身。

各位比丘！如果有人礼拜、供养这部经典，那么你们就应该恭敬地供养这个人。这个人就像恭敬地成就了如来的根本宝藏一样。”(注释：阿修罗是一种好斗的天神；摩睺罗伽是大蟒神；尼乾子是古印度一种苦行外道。恭敬供养意味着怀着虔诚的心去尊敬和照顾。)

当时佛陀以偈颂说道：

佛讲完这部经之后，贤护胜上童真、大药王子，以及所有的比丘、大菩萨们、天人、阿修罗、乾闼婆等，凡是来参加这场盛大聚会的大众，听了佛的教导，都非常欢喜，并且依照佛说的去修行。

唐代永隆元年，来自印度的法师地婆诃罗在长安的东太原寺翻译了这部佛经，记录于《大周录》中。