四分戒本约义卷二
福州鼓山嗣祖沙门 元贤 述
诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说。戒经中来。
梵语尼萨耆此云舍。波逸提此云堕。此三十事。皆在衣物上犯罪。当堕覆障烧煑地狱。今制令罚其衣物。向僧中舍则免堕也。界内僧。或多人。或一人。俱可舍。但不得别众舍。别众者。谓四人已上私出界外。别为一众也。若向别众。舍犯突吉罗。既舍衣已。当于众中乞忏悔。乞已当请一人。为忏悔主。其人须是清净比丘方可。亦不得遽受忏。必先白众。白已然后受忏。受忏已众中当还此比丘衣。还衣之法有二种。一是即座展转付还。一是直付还。其所犯之事。或是畜长衣经十日。畜非时衣过一月。畜急施衣过十日。畜长钵过十日。畜药过七日。此五事当即座展转付。又或其人有事。欲远行。不能延至明日者。僧中可问言。此衣舍与谁。答言舍与某甲比丘。僧即以此衣与之。然后为作白二羯磨。还此比丘衣。若非前五事者。应用直付法。僧中作白二羯磨。直以此衣还之。若是前五事。其人无远行因缘。可延至明日者。亦作直付还。惟野蚕绵作卧具不可还。应斩碎涂壁及埵。余皆当还。若舍衣不还者突吉罗。若有言莫还者突吉罗。若转与人者。若作别衣用者。或为损坏者。尽突吉罗。
若比丘。衣已竟。迦𫄨那衣已出。畜长衣。经十日不净施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。
佛制比丘持三衣不得长。长衣者。长如来八指广四指即为长也。时佛座下有六群比丘。一名难陀。二名䟦难陀。三名迦留陀夷。四名阐陀。五名马宿。六名满宿。此六群皆畜长衣。早晚更换以为庄严。佛知故制。衣已竟者。三衣已足也。迦𫄨那衣此云庆赏衣。一名功德衣。以九旬安居功德胜故。檀越持新衣庆贺之。此衣五条十隔。七月十六日解制后受。受此衣者。许离衣宿畜长衣受别请等。至腊月十五日。随分舍与沙弥等。故云已出。舍过此衣复受三衣。不许离衣宿。不许畜长衣。当作净施。若不净施。转贸与人者。舍堕加突吉罗。经十日得畜者。因阿难得贵价衣。欲奉迦叶。适迦叶未还。阿难欲畜。恐犯此过。乃往白佛。佛问迦叶几时回。答云十日。佛即听许十日得畜。若一日得衣。二日乃至十日亦得衣。畜至十一日明相出时。俱犯舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。衣已竟。迦𫄨那衣已出。于三衣中。若离一一衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
六群比丘。出游人间。以三衣寄亲友比丘。彼比丘为搬晒。他比丘见之。白佛故制。离一一衣异处宿者。于三衣中。随离一衣。即犯舍堕。除僧羯磨者。因一病比丘有事。欲往人间。粪扫衣重不能持。乃白佛。佛为作白二羯磨。结不失衣法故。不犯也。若三衣外。离余衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若明相未出手捉衣。或为事难所拘。或衣在掷石所及处。无犯。
若比丘。衣已竟。迦𫄨那衣已出。得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。不足者畜经一月。为满足故。若过畜者。尼萨耆波逸提。
佛制畜长衣。不过十日。有一比丘。大衣坏。十日不能办。故衣不能即舍。乃白佛。听畜一月。为满足造衣故。非时衣者。谓非施衣之时也。施衣时者。自恣后无迦𫄨那衣一月。有迦𫄨那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。从非亲里尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。
莲华色比丘尼。见一比丘着獘衣。起慈愍心。脱己所着贵价衣。易彼衣自着之。来觐佛。佛问何着獘衣耶。尼以实答。佛言汝衣满足有余听施。何以故。妇人着上衣。犹有所嫌。况獘衣耶。故为制戒。后诸比丘。俱不敢取亲里尼衣故。佛更加非亲里之言。除贸易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不宜身者。尼持来与比丘换。比丘不敢换。因白佛。佛为开除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。
若比丘。使非亲里尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。
因迦留陀夷。与偷兰难陀比丘尼。彼此相看。出不净污五衣。尼为浣。洗事甚猥𤟬。诸尼嫌之。白佛故制。后诸比丘。不敢使亲里尼浣染。佛更加非亲里之言。此中使浣染打者。三舍堕。使而尼未浣染打者。三突吉罗。若减一减二。倣此推之可见。若使非亲里尼浣染打新衣者。三突吉罗。若使非亲里式叉摩那沙弥尼。浣染染故衣。亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若病无亲里尼。使非亲里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。
若比丘。从非亲里居士。若居土妇乞衣。除余时。尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。
舍卫城有一长者。与䟦难陀友善。一日至祇园谒之。尊者为说法。大欢喜。欲有所施。尊者却之。彼固请云。欲何所须。尊者云。惟当施汝所着衣。彼云待明日来我家。当相与。今入城不可无外饰故。尊者言且止。我不复须。彼不获已。脱衣别去。入城时门卒问。何无外衣。讹言祇园门外被贼劫去。闻者讥嫌。佛闻故制。后诸比丘。不敢从亲里居士索衣故。更加非亲里之言。除余时者。有比丘夏安居竟来见佛。昼热夜行。被贼劫衣。裸形入城。与比丘借衣见佛故。佛开夺衣失衣烧衣漂衣等时也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。此方从居士索衣。不强取无犯。居士自与者。亦无犯。
若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。自恣请。多与衣。是比丘当知足受。若过受者。尼萨耆波逸提。
时有多比丘。被盗劫去衣。赤身至祇园。诸居士闻知多持衣来施。有他比丘冐取。转与六群比丘。佛闻故制。自恣请者。自发心尽意请问也。多与衣者。愿多施与衣。不限取一取二也。若失一衣不应取。若失二衣。余一衣若是二重三重四重应擿作。若三衣俱失。应知足受。随居士所与衣受之。若衣细薄不牢者。可取作二重三重四重。当肩上。当安缘。或贴障垢腻。或安钩钮。过受者舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家。作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。闻一居士夫妇私议。为办衣价。䟦难陀以贪好故。即至其家。嘱办贵价衣。居士嫌云。我方私议。未来恣请。何遽至作是说耶。佛闻故制。得衣犯舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。买如是衣。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家。作如是说。善哉居士。办如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。闻二居士家。各与办衣价。以贪好故。即至二家。嘱令合作一衣。彼意谓二家合作一衣。则二家不须增价。而我得好衣。又可免前罪也。二居士交嫌之。佛闻并制。得衣舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。若王。若王大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。使至比丘所。语言大德。今为汝故。送是衣价。可受取。是比丘应语彼使言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘言。大德有执事人不。须衣比丘应言有。若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。彼使诣执事人所。与衣价已。还到比丘所。言大德。所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反。为作忆念。应语言我须衣。得衣者善。若不得衣。应四反五反六反在前默然住。令彼忆念。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言汝先遣使送衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。莫使失。此是时。
䟦难陀尊者。与一大臣友善。大臣遣使送衣价。与尊者。尊者即遣使。送一长者收掌之。异时大臣问使言。前所送衣价。曾造衣不。使答言未造。大臣重遣使问故。尊者闻知。疾往长者家。取价造衣。长者适有事出门。闻取衣价。乃曰少待回时。今有约。若去迟罚金钱五百。尊者固不允。长者不得已。取衣价与之。然后去。以迟故罚金钱五百。众皆讥嫌。佛知故制。我不应受者。以佛制比丘。不许手受金银钱等也。合时清净当受者。如下文。得衣者善是也。过求而得舍堕。不得突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘杂野蚕绵。作卧具。尼萨耆波逸提。
六群作卧具。用野蚕绵。至养蚕家买。蚕家云。蚕未熟少待。彼比丘日待其傍。蚕家以急故日曝。蚕茧蚕蛹烦热作声。居士见之讥嫌。佛闻故制。成者舍堕。未成突吉罗。教他作者亦尔。为他人作。成不成俱突吉罗。若僧中舍时。应以斧砍碎和泥涂壁及埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若得已成者。不犯。
若比丘。以新纯黑羺羊毛。作卧具者。尼萨耆波逸提。
毗舍离城诸年少。邪婬多欲。以纯黑羺羊毛作毡。被体夜行。使人不见。六群效之。亦以纯羺黑羊毛。作卧具。诸年少见而嫌之云。我等好婬故作。此比丘亦好淫耶。佛闻故制。羺羊胡羊也。成不成等。结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得已成者。不犯。
若比丘。作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸堤。
六群比丘。以纯白羊毛。作新卧具。居士见之讥嫌。谓如王如大臣等。佛闻故制。牻音忙。黑白杂色牛也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得已成者。不犯。
若比丘。作新卧具。应六年持。若减六年。不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。
六群比丘。多畜卧具。不舍故。常营新者。佛知故制。除僧羯磨者。时有一病比丘。欲有所往。以旧具重难持。白佛。佛为作白二羯磨。许重作。成不成结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得已成者。若舍故更作者。不犯。
若比丘。作新坐具。当取故者纵广一磔手。揲新者上。用坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手。揲新者上用坏色者。尼萨耆波逸提。
佛一日不受请。遣诸比丘受请。佛常规。比丘受请后。徧探诸房。见故坐具处处狠藉乃制。用坏色故者。以旧具色坏。取揲新者之上。则可坏新者之色。而旧者亦得所用也。成不成结罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。或他人已成者无犯。无旧具者亦无犯。
若比丘。行道中得羊毛。须者应取。若无人持。得自持行三由旬。若无人持自持过三由旬。尼萨耆波逸提。
䟦难陀行路中。多得羊毛。贯杖头行。俗见讥嫌。谓如贩羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。无人持自持。若过三由旬舍堕。若有人持。比丘于此中间。不得助持。助持者突吉罗。若令比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。持过三由旬。突吉罗。除羊毛。持他物过三由旬。亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若担衣帽革屣等。无犯。
若比丘。使非亲里尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。
六群比丘。使憍昙弥比丘尼浣染擘羊毛。因觐佛。佛见其手黑问故。尼以实对。因制。使非亲里尼浣染。前已有制。今重制擘羊毛。擘者分折拣理之也。浣染擘俱犯三舍堕。犯二则二舍堕。犯一则一舍堕。使而未浣染擘者。三突吉罗。余可知。若使非亲里式叉摩那沙弥尼者。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若为病人。为众僧。不犯。
若比丘。自手取金银若钱。若教人取。若置地受。若口可受者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。到居士家。居士以钱买食。与难陀。难陀不愿食。秖手索取钱持寄市肆。为俗讥嫌。佛知故制。置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。虽手未受。而口言受也。凡施金银钱等不应手受。应送至守园人。或优婆塞。谓之作净。彼人取已还送比丘当受。勅净人掌之。若彼人不还。应令余比丘语言。佛教为净故与汝。应还彼比丘物。或余比丘不语者。当自往语言。佛教为净故与汝。应还我物。今可与僧与塔与和尚与阿阇黎等。或不听者。可告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者无犯。若比丘不语彼人。知是看是者。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若为作屋求林木。或道路中为粮故。持金银等。或令净人持。俱无犯。
若比丘。种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。往市肆上。以钱易钱。诸居士见之讥曰。释子以钱易钱。善能卖买。佛知故制。易成者舍堕。不成者突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若以钱易物。为佛法僧者。不犯。
若比丘。种种贩卖者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。路行不乞食。以生姜易食既去。舍利弗来乞食。食家索饭价。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。向者䟦难陀尊者来。以生姜易食。大德何言不易食耶。又一外道得贵价衣。自念何用此贵衣为。当与人贸之。遂往祇园。适䟦难陀打染故衣如新。便与易之。后知是故衣。因返归䟦难陀。索其原衣。䟦难陀不肯。相与争直。佛闻故制。前条但制金银宝物。此条兼制一切杂物。凡出物与俗人相贸易。并得此罪。易成者舍堕。易未成者突吉罗。若与出家五众人贸易者。若使净人贸易者。俱不犯。若有悔者应还。不还者亦舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。畜长钵不净施。得齐十日。若过者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀多畜钵。居士见之讥嫌。佛闻故制。后阿难得贵价钵。欲奉大迦叶。迦叶因出行未回。畜恐有犯。往白佛。佛问几时回。答云十日。佛遂开十日。若一日得钵。二日三日又得钵。乃至十日得钵。畜至十一日。明相出尽舍堕。盖秪计前一日至十日也。若此长钵不舍。将贸易余钵者。一舍堕一突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若受寄钵不犯。
若比丘。畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故。若得者。尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破应持。
䟦难陀钵破。入城至居士家乞钵。居士买与之。复多历居士乞亦得钵。后一日诸居士集在一处。偶言及此。各说买钵与䟦难陀。居士俱嫌之。佛闻故制。缀者补也。凡五缀而不漏。亦可受持。漏者应别求钵。若不满五缀又不漏。而更求新者。犯舍堕。满五缀不漏。更求新者。突吉罗。缀者铁钵用错铁末。以油和之。在铁碗内。以铁锤熟研。方用塞孔。即以微火烧之使硬。若粗澁以油涂如法熏之。若瓦钵用石末亦如前法。又方铁瓦二钵有漏者。用沙糖和泥塞孔。以火干炙令坚固。即不漏也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若他人施者。若自价买者。不犯。
若比丘。自乞缕线。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀。欲缝僧伽黎。入城乞线。仍处处乞。以线多故。令织三衣。自手牵繀督织。居士见之讥嫌。佛闻故制。织师是亲里。与线者亦亲里无犯。若织师非亲里。与线者亲里犯。若织师亲里。与线者非亲里亦犯。若比丘自看织。若自织。若自作繀者。皆突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突吉罗。
若比丘。居士居士妇。使织师。为比丘织作衣。彼比丘先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我极好织。令广大坚致。我当多少与汝价。是比丘与价。乃至一食直。若得衣。尼萨耆波逸提。
一居士持线与织师织衣。与䟦难陀。付线讫即他往。难陀即至织师所令好织。织师云线少。难陀遂往居士家更索线。又云价少。复云当益汝价。居士回问前事。居士妇白如上。居士因嫌之。佛闻故制。得衣舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若比丘。先与比丘衣。后嗔恚。若自夺。若使人夺取。还我衣。不与汝。是比丘应还取衣者。尼萨耆波逸提。
䟦难陀有一弟子。善能劝化。难陀喜之。约与同游。因与衣。有他比丘。私与弟子说。难陀非法非律。勿可从游。弟子因却之。难陀愤夺取所与衣。弟子高声言。莫尔莫尔。佛闻故制。夺衣离本处舍堕。未离本处。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若借他衣不还夺取无犯。若彼人破戒破见作诸不法事。应摈者夺取。无犯。
若比丘。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者。尼萨耆波逸提。
比丘秋月患风疾及疮疥。佛听许畜五种药。先制不许非时服。因病不愈。乃许非时服。又佛与众游摩竭国时。毕陵伽婆蹉在此城久住。知识多。大得供养。若酥油等积满大瓮。臭秽狼藉。居士见之讥嫌。佛闻故制。凡一日得药。二日又得药。乃至七日又得药。俱当净施。若至八日明相出时。俱犯舍堕。若以药转贸他药者。舍堕加一突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若至七日舍与他比丘食之。若未满七日当还。彼比丘用涂脚涂户响燃灯。若过七日。酥油涂户响及脚。蜜石蜜与守园人。
若比丘。春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比丘过一月前。求雨浴衣。过半月前用浴者。尼萨耆波逸提。
毗舍佉母。设斋供佛及僧。因遣婢求唱时到。时天正大雨。佛听比丘冐雨浴。皆裸形雨中。婢见之。归白母言。祇园无比丘。俱是裸形外道。母知其故。令再请。佛即赴请。斋毕。毗舍佉母。请施雨浴衣。佛即听许。后六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。转作余用。仍裸形而浴。佛知故制。春残一月在者。当此土三月十六日也。半月应用浴者。当此土四月一日也。若先时而求。先时而用者。皆舍堕。应用而不用者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若舍雨浴衣。后更作余用者不犯。若无雨浴衣。不着而浴者不犯。
若比丘十日未满。夏三月。若有急施衣应受。受已。乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。
时舍卫有民叛违。王遣大臣征之。大臣欲设供施衣而后往。时尚有十日安居未满。诸比丘不敢受衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安居竟日也。乃至衣时应畜者。谓得畜至受衣之日。以佛制安居竟日。方受衣也。过畜。即是长衣故犯舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若有贼难及失衣等缘。过前受者不犯。或受寄衣。过后畜者不犯。
若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日满已。阿兰若在逈远。有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者。尼萨耆波逸提。
比丘安居后。各往阿兰若处住。被贼劫去衣物。且被打伤。皆来祇园中住故佛制。许留一一衣。于村舍中离衣而宿。后六群比丘。遂以三衣寄亲友家。久游不归。佛闻更制六夜。过六夜至明相出舍堕。夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七月十五日竟也。八月十五日满者。西域一年分三时。每时四月故。至八月十五日夏满也。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若有事缘拘阻者。虽过六夜。不犯。
若比丘。知是僧物。自回入己者。尼萨耆波逸提。
一居士。欲设斋供佛与僧。兼施衣。䟦难陀闻知。即往其家语言。众僧俱富。不必施衣。但施食可也。衣可施我。居士信之。至明日众僧应供。威仪具足。居士见之大声曰。悔不与众僧衣。众问言。是难陀之故。佛知故制。凡僧物不问轻重大小。回入己者舍堕。若物许僧转与塔。许塔转与僧。许现在转与十方。许十方转与现在。许僧转与尼。许尼转与僧。皆突吉罗。若已许疑未许。若未许作许想。若未许疑已许犯者。俱突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若知其许少劝与多。许少人劝与多人。许恶人劝与善人者。无犯。不知其许者。无犯。
諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清淨不(三說)。
诸大德。是中清净默然故。是事如是持。