（三九）
如是我闻：
我亲自听佛这样说过：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「往昔之时，释提桓因共阿修罗将欲战鬭，治严已办。尔时，释提桓因告诸天言：『我等诸天，若得胜者，必以五缚系阿修罗，将诣天宫。』时，阿修罗亦勅己众：『我等若胜，亦以五缚系释提桓因，诣阿修罗宫。』尔时，诸天众胜，即以五缚系毘摩质多罗，将诣天宫。毘摩质多见帝释时，瞋恚骂詈，极出恶言。帝释尔时亲闻骂声，默不加报。尔时，御者摩得伽即说偈言：
从前，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。那时，世尊对比丘们说：很久以前，帝释天和阿修罗即将开战，双方都已整备完毕。当时，帝释天对众天神说：如果我们天神获胜，一定要用五种绳索捆住阿修罗，把他们押到天宫来。同时，阿修罗也命令自己的部众：如果我们获胜，也要用五种绳索捆住帝释天，把他押到阿修罗宫。后来天神获胜，就用五种绳索捆住毗摩质多罗，把他押到天宫。毗摩质多见到帝释天时，愤怒辱骂，恶语相向。帝释天亲耳听到骂声，却默不作声。这时，御者摩得伽就说了一首偈：
「『释脂之夫摩佉婆， 汝为怖畏无力耶？
毘摩质多面前骂， 极出恶言云何忍？』
释迦族的懦夫摩佉婆啊， 莫非你是因恐惧而无力？ 在毗摩质多面前遭辱骂， 恶言相向怎能容忍？
「尔时，帝释说偈答言：
这时，天帝释用偈语回答说：
「『我不怖畏而生忍， 亦不以我无力故，
而畏毘摩质多罗， 我以胜智自修忍。
愚者浅识智无及， 而常诤讼心不息，
若我以力用禁制， 与彼愚者同无异。』
我不因恐惧而强行忍耐， 也不因自觉无力而生畏， 面对毗摩质多罗的威势， 我以智慧修习安忍。
愚者见识短浅心智蒙蔽， 争执不息烦恼不止， 若以强力压制他们， 我与愚者又有何异？
「御者复说偈言：
车夫又说偈颂道：
「『孾愚若放纵， 转剧不休息，
如彼后行牛， 腾陌前牛上，
健者为以力， 禁制彼愚者。』
愚痴若放纵， 愈演愈无休， 如牛随后行， 踏前牛足迹， 智者当以力， 制彼愚痴人。
「帝释复说偈言：
天帝释又说了偈语：
「『我观制禁愚， 莫过于忍默，
瞋恚炽盛时， 唯忍最能制。
愚者谓有力， 而实是无力，
愚不识善恶， 无法可禁制。
我身有勇力， 能忍愚劣者，
是名第一忍， 忍中之善者。
微者于有力， 不得不行者，
是名怖畏忍， 不名为实忍。
威力得自在， 为他所毁骂，
默然不加报， 是名为胜忍。
微劣怖威力， 默然不能报，
是名为怖畏， 不名为行忍。
孾愚无智等， 恶害以加他，
见他默然忍， 便以己为胜。
贤圣有智者， 谓忍最为胜，
是以圣贤众， 恒赞忍功德。
除己并与他， 灭除诸难畏，
见他瞋恚盛， 但能行默忍。
彼瞋自然灭， 不烦刀杖力，
彼此得大利， 自利亦利他。
愚者谓忍怯， 贤智之所赞，
忍于胜己者， 怖畏患害故。
若于等己诤， 畏俱害故忍，
能忍卑劣者， 忍中最为上。』」
我观察制约愚昧的方法，没有比忍耐沉默更好的了。 嗔恨怒火炽盛时，唯有忍耐最能克制。 愚者自以为强大，实际却软弱无力， 愚人不辨善恶，无法约束自己。
我自身虽有勇力，却能容忍愚劣之人， 这才是真正的忍耐，是善忍中的上品。 弱小者面对强者，不得不勉强忍耐， 这只是出于畏惧，并非真正的忍德。
拥有威德自在者，遭人毁谤辱骂时， 默然不加报复，才是殊胜的忍行。 弱小者惧怕威势，默然不敢回应， 这只能叫畏缩，算不上修行忍辱。
幼稚愚昧无智者，以恶意伤害他人， 见对方默然忍受，便以为自己获胜。 圣贤智者却认为，忍辱最为殊胜， 因此圣贤常赞叹，忍辱具足功德。
既能保护自己，又能免除他人祸患， 见人嗔怒炽盛时，唯有默然忍受。 对方嗔心自熄灭，无需动用刀杖， 彼此都得大利益，自利利他双成。
愚者说忍是懦弱，智者却倍加赞叹， 对强于己者生忍，是怕招祸患伤害； 对与己相当者忍，是惧两败俱伤； 能忍卑劣挑衅者，才是忍中至上。
佛告诸比丘：「帝释于三十三天最为自在，行于王法，尚能修忍，赞叹于忍，况诸比丘，毁形入法，应当修忍，赞叹于忍。若能修忍，及赞叹者，是出家法。」
佛对比丘们说：帝释在三十三天最为自在，施行王法，尚且能修忍辱，赞叹忍辱，何况你们这些剃发出家的比丘，更应当修忍辱，赞叹忍辱。若能修忍辱并加以赞叹，这才是出家修行之道。
佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀说完这些后，众比丘听闻佛陀的教导，都欢喜地遵照实行。