占察善恶业报经

这时坚净信菩萨恭敬地问地藏菩萨说：“应当如何引导那些追求大乘法门的人，为他们指明修行的正确途径？”

地藏菩萨对大菩萨们说：“善男子啊，有众生想修习大乘法门，首先应当明白最根本的修行基础。这个根本修行是什么呢？就是要依靠‘一实境界’来建立信心与理解，随着信心理解的增长，就能快速进入菩萨的境界。

什么是一实境界呢？就是指众生心性的本体，它从来就不生不灭，本性清净，没有任何障碍，就像虚空一样。因为远离了分别执着，所以平等普遍，无处不在，充满十方世界，说到底就是同一个真实相状，没有二元对立，没有变化差异，不会增加也不会减少。为什么这么说呢？因为所有众生的心、声闻的心、辟支佛的心、菩萨的心、诸佛的心，同样都是不生不灭、没有染污、寂静平等的真如实相。

为什么呢？一切由心产生的分别念头，都像幻影般不真实。所谓的意识、感受、思想、行为、记忆、思虑、觉知等等各种心理活动，既不是青色也不是黄色，不是红色也不是白色，也没有任何颜色形状，找不到长短方圆大小的具体相貌。哪怕找遍十方世界所有角落，也找不到这个心的具体样子。

只因为众生被无明愚痴的习气所影响，才显现出虚妄的境界，让人产生执着念头。这个心其实不能真正认识自己，却错误地觉得自己存在，产生能觉能知的想法，计较‘我’和‘我的’，但实际上并没有一个真实的觉知主体存在。因为这个虚妄的心终究没有实体，无法被看见。如果没有能觉知分别的心，也就没有十方三世一切境界的差别相状。

一切现象都不能独立存在，都是依靠妄心分别才显现的。所有境界本身并不会认为自己存在，不会区分这是自己、那是别人。所以一切现象都不能独立存在，本质上没有差别。只因为妄心不能认清内在本来空寂，误以为有外在境界，才产生各种想法——认为有或没有、那是这非、好或坏，乃至生出无量无边的分别念头。应当明白：一切现象都是从妄想产生，以妄心为根本。”

然而这个虚妄的心念并没有独立存在的本性，它是依靠外境才产生的。就是说，当它攀缘、忆念、觉知到眼前境界时，我们才把它称作"心"。这个虚妄心念和它所对的境界，虽然是相互依存的，生起时不分先后，但这个虚妄心念却能够成为一切境界的根源主宰。为什么呢？因为依靠这个虚妄心念，不能了知法界原本一体的实相，所以就说心中有"无明"。由于无明力量的作用，才显现出虚妄的境界。同样，当无明熄灭时，一切境界也就随之消失。

并不是因为境界本身不清楚，就说境界存在。无明也不是依靠境界才产生的——因为十方诸佛面对一切境界时都不会产生无明。也不是说境界消失了，无明心念就会熄灭。其实一切境界从最初以来，本性就是寂灭的，从来就没有真实存在过。根据这个道理，所以说一切现象都是依心为根本。应当明白，一切现象都可以称之为"心"，因为它们的本质和意义都与心没有差别，都被心所统摄。

再者，一切现象都是从心中生起，给心制造各种相状，通过相互和合而暂时存在，它们与心一起生起、一起消失，同样没有固定不变的本质。因为一切境界只是随着心所攀缘的对象，在接连不断的念头中相续出现，所以才暂时维持着存在的假象。

关于心这个概念的讨论，可以归纳为两种表现形态。哪两种呢？一是内在的心念活动，二是外在的现象境界。

内在的心念活动又分为两类。哪两类？一是真实心，二是虚妄心。所谓真实心，指的是心本来的面貌，它始终如一、清净圆满，没有任何障碍，微妙难察。因为它遍布所有地方，永恒不坏，能够产生和滋养一切现象。所谓虚妄心，指的是那些生起的念头、分别判断、知觉感受、思虑计较、回忆想象等等。这些心念虽然连续不断，能显现出各种境界，但本质是虚妄不实的，因为它们没有真实本体，不可捉摸。

所谓外在的现象境界，指的是世间一切事物和现象。只要我们心念一动，相应的境界就会显现，由此可知内心活动与外在现象是有区别的。

应当明白：内在的虚妄心念是根源和本体，而外在的虚妄现象是结果和作用。基于这些道理，所以我说一切现象都可以称为"心"。

还要知道，我们心念所显现的外在现象，就像梦里见到的各种景象，其实都是自心造作出来的，并没有真实存在的外在事物。所有我们感知到的一切境界也都是如此，因为它们都是依靠我们无明的妄识，像在梦境中看见的景象一样，由虚妄的念头所产生。

还有，要知道我们的心念时刻不停在变化，所以看到和感受到的一切境界也随着心念不断变迁。这就是心念动时种种现象就显现，心念息时种种现象就消失。但生起和消失的现象，只是名字上的说法，实际上根本抓不住。因为心不会跑到境界那里去，境界也不会跑到心里来。就像镜子里的影像，没有来也没有去。

所以说，要在一切现象中寻找固定的生灭相，是完全找不到的。一切现象终究没有实体，本来一直是空的，实际上既没有生也没有灭。既然一切现象实际上不生不灭，那就没有各种境界的差别相，只有寂静平等的状态，这叫做真如、最究竟的真理、自性清净心。

这个自性清净心，澄澈圆满，因为它没有分别对待的特性。没有分别对待，所以无处不在。无处不在，是因为它能够承载和支撑一切现象的存在。

再者，这个本心就叫做“如来藏”，它具足无量无边、难以想象的清净功德和圆满业用。诸佛的法身，从无始以来就自在无碍、永不灭失，始终在显现各种教化事业，从未停息。它在一切世界示现作为，用各种方式利益众生。因为一尊佛的身相，就是一切诸佛的身相；一切诸佛的身相，也就是一尊佛的身相。他们的作为也都是共同的，没有分别对待，平等无二。这是由于他们都依据同一法性而起作用，自然运作，本体没有差别。

这样的诸佛法身，遍满一切处所，圆满不动。无论众生在生死中如何轮回，它始终作为众生的依靠。就像虚空能容纳一切影像和种种形态，所有影像形态都依托虚空才能存在、生长。它们安住于虚空中，被虚空所含摄，以虚空为根本。没有什么能超出虚空的范畴。要知道在影像之中，虚空的本体不会毁灭；当影像坏灭时，终究回归虚空。而虚空本身既不会增加也不会减少，始终如如不动。

诸佛法身也是如此，能容纳一切众生的种种果报。所有众生的果报都依托诸佛法身才能存在、生长。它们安住于法身中，被法身所含摄，以法身为根本。没有什么能超出法身的范畴。

要知道一切众生的生命中，本来就具足不可毁灭的诸佛法身。当烦恼断除时，这法身就会完全显现。法身的本质从来没有增加或减少，永远安定不变。但从久远以来，因为与无明烦恼纠缠在一起，受愚痴黑暗习气的影响，才显现出虚妄的境界。又因为这些虚妄境界的熏染，生起种种妄想执著，计较自我、执著我所，造作种种业行，承受生死轮回之苦，这时法身就被称作"众生"。

如果这样的众生中，法身的光明力量开始显现，烦恼逐渐减轻，能够厌离世俗，追求解脱之道，信仰唯一的真理，修行六度等一切觉悟的法门，这就被称为"菩萨"。

如果这样的菩萨，圆满修持一切善法，彻底摆脱无明迷梦，这时就改称为"佛"。

要知道众生、菩萨、佛这些名称，都是根据世间现象暂时安立的假名，所以才有这些区别。而法身的本体，始终是平等一如的，没有任何差别相。

善男子，以上简单说明了一实境界的含义。如果想要依据这一真实境界来修习信心和理解，应当学习两种观察方法。是哪两种呢？第一种是唯心识观，第二种是真如实观。

修学唯心识观的方法是：在一切时一切处，对自己身体、语言、意念的所有造作行为，都要当下观察，明白这些都只是心念的作用。乃至面对一切境界时，只要心念停留执著，都应当觉察认知，不要让心陷入无意识的攀缘而不自知。在每个念头生起的瞬间，都要保持观照。当心念追逐某个对象时，就要让观照力跟随这个念头，使心能够自觉觉察。要明白这些长短、好坏、是非、得失、利害、有无等见解，以及无数的想法，都是自己内心产生的分别执著，并不是外在境界本身具有这些分别念想。一切外在境界从来不会自己产生分别执著。

要知道一切境界本身并没有好坏分别的念头，它们本来就没有长短之分、没有美丑之别，甚至没有存在与不存在的区别，超越了所有表面现象。这样观察就会明白：万事万物都是我们心念所产生的。如果离开了心念，就没有任何事物、任何念头能够自己呈现出差别相。

要经常这样守护自己的内心，明白所见所闻都只是虚妄的念头，并没有真实不变的境界，不要让这个正念中断。这就是修习唯心识观的方法。如果心念失去正念，不能觉察自己起心动念，就会以为眼前境界真实存在，这就不能称为唯心识观了。

还有那些专注守护内心的人，就能清楚觉察到贪欲的念头、愤怒的念头，以及愚痴和邪见的念头。能够分辨善的念头、不善的念头、非善非恶的念头，也能觉察心中种种劳碌思虑带来的痛苦。当静坐时，随着心念的起伏，每个刹那都能观察到：一切现象只是心念的生起与消失。就像奔流的水、摇曳的火焰，没有片刻停留。通过这样的修行，就能进入色相寂灭的安定境界。

得到这种禅定境界后，接下来应当学习修止的观心方法，以及修观的观心方法。学习修止观心时，要明白内心没有实在形相可寻，它圆满常住而不动摇，没有来处也没有去处，本来就不生不灭，因为远离一切分别执着的缘故。学习修观观心时，要观察内外一切物质现象，都是随着心念而生起，随着心念而消失。就连观想佛陀的庄严身相也是如此，随着心念显现，随着心念隐没，如同幻术变化，好似水中月影，又像镜中影像。这些现象不是心却又离不开心，看似存在却无所从来，看似消失却无所去向，没有真实生起也不会彻底断灭，不是刻意造作也不是完全无为。

善男子啊！如果有人能够不断修习和信受这两种观心方法，就能快速契合一佛乘的修行道路。要知道这个唯心识观，可说是开启最高智慧的钥匙。因为它能让修行者的心变得敏锐有力，增长对佛法的信解能力，迅速悟入空性真理，从而发起追求无上菩提的宏大誓愿。

至于修习真如实观的方法，则是要静心思维：心的本性既没有生起也没有消灭，不执着于眼耳鼻舌身意带来的各种觉知感受，永远超越一切分别妄想。这样循序渐进地修行，就能逐渐超越虚空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等各种禅定境界，获得接近于空性的禅定体验。

当达到这种类似空性的三昧时，那些粗重的思想、感受、行为等分别执着就不会再浮现心头。从此继续用功，会有具足善知识和大慈悲心的修行者在旁护持引导，因此能够远离各种障碍，精进修行不间断，逐步进入内心寂然安宁的三昧境界。

达到这个境界后，就能进一步契入一行三昧。进入一行三昧之后，便能见到无量诸佛，发起深广的菩提心，安住于坚固不退的信心阶位。也就是说，对于奢摩他（止）和毗婆舍那（观）这两种修行方法，能够产生决定的信解，明确知道修行方向。这时即使修习世间各种禅定三昧，也不会产生贪着。进而能够全面修习一切善根和菩提分法，在生死轮回中无所畏惧，不会向往声闻缘觉的二乘境界。这都是因为依靠这两种观心法门，它们是最殊胜巧妙的修行方便，是一切智慧生起的根本所在。

再说，按照前面所说的信心和理解来修行的人，可以分为两种。哪两种呢？第一种是根器敏锐的人，第二种是根器较为迟钝的人。

那些根器敏锐的人，先前已经能够了知一切外在境界，全都是心所显现的，虚妄不真实，如同梦境、幻象一般，对此没有丝毫怀疑。他们的烦恼遮蔽比较轻微，散乱的心念也少。像这样的人，就应该直接学习观照真如实际的方法。

而那些根器较为迟钝的人，先前还不能明白一切外在境界，完全都是由心所造，虚妄不真实的道理。因此执着很深重，烦恼障碍频频生起，内心难以调伏。这样的人应当先学习观察一切现象唯是心识所现的观想法门。

如果有人虽然学习这样的道理并生起信心，但积累的善根不够深厚，修行难以进步。各种烦恼恶念无法逐渐降伏，心中产生怀疑恐惧，害怕堕入地狱、饿鬼、畜生这三恶道，投生到难以听闻佛法的八种困境。担心不能经常遇到佛和菩萨，失去供养三宝、听闻正法的机会；害怕成就菩提心的信念难以持久。若是怀有这类疑虑恐惧及遭遇各种修行障碍，应当在任何时间、任何处所，经常虔诚诵念我的名号。当达到专心一致的境界时，善根自然增长，心志变得坚定锐利。此时应当观想我的法身，以及一切诸佛的法身，与自己本具的法身，在根本体性上是平等无二的，没有差别，不生不灭，具足常乐我净的究竟安乐，功德圆满无缺，这才是真正值得归依的所在。

(此处“我”指称法身佛，非指个体人格。法身即诸佛所证圆满真理，众生本具之如来藏性。)

还要观察自己的身心状态，看到它们都是无常的、充满烦恼的、没有永恒主宰的、不洁净的，如同幻影泡沫般虚妄不实，这些都是应当放下远离的。如果能这样学习观照，很快就能增长清净的信心，种种障碍也会逐渐消除。为什么呢？这样的人就是在学习听闻佛陀名号的真实含义，也是在学习听闻十方诸佛功德；是在学习以至诚心礼敬供养佛陀，也是在学以至诚心礼敬供养十方诸佛；是在学习领受大乘甚深经典；是在学习护持、书写、供养、恭敬大乘甚深经典；是在学习信受持诵大乘甚深经典；是在学习远离错误见解，对深妙义理不生诽谤；是在究竟甚深的真理中学习信受理解；是能够消除种种罪障的人；是将会获得无量功德的人。这样的人舍弃肉身之后，绝不会堕入恶道和八种难遇佛法的处境，反而能继续听闻正法，修习信心实践修行，还能随着愿力往生其他清净佛国。

另外，如果有人想要往生其他佛国净土，就应当专心称念那个世界佛陀的名号，一心一意毫不散乱。像这样专心观察修行的人，必定能够往生那个佛陀的净土，善根不断增长，快速达到不退转的境界。

要知道，像这样一心系念、思维诸佛平等法身的修行，在一切善根中是最殊胜的。这样精进修行的人，渐渐就能达到一行三昧的境界。如果证得一行三昧，就能成就广大微妙的修行心，这叫做证得相似无生法忍。

因为能够听闻我的名字，也能听闻十方诸佛的名字；因为能够至诚礼拜供养我，也能至诚礼拜供养十方诸佛。因为能够听闻大乘深奥经典，能够执持、书写、供养、恭敬大乘深奥经典，能够受持读诵大乘深奥经典。所以能在究竟甚深的真理面前不生恐惧，远离诽谤，获得正知正见，能够深信理解。必定能够消除一切罪业障碍，现世证得无量功德。

这是为什么呢？因为无分别的菩提心显现，寂静智慧现前，发起种种善巧方便的修行，以及种种誓愿行持的缘故。能够听闻我名号的人，就能获得坚定的信心和真实的利益。乃至一切所能修行的，都能得到不退转的成佛因缘。

如果是以散乱染污的心，即使称诵我的名号，也不能算是真正听闻。因为不能产生坚定的信解，只能得到世间的善报，不能获得广大深妙的利益。像这样散乱染污的心，无论修什么善法，都不能得到深广的利益。

善男子，你应当明白：像这样专心修习无相禅定的人，很快就能获得深远广大的利益，逐步成就佛道。

这些深远的利益，指的是能够进入坚信的层次，因为成就了信忍；进入坚法的层次，因为成就了顺忍；进入正真的层次，因为成就了无生忍。成就信忍的人，能够成为如来的种性；成就顺忍的人，能够理解如来的行为；成就无生忍的人，能够获得如来的事业。

逐步成就佛道的方法，简要来说有四种。哪四种呢？

第一，因为信心圆满而成就佛道。这是指立足于菩萨的种性根基，以坚定不移的信心体认到：一切万法本来不生不灭，自性清净平等，根本没有什么需要额外追求的境界。

第二，因为理解圆满而成就佛道。这是指在修证阶位中，深刻领悟法性真谛，明了如来所作的事业本无造作、本无作为。对生死和涅槃都不产生分别看待，内心自然无所畏惧。

第三，因为证悟圆满而成就佛道。这是指达到清净心地，获得了无分别的寂静智慧，以及不可思议的自然妙用。这时已经断除了一切求取之心。

第四，因为一切功德修行圆满而成就佛道。这是指抵达菩萨最高阶位，能够清除所有障碍，就像从无明大梦中彻底醒来。

再者，应当明白，如果修习世间有具体境界的禅定，分为三种。哪三种呢？

第一，由于缺乏正确方法和信心理解的缘故，贪著禅定境界带来的功德而生起骄傲，被禅定境界束缚，退失初心转而追求世间福报。

第二，由于缺乏正确方法和信心理解的缘故，依据禅定生起偏颇的厌离之心，恐惧生死轮回，退失菩提心堕入声闻、缘觉的小乘境界。

第三，具备正确方法和信心理解，也就是立足于万法实相的真理，修习止（专注）与观（洞察）这两种修行方法。因而能够真正明白：一切现象都是心念所生，如同梦境、幻影般虚妄不实。虽然获得了世间各种禅定功德，却不会顽固执著，更不会退转去追求三界轮回的果报。同时因为确信生死本身就是涅槃的道理，也不会恐惧退缩，退失菩提心去追求小乘果位。

修行一切禅定法门时，要知道有十个循序渐进的修行阶段，它们完整涵盖了禅修的全部过程，能让修行人准确无误地达成相应境界。是哪十个阶段呢？

第一，收摄心念的方法。 第二，准备安住禅境的预备状态。 第三，初次安住禅境时，能清晰觉知出入禅定的状态。 第四，熟练安住禅境，达到稳固状态。 第五，通过勇猛精进的思维修行，向更高境界迈进。 第六，逐渐调柔顺适，心生喜悦，消除疑惑，确信理解，自然获得安心。 第七，取得明显进步，专注的目标初步达成，开始体会修行利益。 第八，持续修行使智慧增明，所修成果坚固，殊胜功德现前，能够对治烦恼。 第九，心念所至皆能自在显现相应功德，准确无误。 第十，在此基础上继续修行，依已有成就精进用功，最终达到出入自在、超越束缚的境界。

这就是修习禅定的十个循序渐进阶段。

这时，坚净信菩萨向地藏菩萨问道："您是怎样用善巧的方法解说深奥的佛法，能让众生摆脱畏惧软弱的心态呢？"

地藏大菩萨说道：“善男子！你要知道，那些初发心学佛、向往大乘佛法却还未生起坚定信心的人，面对至高无上的深奥法门，容易产生怀疑和畏难情绪。我经常用各种善巧方法，阐明佛法的真实义理来安慰他们，使其摆脱胆怯懦弱，所以大家称我为'善安慰说者'。我是如何安慰的呢？那些根器较钝、心胸尚窄的众生，听说无上佛道最为殊胜奇妙，心里虽然向往，也发愿追求，但又想着：求取无上佛道必须积累无量功德，经历艰难苦行，既要度自己又要度他人，需要漫长劫数，在生死轮回中长期忍受艰辛，才能最终成就。因为这个想法，心里就产生畏惧退缩。这时我就为他们开示真实义理：一切事物的本质本来就是空的，根本不存在永恒的'我'，没有造作者也没有承受者，没有自己也没有他人，没有修行也没有到达，没有固定方位处所，也没有过去现在未来的分别。甚至为他们讲解十八种空性等道理，说明生死轮回和涅槃解脱这些法相，都没有固定不变的实体可得。我又进一步说明：一切现象都如同幻影、如同变化，如同水中的月亮，镜中的影像，海市蜃楼，空谷回音，阳光下的浮焰，水泡，朝露，灯火，眼翳，梦境，闪电，浮云。烦恼和生死轮回的本质其实非常脆弱，很容易就能消除。再说烦恼生死本来就没有实体，根本找不到它们的存在。它们原本就没有生起过，实际上也谈不上消灭。自性本来就是清净寂灭的，这就是涅槃境界。这样的解说，能够破除所有错误见解，消除对身心执着的妄想，从而让人摆脱畏难退缩的心理。”

还有些众生，因为不能领会佛陀说法的深意，内心就容易畏缩退怯。要知道佛陀说法的本怀是这样的：佛陀亲自证悟了宇宙万法的真实相状，彻底超越了生老病死等一切痛苦烦恼，获得了那清净永恒、不受干扰、永不改变的究竟法身，具足无量无边的功德。

佛陀又清清楚楚地看到，一切众生本来都具有同样真实、微妙、清净的功德本性，只是被无明烦恼的污垢遮盖住了，所以长久以来一直在生死轮回中承受着生老病死等种种痛苦。佛陀对此生起了广大的慈悲心，希望所有众生都能脱离痛苦，共同证得法身的究竟安乐。

然而这个法身，是超越概念分别、远离妄念的境界。只有熄灭虚妄的分别执著，不再起心动念地攀缘，才能真正获得。但一切众生总是习惯于分别执取各种现象，因为这种颠倒妄想的缘故，才一直在生死中流转不停。

因此，如来为了帮助众生摆脱分别和执着的念头，指出所有世间的事物，从根本上都是空无自性的。就连一切出世间的修行法门，从根本上说也是空无自性的。如果详细解释，就像十八空义所说的那样。这样来说明一切现象，都不离觉悟的本体。觉悟的本体，既不是存在、也不是不存在，既不是非存在、也不是非不存在，更不是存在与不存在同时具备；既不是单一、也不是差异，既不是非单一、也不是非差异，更不是单一与差异同时并存。说到底，连一个确定的相状都找不到，因为它超越了所有相状。超越所有相状的意思是，不能依靠言语描述去把握。因为在觉悟的境界里，既没有接受言语描述的对象，也没有能够进行描述的主体。同时也不能依靠心念去认知。因为在觉悟的境界中，没有能认知的主体、也没有被认知的客体，没有自我与他者的分别，已经脱离了概念分别。如果还有概念分别，那就是虚妄不实的，不能称为与真理相应。

像这样的道理，那些根基不够敏锐的众生往往难以理解。他们误以为无上菩提和如来的法身只是空洞的概念，最终一切都归于空无。由于内心胆怯软弱，他们害怕堕入“一无所得”的境地。有些人甚至产生断灭的念头，产生增加或减少的偏见，进而转生诽谤，既轻视自己也轻视他人。

针对这种情况，我为他们开示：如来的法身，其本性并非空无，而是具有真实不虚的本体，圆满具足无量无边的清净功德。从无始劫以来，它自然圆满，不需要刻意修造，也不是被创造出来的。乃至在一切众生身上，也都完全具足这个法身，它永恒不变，没有增加也没有减少。这样的开示，能够消除众生的恐惧软弱，这就叫做真正的安慰。

再说，那些愚昧固执的众生，听到这样的道理也会感到畏缩。因为他们认为如来的法身本来就是圆满的，既不需要修行也不是造作而成的，于是就产生“什么也得不到”的想法而退缩，或者认为一切是自然而然的，从而陷入错误的见解。

我就为他们说明：通过修行一切善法，使功德不断增长圆满，就能显现如来的色身，获得无量清净的功德果报。像这样的开示，是为了让他们消除畏缩之心，这就是所谓的安慰。

而我所讲的这些深奥道理，都是真实不虚的，没有任何过错，因为不存在自相矛盾的情况。怎么知道没有矛盾呢？这就是说：在如来的法身中，虽然没有言语可描述的境界，超越了心念思维，既不是空也不是不空。甚至没有任何形相，无法依靠言语来表达。

但是在世俗真理中，根据幻化因缘的假名法里，通过相对比较的方法，就可以方便地解释说明。因为法身的本性确实没有分别，既没有自己的相状，也没有他人的相状，既不是空也不是不空，甚至远离一切形相，所以说这个法体的本质是毕竟空，什么都不存在。

只要放下心的分别执念，就能明白没有一个形相能够自己认识自己、确认自己的存在。所以“空”的道理是确定真实的，完全符合真理，没有错谬。

再说这个空的道理：当我们的心离开了各种分别和妄想的念头时，就会发现根本没有任何一个现象可以被当作"空"的对象——因为唯有真实不虚的本体存在，这就叫做"不空"。

意思是说，当意识分别的妄想消失后，一切虚妄不实的现象也就没有了。这个真实本体是永恒不变的，既不会消失也不会毁坏，因为它本来就不存在增加或减少的变化。

在这个没有分别的真实本体中，从无始以来就自然具足无量无边的功德。这些功德与本体完全相应，从来不曾分离，所以称之为"不空"。

虽然一切众生都本具这样真实功德的宝藏，但因为被无明烦恼遮蔽的缘故，大家既不知道也看不见这个宝藏，自然得不到它的功德利益。这就好像根本没有这个宝藏一样，所以说众生"未曾拥有"。

由于不能认知这个真实本体的缘故，所有功德利益的事业，这些众生都无法受用，不能说是属于他们的。只有通过全面修习一切善法，消除种种障碍，亲自证见这个法身，才能真正获得功德利益。所以说：修习一切善法，就能生起如来的色身与智慧之身。

善男子，我所说的这些深奥道理，是绝对真实不虚的，没有任何矛盾错谬之处，你们应当这样确信。

当地藏菩萨宣说完这些殊胜精妙的修行法门时，有十万亿众生发起了成就无上正等正觉的菩提心，安住于坚固不退的信心境界。还有九万八千位菩萨证得了无生无灭的智慧境界。在场所有大众都用天界的香花供养佛陀，同时也供养地藏大菩萨。

这时，佛陀告诉在场的大众说："你们每个人都应当领受持守这个法门，无论身在何处，都要广泛传播。为什么呢？因为这样的法门极其难得，能带来巨大利益。如果有人听闻那位地藏菩萨摩诃萨的名号，并能深信他所说的教法，要知道这样的人很快就能摆脱一切障碍，迅速证得无上菩提。"

这时大家都齐声说道：“我们一定牢记在心，把您传授的法门好好修持，并且在世间广泛传播，绝不敢遗忘。”

这时，坚净信菩萨恭敬地向佛请教：“世尊，您刚才所讲的关于六根聚合的这部经典，应当称作什么法门？我要领受持守这精要的修行方法，让将来所有的众生都能听闻到。”

佛告诉坚净信菩萨说："这个法门名叫'占察善恶业报'；也叫'消除诸障增长净信'；又叫'开示求向大乘者进趣方便显出甚深究竟实义'；还可称作'善安慰说令离怯弱速入坚信决定法门'。依照这些名称的含义，你应当好好领受持守。"

佛陀说完这个法门的名字后，在场所有大众都充满欢喜，诚心接受并遵照实行。