胜天王般若波罗蜜经

这时，胜天王从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十向佛行礼，恭敬叩拜后对佛陀说："世尊！这般若波罗蜜实在深奥。究竟什么才是般若波罗蜜的真面目呢？"

佛陀告诉胜天王说：“就如同地、水、火、风这些元素的特性一样，般若波罗蜜的特性也是如此。”

世尊，什么是大地的特征？

佛陀说：“普遍广大，难以度量，这就是大地的特征。智慧的实相也是如此。为什么呢？正如大地普遍广大，难以思量一般。大王！一切药草都依赖大地生长；一切善法也都依赖智慧而生。又如同土地，增加它不会欢喜，减少它不会嗔怒，因为它远离自我和属于我的观念，没有二元对立；智慧也是如此，赞美不会增加，毁谤不会减少，因为它远离自我和属于我的观念，没有二元分别。世间往来，举足下足都依靠大地；如果想要寻求善道、趋向涅槃，就应当依靠这个智慧。又如同大地能生出种种珍宝；智慧也是如此，能生出世间种种功德。又如同大地，虫蚁蚊虻等种种侵扰都不能动摇它；智慧也是如此，远离自我和属于我的观念，不可动摇。又如同大地，即使听到狮子、龙象的吼声，也永远不会惊惧；智慧也是如此，天魔、外道都不能使它恐惧。为什么呢？因为不见有实在的人、不见有实在的法，一切本自性空。

又比如水从高处流向低处，一切善法也都归向般若波罗蜜。又像水能滋润草木，让它们开花结果；般若波罗蜜也是如此，它能滋养各种禅定，生长助道的法门，成就一切智树，结出佛法的果实，利益众生。再比如大水浸泡草木的根，能让它们倾倒拔起，随水流走；般若波罗蜜也是如此，一切邪见、烦恼和习气的根本全都消灭，永不再生。又像水的本性原本清净，没有污垢、不会混浊；般若波罗蜜也是如此，它的本体没有烦恼所以称为清净，远离各种迷惑所以名为无垢，同一实相没有差别所以叫作不浊。

好比人在夏天炎热时，遇到水就感到清凉；被热恼所困的众生，听闻般若波罗蜜也即刻得到清凉。又像人口渴时，得到水就能止渴；追求出世法的人，获得般若波罗蜜，思求心愿也就止息了。再比如泉水非常深邃，难以进入；般若波罗蜜也是如此，诸佛的境界极其深奥，难以契入。又如坑洼之地，水都平等盈满；般若波罗蜜也是如此，一切声闻、辟支佛以及凡夫，全都平等无别。再像水能洗涤大地，使之完全清净；菩萨大士通达般若波罗蜜，远离各种烦恼，就能得到清净。为什么呢？因为自性本来清净，远离一切迷惑的缘故。

再比如火能烧毁一切树木药草，但它不会起念头：“我能烧东西。”智慧到彼岸也是如此，能灭除所有烦恼习气，却不起念头：“我能消除。”又比如火能催熟万物；智慧到彼岸也能成就一切佛法。又比如火能烤干所有潮湿的东西；智慧到彼岸也是这样，断尽烦恼之流，使之永不生起。即使火堆在雪山之巅，方圆十里都能照亮，但它不会想：“我能照到远处。”智慧到彼岸也是如此，能照亮声闻、缘觉和菩萨的修行之路，却不起念头：“我能照亮他们。”又像夜间动物看见火光会害怕躲开；福报浅薄的凡夫和二乘行者，若听闻智慧到彼岸的法门，也会恐惧逃避。智慧到彼岸连听闻名字都很难得，更何况修学。如同黑夜远行迷路的人，看见火光就心生欢喜，知道有村落可投奔，到达后就获得安稳不再害怕；在生死旷野中，有福德的人若听闻智慧到彼岸，会生起大欢喜心去修持，永远脱离烦恼得到心安快乐。就像世间的火，贵贱之人都能使用；智慧到彼岸也是这样，凡夫圣者都能拥有。又像婆罗门、刹帝利都供奉火；诸佛菩萨也都恭敬供养智慧到彼岸。再如小小火种能燃遍三千大千世界；智慧到彼岸也是如此，哪怕只听闻一句，就能烧尽无量烦恼。

大王！般若波罗蜜，清净无染而无所执着，安详寂静而无边无际，这无边的智慧，能平等通达一切法的本性，如同虚空一般无所依附。它超越了种种表象的分别，越过一切思虑揣度，心念与心所活动在其中都不起分别。它无生无灭，因为其本性本来就是超越一切执着的。

大王！菩萨大士修行般若波罗蜜，是世间极为稀有的事；他们利益众生，就如同太阳和月亮，给一切众生带来受用。又好比月亮能消除炎热带来的烦恼；般若波罗蜜也是这样，能消除一切烦恼的热毒。又如同月亮，是世人所乐于见到的；般若波罗蜜也是如此，是一切圣人所乐于见到的。又如新月一天天增长；菩萨大士亲近般若波罗蜜，从初发心直到成就菩提，逐渐增长，就像黑月时分月亮一天天消失。菩萨大士修行般若波罗蜜，烦恼结使也会依次灭尽。如同世间的月亮，婆罗门、刹帝利都共同赞叹；如果有善男子、善女人亲近般若波罗蜜，一切世间的天、人、阿修罗都会共同赞叹。如同月亮运行遍及四天下；般若波罗蜜也是这样，无论是物质还是心念，无处不遍及。如同世间的月亮，常常自然庄严；般若波罗蜜也是如此，本性自然庄严。为什么呢？因为它不生不灭，本性本来清净，遍及一切法，自性远离一切执着。如同世间的太阳破除一切黑暗，却不会起念头说：“我能破除黑暗。”般若波罗蜜也是这样，能破除无始以来的一切烦恼，也不会起念头说：“我破除了烦恼。”又好比太阳使莲花开放，却不会起念头说：“我让莲花开放。”般若波罗蜜也是如此，能使菩萨开悟，也没有这样的念头。又如同太阳普照十方，不会起念头说：“我能普照。”般若波罗蜜也是这样，能照见无边境界，却没有照见的执着。又如看见东方发红，就知道太阳即将升起；如果听闻般若波罗蜜，就应当知道离佛不远了。如同阎浮提的人，看见太阳升起会生起大欢喜；如果世间中有般若波罗蜜的名字，一切圣人都会生起大欢喜。又如同太阳出来，月亮和星辰的光明都不再显现；菩萨大士修行般若波罗蜜，声闻、缘觉二乘和外道的道德也不会显现。又如同太阳出来，才能看见坑洼和高低之处；菩萨大士修行般若波罗蜜，世间才能知道邪正之道。为什么呢？因为般若波罗蜜自相平等，不生不灭，本性是远离一切执着的。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若智慧到彼岸的法门，多修习空性之行，对一切无所执着，修习正道远离障碍，远离恶知识的误导，常常亲近诸佛，心心相续忆念佛号不曾间断，通达平等之理随顺法界真如，以神通游戏十方国土，而于本处却如如不动，见一切佛法如同现前。虽身处世间却不被世间法所染，就像莲花生长在淤泥之中。

菩萨大菩萨虽处于生死轮回，但凭借般若智慧的善巧力量而不被染着。为什么呢？因为般若智慧本身不生不灭，自相平等，不见可执、不着能执，其本性就是远离一切执着的。又如同莲花不沾水滴；菩萨大菩萨修行般若智慧时，连一刹那的不善法都不得暂住。又如莲花所在之处皆散发香气；菩萨大菩萨修行般若智慧，无论在城邑、聚落，人间天上都具足清净戒香。再如莲花体性清净，为婆罗门、刹帝利、长者、居士所爱重；菩萨大菩萨修行般若智慧，天、龙、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，乃至诸佛菩萨都共同爱敬。

又如莲花初开时能令众人生起欢喜；菩萨大菩萨修行般若智慧，面容常带微笑，从不皱眉蹙额，能令众生生起悦乐。又如世人梦见莲花即是吉祥之兆；一切人、天众生，哪怕在梦中听闻见到菩萨修行般若智慧，也是吉祥之相，何况真正亲眼得见。再如莲花初生之时，就受人、非人爱护；菩萨大菩萨初学般若智慧时，即得诸佛菩萨及释梵诸天护持。

菩萨大菩萨修行般若智慧时，发起这样的心念：如理通达一切波罗蜜，圆满佛法，教化众生，坐菩提树下，成就无上正等正觉，转动正法之轮——这是世间沙门、婆罗门、天魔、释梵所不能转的——化度十方无边世界一切众生，平等救济出离生死苦海，都将他们安置于般若智慧之中。对无归依、无依靠、无救护的众生，就作他们的救护；想见佛的众生，就为他们示现佛相；作狮子吼；以神通游戏自在；赞叹佛的功德；令众生生起渴仰之心。

其心始终清净而不转移，心意正直无有谄曲，远离邪念，所谓不念声闻法、辟支佛法，除尽一切污垢不再有烦恼，身无虚假行为远离邪僻威仪，口无花言巧语只如实而说，受恩常怀感激虽受小恩亦作重报，心中不怀怨恨口中恒说柔和之语。如此修习清净之心，不见能污之垢、不见可染之境，无二无别，因为自性本自远离一切执着。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，能够深信如来三种清净境界。他们这样思惟：

"佛经中说，如来具有法身、寂静身、无等等身、无量身、不共身、金刚身。"对此生起坚定信心，心中毫无疑惑。这就叫作能信如来身清净。

又这样思惟："佛经中说，如来口业清净，比如为凡夫授记成佛，也为菩萨授记成佛。"深信这些教言不相违背。为什么呢？如来永远远离一切过失，没有任何垢秽烦恼，内心寂静清净。无论是天神、魔众、沙门、婆罗门还是梵天，想要找到如来言语的过失，都是不可能的。这就叫作能信如来口清净。

再有，佛经中说如来意业清净。诸佛世尊心中所思惟的事，无论是声闻、辟支佛、菩萨，还是一切天界人类，都没有人能够完全了知。为什么呢？如来的心境极其深奥难以测度，超越一切思虑分别，脱离思量境界，没有边际限量，如同虚空般广阔。对此深信不疑，心中毫不困惑。这就叫作能信如来意清净。

再者，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时这样思惟："如佛所说，菩萨中的大菩萨为了众生，不畏惧不疲倦，承担起救度众生的重任。"他们的心志坚定从不退转，依次修习各种波罗蜜，成就佛法而没有障碍，获得无边无等不共的殊胜法门，所说的话必定真实，本性勇猛精进，成就如来广大事业。菩萨中的大菩萨对这些事，不生疑惑，以深心信受。

菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时这样思惟："菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜，在成就佛道时，能够获得无碍清净的天眼、天耳、他心通、宿命通、漏尽通，在一念之间通达过去现在未来三世的平等智慧。"如实地观察一切世间：这些众生身口意造作恶业，毁谤圣人，持邪见造作邪业，命终之后必定堕入恶道；那些众生身口意行善，不谤圣人，持正见行正业，命终之后必定往生善道。如实观察众生界之后，产生这样的念头："我过去发愿行菩萨道，既要自己觉悟也要帮助他人觉悟，这个誓愿现在应当圆满实现了。"菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜，对这些事不生疑惑，如实地信受。

大王！菩萨成就佛道的地方，就叫做觉悟之地。自己彻底明白真理，称为正觉；帮助一切众生都能明白真理，称为正遍觉。

大王，如此修行般若波罗蜜的菩萨大士，以智慧深信如来出现于世间。

大王，菩萨修行般若波罗蜜时，听到一乘法门就能立刻信受。为什么呢？因为诸佛所说的都是真实不虚的，种种其他法门其实都是从佛乘流出的。就像阎浮提洲，虽然有着各式各样的城邑聚落，各有不同的名称，但都属于这个洲；同样地，种种法门虽有不同名称，其实都归属于佛乘。菩萨又这样想：“如来世尊具有善巧方便，用种种方式说法都是真实不虚的。为什么呢？世尊是根据众生根器的不同来说法，所以才分别说有三乘，实际上只有一条究竟道路。”

菩萨修行般若波罗蜜时，还这样思维：“如来说法的音声深远悠长，真实不虚。为什么呢？帝释天、大梵天等凭借少许功德，尚且能有深远的音声，何况如来经过无量亿劫积累功德。”

菩萨修行般若波罗蜜时，产生这样的觉悟：“如来说法从不违背众生根器，无论上等、中等、下等根性，都能使他们获得成就。每个众生都以为佛是专门为自己说法，其实诸佛本来无所谓说法与示现。”菩萨对于这样深奥的义理，都能毫无疑惑地信受理解。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，能获得极为微细的觉察力。他们这样思惟："世间就像被熊熊大火燃烧着，贪欲是火焰，嗔恨是浓烟，愚痴是黑暗。要怎样才能让所有众生都从这火宅中解脱出来呢？如果能彻底明白一切事物本质平等无别，这就叫做真正的出离。如实地了知万法如同幻影般显现，善于观察因缘条件而不执着分别。"

菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，又这样思惟："一切现象本无固定实体，却依然有业力果报的存在。诸佛菩萨所说的一切言语，我都能领会其中的深意。领会之后就去思惟其中的义理，思惟明白后就能见到真实本质，见到真实之后就能救度众生。"

大王！菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，以善巧方便为众生说法，指出一切现象的本质都是：没有永恒的我、没有独立的众生、没有承受业报的主体、没有能造作的人、没有能知觉的主体、没有能诞生的实体、没有能见闻的个体，本质是空无自性，并非独立自主的存在，都是因缘和合而生起的虚妄分别。

大王！如果说一切事物都没有真实不变的主体，甚至没有任何可以执着的事物表象，这才是符合真理的说法；至于空性无所有，乃至因缘生起的现象，也都是如此。

大王！所谓讲法要顺应事物的真实样貌，这才称得上契合真理。不违背事物本质，与真理相应，能够契入平等境界，清晰展现佛法真义，这才叫做善巧说法。

大王，菩萨修行般若智慧，获得无碍辩才，具体表现为：不执着于言辞的辩才、源源不绝的辩才、前后连贯的辩才、永不间断的辩才、无所畏惧的辩才、镇定自若的辩才、超凡脱俗的辩才、受天人与世人敬重的辩才、广大无边的辩才。

菩萨修行般若智慧，更获得清净无染的辩才，包括：声音清亮不沙哑的辩才、思路清晰不混乱的辩才、从容不迫不畏惧的辩才、谦逊平和不高傲的辩才、义理圆满的辩才、法味充足的辩才、流畅无碍的辩才、契合时机的辩才。

大王！菩萨修行智慧到彼岸的法门，因远离大众威仪的畏惧而不会高声嘶吼，安住于坚定不怯的智慧中而不会迷乱。菩萨处在众人之中如同狮王般无所畏惧，因断除烦恼而不会骄傲自满，因通达事物本质而不说无意义的话，所以义理圆满；因善解世间学问文字而滋味充足，因无量劫来修习善巧语言而不会笨拙滞涩。这样的说法方式顺应四季因缘：春天就说春天的法，秋冬也是如此。该先说的不在中间或后头说，该后说的不在前头或中间说，该中间说的不在前头后头说，这都是因为善知时机的缘故。

大王，菩萨修行般若波罗蜜所获得的辩才，能使众生心生欢喜。他们言语温和亲切，面容常带微笑从不紧皱眉头；开口说话必含深意，总能契合真理实相；所说话语确定无疑，从不欺瞒他人，且善于用各种方式善巧解说。

他们以柔和言语使大众欢喜，用宽厚神态令众生亲近。随着义理深入解说，听闻者自然领悟；依照事物真实相状阐述，全为利益他人；平等宣说毫无偏私，决断明晰不存虚妄。种种善巧言说随顺众生根器，终使一切闻法者获得法喜。

大王，修行般若波罗蜜的菩萨们，能成就广大的威德。为什么这样说呢？因为不是合适的法器，就听不到这样的教法。

这时，胜天王恭敬地向佛陀问道：“世尊！菩萨大士们修习般若波罗蜜时，内心保持平等无分别，但为什么不应向根基不相应的人宣说此法呢？”

世尊告诉胜天王：“大王啊，智慧本性的特质本来就是平等无别的，它不会区分适合听法的人和不适合听法的人，也不会区分能讲法的人和所讲的法。众生因为虚妄分别，才会觉得佛法有时宣说、有时不宣说。为什么呢？智慧的本性既不会产生也不会消亡，它不执着任何表象，就像虚空一样普遍充满一切处；众生的本性也是如此，既不会产生也不会消亡；声闻、缘觉、菩萨乃至佛陀也都是这样。这本是无法用名字称呼的真理，只是暂时安立了名称，说是众生，说是智慧，说是能讲法的人，说是所讲的法，说是听法的人。但从最真实的层面来看，这一切都是同一实相，也就是不执着任何表象的真相。菩萨修行这样深奥的智慧时，由于威德深重的缘故，不适合听法的人自然就听不到。”

大王！般若波罗蜜法门，不会对根器不契合的众生宣说，不会对外道邪见者宣说，不会对不心存敬重者宣说，不会对缺乏正信者宣说，不会为交易换取佛法者宣说，不会为贪图利养者宣说，不会为心怀嫉妒者宣说，不会为耳目闭塞不能领受者宣说。为什么呢？菩萨修行般若波罗蜜时，心中毫无吝啬，不会隐藏深妙法义，并非对众生缺乏大慈悲心，更不会舍弃众生。众生因宿世积累善根，方能得见如来并听闻正法。诸佛如来本来没有分别心要为此人说或为那人说，只是业障深重的人，即使近在咫尺也看不见、听不到。

这时，胜天王恭敬地向佛陀请教：“世尊！什么样的众生才有资格听闻诸佛菩萨宣讲的真理呢？”

佛告诉胜天王说：“大王！具备真正信心的人，诸佛菩萨就会为他们说法。这些人根基纯熟能够接受教法，在过去佛前曾种下善根，心中没有虚伪谄媚，行为威仪端正整齐，不追求名利，常亲近善知识。对于智慧敏锐的人，只要解说经文他们就能领悟深意，他们为求佛法精进修行，从不违背佛陀的教导。”

大王！诸佛菩萨正是为了这样的众生而宣说佛法。

大王！菩萨修行智慧到彼岸的法门，能够成为真正的法师，善于用巧妙的方式解说佛法。怎样才算是巧妙的说法呢？就是为了利益众生而演说佛法，但所说的佛法终究不可执着；虽然讲解波罗蜜法门，但波罗蜜本身终究不可得；虽然谈论觉悟的境界，但所说的觉悟终究不可得；虽然讲断除烦恼，但所说的烦恼终究不可得；虽然开示涅槃，但所说的涅槃终究不可得；虽然解说须陀洹向、须陀洹果乃至阿罗汉向、阿罗汉果这些修行阶位，但四果四向终究不可得；虽然讲述辟支佛的果位，但辟支佛果终究不可得；教导断除自我执着，但所说的我见终究不可得；说明业力果报的存在，但所说的业报终究不可得。这是为什么呢？因为通过名称概念所得到的，并不是真实的法。真正的法超越名称概念，不是言语所能描述的境界，法不可议论，不是心念所能测度。名称概念不是法，法也不是名称概念，只是依照世俗的认知，用虚妄假立的名相来解说，将无法用名相表述的法说成了名相。名相本质是空，空无所有，这空无所有也不是最究竟的真理，不是最究竟的真理就是虚妄的凡夫认知。大王！这就叫作菩萨善巧说法的智慧。菩萨修行智慧到彼岸的法门，凭借善巧方便获得无碍的辩才，能够顺应众生的根器，为他们解说这般甚深的智慧法门。