胜天王般若波罗蜜经

这时，胜天王从座位上站起身来，将袈裟披在右肩上，右膝跪地，双手合十向佛陀恭敬行礼，然后禀告说：“世尊！菩萨中的大菩萨应当如何修习般若波罗蜜，才能透彻领悟那极其深奥的真理本质呢？”

当时，佛陀赞叹胜天王说：“很好，大王！请仔细听，认真听！要好好思惟领会。”

胜天王对佛陀说：“世尊！我们诚心祈愿聆听您的教导。”

佛告诉胜天王说：“大王！菩萨摩诃萨因为拥有智慧，所以能够亲近善知识，精进修行，远离各种障碍迷惑，内心获得清净。他们恭敬尊重正法，乐于修习空性，远离种种偏见，践行真实之道，最终通达法界真谛。”

大王！菩萨之所以能够接近善知识，正是因为有智慧的缘故。他们怀着欢喜恭敬之心，把善知识当作佛陀来敬仰。因为亲近善知识的缘故，自然不会懈怠，能够消除一切恶法和不善的行为，让善根不断增长。

当烦恼灭除之后，就能远离障碍修行的因素，使得身、口、意三业都变得清净。因为内心清净，自然生起敬重之心；怀着这份敬重去修习空性，就能远离各种错误见解；脱离了错误见解，便能踏上正道修行；依循正道修行，最终就能亲见法界的真实面貌。

胜天王向佛陀问道：“世尊！什么是法界？”

世尊告诉胜天王：“大王，菩萨摩诃萨学习般若波罗蜜多，应当这样观察：一切事物都是真实不虚的。”

“世尊，什么是真实不虚？”

“大王，就是没有变化、不可分别、从古至今一直如此。为什么呢？因为一切事物的真实相貌就是无相，这无相就是真实不虚。”

“世尊，如果事物真实不可分别，为什么还说有地狱、畜生、饿鬼、天界、人道这些不同的生命形态？还有贪欲、嗔恨、愚痴等种种烦恼？以及布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行方法？世尊！一切事物如果本来真实，为什么会有凡夫和圣者的区别？从预流果到阿罗汉，缘觉到无上正等正觉？”

世尊回答：“好啊，大王！您能问出这样深刻的问题，这说明您的智慧光明已经显现。大王！正是因为众生

世尊，什么才叫如实的境界呢？

“大王啊，菩萨在修行智慧到彼岸时，应当这样学习：不执着于任何事物去修行智慧，也不执着于智慧去修行智慧，既不执着于‘无相’，也不执着于‘有相’。为什么呢？如果菩萨有了执着，就会对一切事物产生执着；如果执着于智慧，就会对智慧产生执着；如果执着于‘无相’，就会对‘无相’产生执着；如果执着于‘有相’，就会对‘有相’产生执着。一旦产生执着，就会执着于自我、执着于他人、执着于众生、执着于寿命。

“为什么会这样呢？因为一切事物从根本上就是不可执着的。为什么呢？一切事物在本质上没有固定不变的性质，既不增长也不减少，既没有污染也没有清净，既不会产生也不会消亡，既不会断绝也不会永恒，既没有来处也没有去处，既不是一也不是多。为什么呢？因为一切事物的本性就是空寂的。

“大王应当

世尊！为什么说没有差别？

“大王啊，菩萨安住于般若波罗蜜中，能够如实了知一切万法的真实相状。为什么呢？因为一切法的本质就是‘如如’。”

世尊，什么叫做如如？

大王！这种境界只能通过智慧去体认，无法用言语完全表达。为什么呢？因为它超越了所有文字表述，脱离了语言和口述的范畴。没有各种理论争执，没有彼此对立，远离一切形相与无相的执着，超越思维度量，越过感觉与思辨的领域，既无思想活动也无形象执着，超越相对境界，超过凡夫认知，脱离凡俗境地，超越魔障干扰，能够清除障碍迷惑，不是意识所能认知，安住在无所依附的状态。

这是寂静的圣智，是超越分别的智慧境界，在这里找不到自我和属于我的东西，没有获取也没有放弃，没有污染也没有污秽，清净无染脱离尘垢，是最殊胜最第一的，本性恒常不变。无论佛陀出现于世间或是不出现，这个真如本性永远存在。大王！这就是法界。菩萨修行智慧到彼岸时，就是通过实践这种法界真理，经历种种苦行，让所有众生都能彻底明白。大王！这就叫做智慧到彼岸的真如实际，没有分别的相状，不可思议的境界，真实的空性，一切智与一切种智无差别的法界。

这时，胜天王恭敬地向佛陀请教：“世尊！要怎样才能真正体证到这样的法界真谛呢？”

佛告诉胜天王说：“大王！通过出世间的般若波罗蜜实证之后，无分别的智慧就会到来。”

胜天王向佛陀请教：“世尊，证得和达到有什么不同呢？”

佛告诉胜天王说：“大王！通过般若波罗蜜如实地观照，就叫做证悟；凭借智慧彻底通达，就叫做达到。”

胜天王对佛陀说：“世尊！正如您所说的，通过听闻、思考和修习所获得的智慧，虽然能够通达般若波罗蜜，但这还不是出世之后那种无分别的智慧。”

佛告诉胜天王说："并非如此，大王！为什么呢？因为般若波罗蜜极其深奥微妙，凭借听闻产生的浅显智慧无法真正认识它，它属于第一义谛所以用思虑无法测度，它是超越世俗的出世法门所以单靠修习也无法实践。"

大王！智慧到彼岸的法门就是如此深奥，凡夫和声闻缘觉二乘之人都无法真正领悟。为什么呢？就像天生的盲人看不见各种颜色，刚出生七天的婴儿看不见太阳——他们连看见都做不到，更何况去实践修行呢。

大王！好比夏天炎热时，有人往西走在旷野中，又遇到一人从西边向东来，就问他：“我现在又热又渴，哪里有水和清凉的树荫？”那人回答说：“善男子！从这里向东走有两条路，一左一右，你应当走右边那条路，就能找到清澈的泉水和凉爽的树荫。”

大王，您觉得呢？虽然听到"水"这个名字，也想着要去找水，但这样能解除炎热干渴，真正尝到水的滋味吗？

“不是的，世尊！这个人到了那里，进入池中洗浴、饮水，在树下休息，才解除了炎热干渴，真正体会到水的滋味。”

佛说：“正是如此，大王！不能用寻常的三种智慧去理解真实的般若波罗蜜。”

大王！这里说的旷野，就是生死轮回；所说的人，指的是众生；炎热代表烦恼，口渴象征贪爱；从东边来的人，就是菩萨；右边的道路是成佛之道——菩萨修行智慧到彼岸，能够透彻了知生死轮回和出世解脱的道路；清凉的水就是般若智慧；树荫的清凉则是大悲心。菩萨正是通过修习智慧与大悲这两种法门，从而超越凡夫和二乘的修行境界。

大王！这极为深奥的般若波罗蜜，没有固定形态，不执着于表象，通过种种善巧的讲解，使众生都能领悟其中的真义。

大王，菩萨修行智慧到彼岸时，能如实了知：力量本质是空，无畏本质是空，特殊功德本质是空，持戒成就本质是空，禅定成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就本质是空，连"空"这个概念本身也是空，最高真理也是空——而这所有的空相都不可执取。他们不抓取空的外相，不生起对空的固执见解，不执着空的现象，也不把空当作依赖的支柱。正因为这样不执着，所以能在空性中不坠落。

大王，菩萨修行智慧到彼岸时，要远离一切表象执着：既不执着身心内在的表象，也不执着外在世界的表象；要脱离概念分别的戏论，放下是非对错的分别；不追逐外境，不贪求所得；超越感官境界的束缚，断除心念攀缘的习气，最终连"能认知的心"与"被认知的对象"这两种对立也要一齐超越。

胜天王恭敬地问佛陀：“世尊！菩萨们通过智慧到达彼岸时，是这样观照一切无相的；那么诸佛世尊又是怎样观照的呢？”

佛陀告诉胜天王说：“大王啊，诸佛的境界是不可思议的。为什么呢？因为这本就是超越境界本身的。众生若用思虑去揣测佛境，心念就会混乱颠倒，分不清彼此界限。为何如此？这境界如同虚空的本性，既无法思量揣测，也寻求不得，它超越了思维和感受的范畴。菩萨修行智慧到彼岸时，连凡夫的境界尚且不执着，更何况佛的境界呢。他们也不依赖任何愿求，虽广行布施却不贪着果报，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也都是如此，乃至一切功德直至涅槃都不执着倚靠。为什么呢？因为‘我’和‘我所’的分别本不存在，二者无别，自性本就是超越对待的。”

当宣说这智慧法门时，三千大千世界出现六种震动，须弥山、目真邻陀山、铁围山、大铁围山、宝山、黑山、大黑山都随之震动。无数亿菩萨纷纷脱下外衣为佛陀铺设法座，座高如同须弥山。无量亿帝释、梵天、护世天王等合掌恭敬，撒下各种妙花——曼陀罗花、大曼陀罗花、曼殊沙花、大曼殊沙花、白莲、红莲、青莲——灵鹫山方圆四十由旬内，堆积的鲜花漫至佛膝。无数天子奏响天乐，乐器不鼓自鸣，空中传来赞叹：“又见佛陀出现于世，又见正法之轮转动。善哉！阎浮提众生若能勤修功德，广种善根，得以听闻如此深妙的智慧法门，何况来世能有信受之人，这些众生都是在践行诸佛如来的境界啊。”

又有无数龙王以神通力兴起祥云，降下香雨洒遍灵鹫山及三千大千世界，听法者只觉香气滋润却不沾湿衣襟。无数龙女在佛前合掌赞叹，乾闼婆众以微妙音乐供养佛陀，夜叉们遍撒香花。十方无量国土诸佛皆放眉间白毫光明，照彻这个娑婆世界的灵鹫山，连三千大千世界中日月照不到的幽暗之处都蒙受光明。光明遍照后回转佛身，右绕三匝从佛顶没入。无数婆罗门、刹帝利、居士长者以涂香、末香、幡盖、花幢等种种供具虔诚供养。

此时法会中，七十二亿菩萨证得无生法忍，无量众生获得远离尘垢的法眼净，更有百千万亿众生发起追求无上正等正觉的菩提心。

这时，胜天王恭敬地向佛陀请示：“世尊！般若波罗蜜本身超越文字、无法用言语表达，为什么菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜时，还能为众生解说佛法呢？”

世尊对胜天王说：“大王，菩萨大修行者实践智慧到彼岸的法门时，应当这样演说真理：虽然教导众生修习佛法，但要明白究竟而言佛法也是不可执着的；虽然引导众生圆满各种修行法门，但要明白这些法门本身终究不可得；虽然追求清净觉悟，但要觉悟到觉悟本身毕竟不可得；虽然宣讲涅槃的离欲寂灭境界，但涅槃离欲灭的本质终究不可得；虽然解说初果至四果的圣贤境界，但从初果到阿罗汉果位终究不可得；虽然讲解辟支佛的修行，但辟支佛本身毕竟不可得；虽然教导断除自我执着与贪取，但自我与贪取终究不可得。菩萨大修行者如此实践甚深智慧到彼岸的法门时，内心不执着任何事物的表象，能分别的心与所分别的对象都不可得，顺应智慧到彼岸的真理而不违逆生死流转，虽身处生死轮回却不违背智慧到彼岸的教法，始终随顺诸法实相。”

胜天王向佛陀请教：“世尊！菩萨应当如何既顺应事物的真实本质，又不违背世间常理呢？”

世尊告诉胜天王说：“大王啊，菩萨修行者遵循甚深的智慧到彼岸的法门，既不脱离物质、感受、思想、行为、意识这五蕴，也不脱离欲界、色界、无色界这三界，更不脱离一切事物本质，却不会执着于智慧到彼岸的境界，也不脱离正道。这是什么缘故呢？因为他们具备了善巧方便的法门。”

胜天王恭敬地问佛陀：“世尊！什么是菩萨大士善巧方便的法门？”

佛告诉胜天王说：“大王！那些无量的菩萨大士们，都具备了慈、悲、喜、舍四无量心。他们从不舍弃众生，常常能够利益一切有情。

大王！菩萨中的大菩萨修行智慧到彼岸的法门，具备无边的慈心、没有分别的慈心、与真理相应的慈心、永不间断的慈心、不令众生烦恼的慈心、给予真实利益的慈心、平等无差的慈心、普遍利益一切众生的慈心、超越世俗的出世慈心，能够成就这样种种广大的慈心。

世尊，什么是大悲？

佛说：“大王！菩萨修行智慧到彼岸时，见到众生在痛苦烦恼中找不到依靠，就发起救度他们的觉悟之心，勤奋求取正法，自己领悟之后又为众生讲解——对吝啬贪心的人，教导他们布施；对不守戒律或破坏戒律的人，教导他们持守戒律；对脾气暴躁的人，教导他们修习忍辱；对懒惰懈怠的人，教导他们精进努力；对心神散乱的人，教导他们修习禅定；对愚昧痴迷的人，教导他们修习智慧。为了度化众生，即使遭遇艰难困苦，也始终不放弃觉悟之心。这就叫做大悲。”

世尊，什么叫做真正的欢喜？

佛说：“大王！菩萨大修行者实践般若波罗蜜时，这样思惟：‘三界如同火宅般炽烈燃烧，我已成功出离，因此心生欢喜；长久束缚我的生死绳索，已被我彻底斩断，因此心生欢喜；种种虚妄分别与对事物表象的执着，在生死大海中浮沉，我已获得超脱，因此心生欢喜；无始以来竖立的傲慢高幢，如今已被我摧垮，因此心生欢喜；运用金刚般的智慧，摧毁烦恼大山令其永不复起，因此心生欢喜；自己获得安宁，又能使他人安宁——众生长久沉眠于愚痴黑暗与贪爱束缚中，如今终于觉醒，因此心生欢喜；我现今既已远离一切恶道，又能拔济众生令出恶途。众生久在生死中迷乱不知出路，我现今拯救他们、开示正道，悉数引导抵达无上智慧之城，因此心生欢喜。’这就名为究竟大欢喜。”

大王，菩萨修行般若智慧时，眼睛看见形色，既不执着也不刻意远离，始终保持平等心；耳朵听声音、鼻子闻香气、舌头尝味道、身体接触外物、心意感知事物时，也都是如此。

大王！菩萨中的大菩萨在实践般若波罗蜜时，就是通过这样的方式成就了四种无限量的心境。

这时，胜天王恭敬地向佛陀请教：“世尊！菩萨们如何通过修行智慧到彼岸，为了救度众生而显现各种形象呢？”

佛告诉胜天王说：“大王啊，智慧到彼岸的本体是不可捉摸的，大菩萨的本体也是不可捉摸的。他们只是运用善巧的力量来教化众生，示现投胎、住胎乃至涅槃的相状。为什么呢？因为诸天执着于永恒，认为自己不会堕落。大菩萨修行智慧到彼岸法门时，就以善巧方便破除这种执着，特意示现投胎的景象。借此让诸天产生这样的觉悟：‘世间最尊贵、最崇高、无与伦比、不贪着五欲的圣者，欲望都无法污染他，尚且会示现堕落相，何况我们这些天众呢？’因此大家都应当不再放纵懈怠，要勤奋精进，专心修行正道。就好比看到太阳都有西沉的时候，就知道萤火之光更不可能长久停留了。”

大王！还有那些放纵享乐的天人，因为贪恋欲乐，不肯修习正法。虽然与菩萨同在天界宫殿，却不去礼拜请教，也不求法修行，反而这样想：‘今日暂且游乐，明日再去拜访菩萨。’他们互相说道：‘菩萨与我们常在一处，何必急着修行？’而菩萨们修行般若智慧法门，精进不懈，如同抢救头上燃火般急切，为了破除天人的懈怠放逸，特地示现堕落之相。这样的示现有两个缘由：一是为了让天人们远离放纵逸乐，二是为了让所有众生都能目睹警示。

大王！世间还有那些根器低劣的众生，他们无法承受亲眼见到佛陀成就无上正觉和转动法轮。菩萨摩诃萨为了这些众生，所以才示现成婴儿童子，在后宫中游戏——如果菩萨用其他形象来说法，后宫的女人们就不会欢喜信受，因此才示现为婴儿童子的模样。

大王！那些品行高尚的人常常远离世俗，菩萨摩诃萨为了教化他们，所以示现出家的形象。

大王！还有天界和人间的众生这样想：“如果只是端坐着享受天界和人间的快乐，是无法证得圣道的。”菩萨大士为了教化这类众生，特意示现苦行的方式，同时也为了降伏各种外道，而示现苦修。

大王！还有天界和人间众生长久以来发愿祈请：“当菩萨大士前往菩提道场时，我们诸天众定要常作供养。”菩萨正是为了度化这些众生，才示现前往道场的景象，使所有众生都能获得觉悟的殊胜因缘。

大王！还有天界和人间众生这样祈愿：‘但愿菩萨端坐菩提道场时，能降伏阻碍正法的魔众与外道，让具足正信之人皆能领悟真理。’当菩萨成就无上觉智之时，三千大千世界的虚空中响起种种音声赞叹：‘佛陀慧日普照世间，痴暗萤火尽皆消散。’这些天人与众生齐声发愿：‘愿我等来世皆能证得无上正等正觉，如同这位大菩萨一般。’菩萨正是为度化这些众生，示现端坐菩提道场的庄严景象。

大王！还有一些天界和人间众生这样说：“我们祈愿能遇见大师，他成就了一切智慧、无师自通的智慧、自然本具的智慧，不刻意追求出离却已根器纯熟，是能够承载深奥教法的法器。”正是为了这样的众生，如来示现了三次转动十二种法轮的教法。

大王！还有天人和世人喜欢听闻涅槃的境界，菩萨为了度化这些众生，便示现出入涅槃的样子。

大王，追求觉悟的大菩萨们修习智慧到彼岸的法门时，就能显现出这样种种不同的境界。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜，不会投生在难以听闻佛法的边地。为什么呢？因为缺乏福德的人，连般若波罗蜜的名字都听不到啊。这些菩萨始终远离一切恶业，对于佛陀制定的戒律全都清净持守，内心没有嫉妒烦恼。他们过去曾在无数佛陀的道场里，广植善根，圆满功德，以智慧善巧成就宏大誓愿，内心安住于寂静，精进不懈地修行。

大王！菩萨大士不会因为恶业牵引而堕入地狱，因为他们本性修行十善；菩萨大士不会因为破戒牵引而堕入畜生道，因为他们本性持守戒律；菩萨大士没有嫉妒心念，不会被牵引堕入饿鬼道，也不会投生到持邪见的家庭，总能遇到善知识。为什么呢？因为他们已在过去无数佛所在之处深深种下善根，所以投生的地方都能保持正见。菩萨投胎受生时，所有感官都圆满无缺，堪为成就佛法的法器。为什么呢？由于他们在过去世供养诸佛，听闻正法，礼敬僧众，所以感得根器完备、相貌端庄圆满，成为承载佛法的珍贵容器。

大王！菩萨不会投生在偏远愚昧之地，那里的人根器迟钝、愚昧无知，分不清善恶是非，连语言中的深意都无法领会，根本不能承载佛法，更不认识真正的修行人。为什么呢？因为菩萨转世必定选择文明昌盛之地，那里的人根器锐利、智慧明澈，言语清晰善辩，能透彻理解经义，堪为传法法器，并且能正确辨识各种修行者。这一切的缘由，正是菩萨累世修行的智慧力量所成就的啊。

大王！菩萨不会投生长寿天，因为在那里既无法见佛闻法，也不能利益众生。菩萨之所以选择投生在欲界，正是为了示现于世间，救度一切众生。为什么呢？因为这样才能善巧运用各种方便法门。

大王！菩萨不会投生在空无佛法的世界，那些地方没有佛陀住世，听不到正法，也没有僧团可供供养。为什么呢？因为菩萨投生的地方必定具备佛、法、僧三宝，这是他们往昔誓愿力量所感召的。菩萨若是听到恶劣世界的名称，当下就会生起远离之心，精进修习清净道业，内心从不松懈懈怠，用一切善法来消除所有恶法。

大王，菩萨修行智慧到彼岸的法门，因为这个缘故，就不会投生到苦难的地方。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，就连在梦中都不会忘记追求觉悟的心念，更何况在清醒的时候。为什么呢？一切菩萨都因这个心念而生起，这就是无上正等正觉的心。如果没有这个心，就不会有佛，没有佛就没有正法，没有正法就没有僧团；正是由于这个心，才出现了佛、法、僧三宝以及天界与人间的众生。

菩萨中的大菩萨始终远离虚伪谄媚，心地正直、温和柔顺，内心清净，对佛法深信不疑。对于想要听法学习的人，他们从不隐藏深奥的义理。他们远离对正法的嫉妒，避开堕入三恶道的业因，在修行的开始、中间和最后阶段都保持一贯的修行态度。他们的行为与言语一致，护持大乘佛法。见到同修佛道的人就生起恭敬心，劝导他人修行，赞叹大乘教法；对讲经说法的老师常当作佛来敬仰，亲近善知识，远离恶友。

大王！菩萨修行智慧到彼岸的法门，若能如此成就觉悟之心，便能因这清净心获得知晓过去世的神通智慧。为什么呢？因为这样的菩萨早已供养过无量诸佛，护持正法，持守清净戒律，远离恶业，永远没有业障阻碍，内心恒常欢喜，精进修行，心念专注不散乱，智慧永不退失。

这其中的道理何在？大王！如果菩萨过去世已经供养过无量诸佛，自然就会尊重正法；因为尊重正法的缘故，便会广为众生宣说；为护持正法甚至不惜牺牲生命。这样身、口、意三业都保持清净，业障清净之后便能远离一切障碍；远离障碍内心就会常怀欢喜；心中欢喜自然精进不懈；心性正直，正念智慧具足；由于正念智慧的缘故，就能知晓过去一世、十世、百世、千世乃至无数劫前的事情。

大王！菩萨修行智慧到彼岸时，就这样清楚地知道过去生的经历。明白了前世因缘后，便会亲近善知识。正因为依靠善知识，才能在诸佛面前始终保持三种清净：亲眼见到佛、亲耳听闻法、心中忆念佛。他们时时聆听正法，从不错过供养僧众的时机，对诸佛菩萨始终恭敬礼拜。无论是行走、停留、安坐或卧息，始终不离广学多闻。

大王！持守清净戒律的人，耳朵时常听闻般若波罗蜜的名字，恒常精进修习辅助觉悟的法门，始终不曾远离空、无相、无愿这三解脱门，修习慈悲喜舍四无量心，常常听闻一切种智的圣名。

大王，菩萨修行大智慧法门，正是因为这个缘故，要亲近善知识。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若智慧，即便在梦中也不会亲近品行不良的伙伴，更何况清醒的时候。为什么呢？因为大菩萨不会与这几种人共同生活：不守戒律的人、持错误见解的人、行为不端庄的人、用不正当手段谋生的人、说无意义闲话的人、懈怠懒惰的人、贪恋生死轮回的人、背离觉悟之道的人、沉迷世俗事务的人。大王，菩萨中的大菩萨依照这样的准则，就能远离不善的交往。

大王，菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜，能够证得如来清净之身。这清净之身包括：平等无别之身、清净无染之身、无穷无尽之身、精进修得之身、契合真理的法身、不可揣测之身、不可思议之身、安宁静谧之身、如虚空般广大之身、充满智慧之身。

胜天王向佛陀询问：“世尊！菩萨中的大菩萨，要修到哪个阶段，才能获得如来所具有的十种殊胜法身？”

佛陀告诉胜天王说：“菩萨在第一地证得平等之身。为什么呢？因为远离了一切偏邪，通达了法性真如，彻见万法平等的实相。在第二地获得清净之身。为什么呢？因为持守清净戒律的缘故。安住第三地时得到无尽之身。为什么呢？因为彻底断除了嗔恚烦恼。在第四地中证得善修之身。为什么呢？因为恒常精进修行佛法的缘故。安住第五地则成就法身。为什么呢？因为彻见诸法真理实相的缘故。安住第六地获得超越思虑分别之身。为什么呢？因为观照因缘深理，这已不是寻常思维所能测度的境界。安住第七地证得不可思议之身。为什么呢？因为圆满具足无量善巧方便的缘故。在第八地获得寂静之身。为什么呢？因为远离一切戏论执着，断尽烦恼障缚的缘故。安住第九地成就等同虚空之身。为什么呢？因为身形妙相不可测量，周遍一切处所的缘故。安住第十地则证得智慧之身。为什么呢？因为圆满成就一切种智的缘故。”

胜天王问佛陀说：“如来的身体和菩萨的身体，难道没有差别吗？”

佛陀告诉胜天王说："众生的身体本质并无不同，只是各自修得的功德有所差别。"

胜天王问：“这其中的含义是什么？”

大王！佛与菩萨的身体，本质上没有差别。为什么呢？因为一切事物的本质和真相都是相同的，只是功德表现有所不同。

世尊，为什么功德会有差别呢？

佛说：“大王！现在为您用一个比喻来说明。好比宝珠，无论是否装饰，珠子的本质有什么不同呢？佛与菩萨的功德虽有差别，法身却没有分别。为什么呢？如来的功德完全圆满，遍及十方世界，充满一切众生界，清净无染，永远没有障碍；菩萨的身相，功德尚未圆满，还有残余的障碍。就像初一的月亮和十五的月亮，明暗圆缺不同，但月亮的本性没有差别。这些身相都非常坚固，如同金刚不可破坏。为什么呢？因为不被贪嗔痴三毒破坏，不被世俗污染，恶道和人间的苦难都不能逼迫，已经完全远离生老病死，能够降伏外道，超越魔王的境界，不趋向声闻、缘觉二乘，由于这些原因而不可破坏。”

大王！菩萨中的大菩萨修行般若波罗蜜时，善于引导一切世间的天神、人类和阿修罗。好比有个善于带路的人，无论是国王还是长者居士，大家都会依靠他；菩萨也是这样，声闻、缘觉、菩萨和诸佛，都共同依靠他作为向导。又像优秀的向导，世间的国王、婆罗门、长者居士都共同尊重；菩萨也是这样，受到天龙、夜叉，以及有学无学之人的供养。又如在旷野中遇到危险艰难令人恐惧，行人疲惫不堪时，遇到好向导就能得到安稳；菩萨也是这样，以善巧方便，在生死烦恼的贼难中，引导众生安稳脱离。又如穷人依靠富有的长者才能走出险境；梵志、尼乾等外道，在生死中依靠修行般若波罗蜜的菩萨，才能获得出离。又如大富长者拥有无量财富，供一切人受用；修行般若波罗蜜的菩萨也是这样，在生死中成为六道众生共同受用的依靠。又如大富长者要过险难之地，必须多带同伴，饮食资粮都要充足，才能平安度过；菩萨也是这样，要出离世间，以功德智慧摄受一切众生，度脱生死苦难到达一切智地。又如人远行多带宝物，是为了获得利益；菩萨也是这样，从生死大海到达一切智地，广修功德智慧，是为了证得一切智慧。又如世人求财永不知足；菩萨爱乐佛法也是永不满足。又如向导具备四种优胜：财富丰足、最为殊胜、地位崇高、言语可信；菩萨也是这样，具足功德之富、最胜法要、自在无碍、言无虚妄。又如善于带路的人能引导到达大城；菩萨也是这样，善于引导众生抵达一切智城。

大王，菩萨修行般若智慧时，能够清楚分辨：哪些道路可以走，哪些不能走；哪些是邪路，哪些是正道；哪里有滋养心灵的清泉，哪里是荒芜的干涸之地；各种事物表象的曲直变化，以及究竟的解脱之道——所有这些，他们都全然明了，通达无碍。

大王，菩萨中的大菩萨懂得分辨正确的道路。他们根据不同众生的根器来引导，从不违背众生的接受能力：

对追求大乘的人，就指引无上菩提之道，不讲解声闻、缘觉的法门； 对适合小乘的人，就教导声闻之道，不强行解说大乘法义； 对缘觉根器的人，就指引因缘觉悟之路，不强调一切智的境界； 对执着自我的人，就讲解无我的真理； 对固守事物实有的人，就开示空性的道理； 对陷于极端见解的人，就教导中道思想； 对心神散乱的人，就教授止观禅修，不助长散乱习气； 对喜欢争论的人，就指示真如实相，不纠缠语言文字； 对贪恋生死的人，就指引涅槃境界，不谈论世间欲乐； 对迷失方向的人，就指明正道所在。

大王，这就是菩萨能够辨别邪正道路的智慧。